С.К.
ТАМА 霊, 魂 (рэй) — в контексте синто душа, дух, сгусток «живого», концентрация духовной энергии, которая является источником жизни. Т. присуща всей природе, поскольку она рождена, а не сотворена божественной парой богов-демиургов. Чем больше накапливается духовной энергии, тем сильнее становится Т. и, соответственно, ее обладатель.
Э.М.
ТАМАГУСИ 玉串 — подношение божествам в виде ветки сакаки с прикрепленными к ней полосками сидэ. Считается, что впервые описание Т. встречается в мифе о сокрытии Аматэрасу в небесной пещере в «Кодзики» и «Нихон сёки». Божества преподнесли Аматэрасу выкопанные с корнем «деревья масакаки с пятью сотнями ветвей» (сакаки), к верхним ветвям которых были прикреплены нити с магатама, к средним ветвям — зеркало, а к нижним ветвям — подвесили белые и голубые лоскуты ткани (сидэ). В VIII свитке «Нихон сёки» упоминаются несколько случаев поднесения государю ожерелья из магатама, зеркала и меча, прикрепленных к дереву сакаки с пятью сотнями ветвей. Подношение Т. является элементом многих обрядов. Оно означает, что совершающий подношения обращается к божеству со своей конкретной просьбой.
А.Б.
ТАМАСИДЗУМЭ 鎮魂 (тинкон) — успокоение души. Психофизическая практика, целью которой является исцеление от болезни, укрепление здоровья и обеспечение долголетия. В основе ее лежит представление о том, что одна из душ в возбужденном состоянии может покинуть тело и вызвать преждевременную смерть. Согласно «Рё-но гигэ», речь идет об активной душе, состоящей из янской пневмы — ки (陽気). Эту душу называют также «огненной» (в отличие от пассивной, «водной» души). Для усмирения активной души и закрепления ее в теле используются различные методы Т., обычно включающие ритмические движения особым образом сложенных рук, декламацию сакральных формул, дыхательные упражнения и медитацию. Обычно они сочетается с тамафури либо кисин (см. санива, такусэн). Мифическими создателями Т. считаются божества Ниниги-хаяхи-но микото и Амэ-но удзумэ. «Кодзики», «Сэндай кудзи хонги», классическая литература свидетельствуют о широком распространении Т. в древности. Позже, однако, эти практики были почти забыты и сохранялись лишь в узком кругу посвященных. Возрождение интереса к Т. связано с именем Хонда Тикаацу. Особое распространение эта практика получила в косинто и некоторых новых религиозных движениях, например, Оомото. Ритуал Т. занимает центральное место в особом дворцовом празднестве тинконсай.
С.К.
ТАМАФУРИ 魂振 — магическая практика «встряски души», либо, в другой интерпретации, «потряхивания магическими предметами». Согласно Орикути Синобу, означает «увеличение» или «пожалование». Эта практика направлена на укрепление души человека, и состоит из ритмических движении и потряхивания магическими предметами. В древности во время Т. использовались «десять видов божественных сокровищ». Считается, что с помощью таких действий привлекается божество, сила которого сообщается ослабевшей душе. Обычно сочетается с тамасидзумэ (первоначально эти практики не различались). В косинто используется для достижения слияния с божествами и обретения чудесных способностей, а также как подготовительный этап для кисин (см. санива, такусэн). Эта практика упоминается в «Кодзики», «Манъёсю», «Сэндай кудзи хонги» и др. Используется во время празднества тинконсай.
С.К.
ТАНАБАТА 七夕 — «седьмой вечер» или «праздник звезд» — день встречи влюбленных — звезд Альтаир из созвездия Орла (Пастух) и Веги из созвездия Лиры (Ткачиха). Согласно древней китайской легенде, их разделяет Млечный путь, и встречаются они раз в году. Проводился по лунному календарю в 7-ю ночь 7-го месяца. Один из госэкку, в токугавский период был нерабочим днем. Сейчас отмечается в первую декаду июля или августа в зависимости от района. В Японии была своя легенда о божестве Танабата цумэ — покровительнице ткачих, швей, а также разнообразных искусств. В период Хэйан во дворце устраивали пиры, поэтические турниры, совершали подношения, состоящие из различных фруктов, сушеной рыбы, в которые было воткнуто по семь иголок с пятью цветными нитками — зеленой, желтой, красной, белой, пурпурной или черной. У входа в дом устанавливали бамбуковые ветки с прикрепленными к ним цветными бумажными лентами с надписью (тандзаку). Считалось, что это поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом.
Э.М.
ТАНГО-НО СЭККУ 端午の節句 — праздник мальчиков, один из госэкку, отмечался 5-го числа 5-го месяца в первый день лошади. Назывался еще сёбу-но сэкку — праздник ириса. Этот цветок символизировал успех и здоровье. В Китае существовал обычай в первый день лошади собирать лечебные травы, устраивать празднества на полях и отводить несчастья, прикрепив у входа в дом сделанную из полыни куклу. Согласно «Рицурё» в Японии тоже существовал подобный обычай. В хронике «Сёку Нихонги» упоминается ритуал предотвращения несчастий с помощью листьев ириса, которые укрепляли на теле. Обряды ТС. неотделимы от ритуалов защиты полей от насекомых в период цветения риса. В начале 5-го лунного месяца крестьяне выставляли на полях яркие флаги и пугала, шесты с прикрепленными ветками криптомерии или кусками тканей для привлечения божеств, обеспечивающих хороший урожаи. В день ТС. к шестам стали прикреплять вымпелы с изображением мифических духов, изгоняющих дьяволов и излечивающих болезни. Сверху подвешивали изображение маленькой рыбки. Впоследствии 5-е число 5-го месяца стало праздником мальчиков. Появился обычаи устраивать в домах выставки кукол-воинов и их амуниции. Во второй половине XVII в. начали вывешивать на крышах домов развевающиеся на ветру изображения карпов — кои-нобори. Традиционно карп считается примером стойкости, смелости, упорства. После второй мировой войны 5 мая было объявлено нерабочим днем и отмечается как День детей.
Э.М.
ТАНДЗАКУ 短冊 — длинные полоски бумаги или длинные узкие деревянные дощечки, на которых пишут пожелания или стихотворения. Предполагается, что изначально они использовались для хозяйственных заметок. С середины эпохи Камакура во время стихотворных турниров на них стали писать названия стихотворений, а затем и сам текст. С эпохи Эдо появился обычай во время праздника танабата писать на них пожелания. Затем эти полоски бумаги прикрепляли к бамбуковым ветвям, которые ставились перед дверями домов, воротами садов, в общественных местах. Обычай сохраняется и поныне.
B.Ф.
ТАТАРИ 祟り — бедствие, насылаемое божествами на человека в наказание за различные проступки — нарушение табу, злые помыслы, небрежение в исполнении обрядов и т. д. Кроме того, под Т. понимается также сверхъестественная сила, осуществляющая подобное возмездие. Разгневанный дух умершего (горё, онрё) также может насылать Т. на виновников своей смерти. В древности обычно в случае стихийных бедствии либо эпидемии старались узнать, что за божество наслало Т. и по какой причине. Для выяснения этого использовались гадания (бокусэн) или прорицания оракулов (такусэн). Считалось, что гнев божеств можно смягчить, если искупить допущенную ошибку или прегрешение.
C.К.
ТАЦУТА-НО КАДЗЭ-НО КАМИ-НО МАЦУРИ 竜田の風の神の祭り — ритуал богов ветра, проводившийся в 4-ый день 4-го и 7-го месяцев года, начиная, видимо, с VII в., с периода правления Тэмму (672–686). Имеет сельскохозяйственное назначение; цель его — воздействие на ветер и дождь. Его часто объединяют с ритуалом Великого воздержания в местности Хиросэ. Для проведения праздника в древности и средневековье специальный гонец посылался из императорского дворца в провинцию Ямато (нынешний уезд Икома в преф. Нара). В сопровождающем ритуал молитвословии норито рассказывается о его происхождении, поскольку несколько лет подряд урожай портился на корню, и тогда император вопросил, какой бог тому причиной. Во сне боги ветра открыли ему свои имена — Амэ-но михасира-но микото, Куни-но михасира-но микото — и сообщили, что перестанут «напускать на урожаи ветер дурной, воду грубую» и воздвигнут храм — «в том месте, где утреннее солнце поднимается, в том месте, где вечернее солнце блистает, на малом поле равнины Татино в Тацута». В древности считалось, что опасный западный ветер приходит на равнину Ямато через область Тацута. Кроме того, в норито перечисляются приносимые дары: богу Хикогами — «одежды священные, вещи пятицветные, щит, копье, коня с седлом», а богине Химэгами — «одежды священные, златой ларец для пряжи, моталки златые, катушки златые…» Подносится также сакэ, «мягкий рис, и грубый рис, из того, что в горах живет — с мягкой шерстью, с грубой шерстью, из того, что в Равнинах Великих Полей растет — сладкие травы, горькие травы, из того, что в Равнинах Синих Морей живет — с плавником широким, с плавником узким, вплоть до водорослей морских, водорослей прибрежных…» В данном ритуале возглашается самый подробный и длинный список приносимых даров из всех, зафиксированных в «Энгисики».
Л.Е.
ТЁЁСЭЦУ 重陽節 — праздник хризантем, один из госэкку, отмечался 9-го числа 9-го месяца. Первый иероглиф в этом слове означает «накладывать одно на другое», что символически передают две девятки, второй — жизнь, свет, активное начало. В Китае, откуда пришел праздник, число «три» считалось идеальным, а девятка, в которой оно повторяется трижды, — священным. Две девятки подряд символизировали долголетие. 9-ый месяц лунного календаря назывался месяцем хризантем, поскольку форма этого цветка, цветущего в этот время, напоминало по форме солнце. Древнее китайское название хризантемы означало «духовная энергия солнца». Первое упоминание о Т. встречается в