火祭り — праздник огня, общее понятие для целой группы праздников, в ритуалах которых используется огонь в виде костров, огромных факелов, зажженных свечей. Считается, что огонь разрушает действие злых сил и символизирует обретение сакральных сил. ХМ. проводятся в синтоистских святилищах и буддийских храмах. Особенно популярно использование огня в новогодней обрядности. (См. бон, сагитё, сёгацу, торонагаси.).
Э.М.
ХИНА МАЦУРИ 雛まつり — праздник кукол имеет несколько названий дзёси-но сэкку — праздник первого дня змеи, момо-но сэкку — праздник цветения персика. Первоначально отмечался как сезонное событие, особенно в крестьянских семьях в первый день змеи 3-го числа 3-го месяца. В этот день совершался обряд избавления от болезней и несчастий с помощью кукол. Священнослужитель совершал церемонию перенесения на них всех бед, и затем их бросали в реку или сжигали. Отголоском этой церемонии служит современный праздник, во время которого дети пускают вниз по течению речек изящные плетеные корзиночки с бумажными куклами. В сельской местности до сих пор отводят разного рода неприятности, выставляя у въезда в деревни соломенных кукол, засовывая их в стога риса, прикрепляя под крышами домов. Затем магическое использование кукол постепенно отошло на второй план. Их перестали выбрасывать или сжигать, а предпочитали хранить дома. Изменение отношения к ним обусловило громадное разнообразие техники их изготовления и применяемых материалов. В итоге сформировалась богатая и своеобразная культура кукол. Первоначально праздник отмечался при дворе и в среде воинского сословия, с XVII в. получил более широкое распространение. В домах, где есть девочки, начали устраивать выставки богато одетых кукол, превратившихся в утонченные произведения искусства. В день праздника, ныне 3-го марта, выставку размещают на специальной подставке, состоящей из 3-5-7 ступеней и покрытой ярко-красной материей. В набор входит не менее 15 кукол. На верхней ступени на фоне позолоченной ширмы устанавливают самые дорогие и красивые, изображающие императорскую чету, по обеим сторонам ставят фонари, а посередине — поднос с деревом сакаки, украшенным бумажными фестонами. Куклы непременно должны быть парными. Мужская фигурка устанавливается справа от женской. На следующих полках в порядке очередности размещают трех фрейлин, подающих сакэ, пятерых музыкантов с инструментами, двух телохранителей и трех слуг. На самой нижней полке ставят миниатюрные лакированные обеденные сервизы и другую утварь, а также угощения для кукол. Рядом помещают два маленьких цветущих деревца — вишневое и мандариновое. Помещение украшают цветами персика, которые символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки, что служит залогом счастья в замужестве. Все необходимое для праздника покупают на специальных выставках-продажах. Выставки сохраняются около месяца. Затем кукол убирают, тщательно упаковывают и хранят до следующего года.
Э.М.
ХИРОСЭ-НО ООИМИ-НО МАЦУРИ 広瀬大忌祭 — праздник божества Ооими в святилище Хиросэ дзиндзя, проводится в 4-й день 4-го и 7-го лунных месяцев. Первое свидетельство о проведении этого обряда содержится в записи «Нихон сёки» от 675 г., где говорится, что император Тэмму (672–686) послал в Хиросэ двух чиновников для почитания божества Ооими. Святилище Хиросэ находится в месте слияния нескольких крупных рек провинции Ямато, и целью обряда было поднесение даров божеству еды (Вакаука-но мэ-но микото или Тоёукэ-химэ), которое, как считалось, управляло поступлением воды с гор на поля в период перед посадкой риса и перед сбором урожая. В норито, которое читалось во время этого обряда, говорится: «Вода, что низвергается с подъемов гор, <…> станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится рис драгоценный». ХОМ. упоминается в «Тайхо рицурё»; в 1-ом свитке «Энгисики» содержится перечень подношении на этот праздник (хампэй). Кроме Хиросэ дзиндзяподношения посылались в 6 уездов провинции Ямато, которые поставляли провизию для двора, и 14 «божествам горных расщелин», которые управляли потоками воды с гор.
А.Б.
ХОБЭЙ 奉弊 — см. ХАМПЭЙ.
ХОКИГАМИ 幕神 (хахакигами) — божество, обитающее в венике. Согласно народным верованиям, это божество покровительствует успешным родам и защищает младенца. Считается, что можно облегчить роды, поставив веник у изголовья постели роженицы или водя им по ее животу. Также считается, что веник, повешенный около входа в жилище, помогает избавиться от назойливых гостей.
А.Б.
ХЭЙХАКУ 幣帛 — см. ГОХЭЙ.
ЦУГОМОРИ-НО ООХАРАЭ 晦の大祓 — великое очищение в последний день месяца, придворный ритуал изгнания скверны, в эпоху Нара-Хэйан проводившийся жрецом из рода Накатоми дважды в год — в последний день 6-го и 12-го лунных месяцев; ранее, видимо, его проводили после смерти императора, стихийного бедствия и т. п. В норито перечисляются виды скверны, отчасти совпадающие со списком «Кодзики». «Небесные прегрешенья» — «разрушенье межей, засыпка канав, разрушение желобов, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, оставление нечистот», «земные прегрешенья» — «резать на живом кожу, резать на мертвом кожу; люди, больные проказой; опухоль; надругательство над собственной матерью, надругательство над собственным ребенком, надругательство над матерью и ее ребенком; над дитятей и матерью его же, грех соития с животными, беда от насекомого ползающего, от божеств высоких (Такацуками) беда, беда от птиц с высоты, порча чужой скотины, грех ворожбы». В ритуале гадатели урабэ должны «уносить» прегрешенья к берегу реки, после чего скверна переходит от одного божества к другому и через морские воронки попадает в Страну Корней и Страну Дна. Во времена средневековья ритуал оохараэ срастается с магической практикой инь-ян и школ эзотерического буддизма, само норито великого очищения при этом использовалось как дхарани, произносилось во время обрядов буддийского поминовения, могло исполняться по обету 100, 1000, 10 000 раз, для чего была образована его краткая форма. С изменениями исполняется в синтоистских святилищах и в настоящее время.
Л.Е.
ЦУКИМИ 月見 — календарный обряд любования луной. В древности проводился между 15-м и 20 м числом 9-го лунного месяца. Считалось, что в эти дни самое красивое полнолуние. По древним поверьям, в это время листья растущего на луне лавра становятся багряными, а потому свет ее особенно ярким. Позже обряд Ц. стал проводиться в 15-й день 9-го лунного месяца, и его называют просто дзюгоя — пятнадцатая ночь. Обряд не связан формально со святилищем, но в древности он был одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди во время трапезы при лунном свете возносили благодарность за хороший урожай. Для празднования готовили ритуальную еду — цукимиданго с приправой из таких растении как хаги — леспедеция двухцветная, обана — китайский мискант, кудзу — пуэрария и других, цветущих осенью, ели также поспевающий в это время сладкий батат. Цукими ушел из повседневной жизни людей, но живет в песнях, литературе, сохраняется как праздничная церемония с исполнением национальной музыки и танцев.
Э.М.
ЦУКИНАМИСАЙ 月次祭 — одна из синтоистских служб, проводившаяся в древней и средневековой Японии. Упоминается в разделе «Законов о небесных и земных божествах» в «Ёро рицурё». Проводилась дважды в год, в 6-ю и 12-ю луну, когда в Дзингикан являлись представители святилищ из столицы и «внутренних провинции» (Кинай), которым вручались приношения (нуса, см. оонуса), которые они затем использовали во время своих служб. Смысл Ц. состоял в установлении ритуальной коммуникации между двором и священнослужителями, которые были призваны обеспечивать благополучие страны и императора.
Термин Ц. обозначает также службы, которые сейчас проводятся в святилищах каждый месяц в определенные дни для чтения молитв и подношении божествам.
В.Ф.
ЦУМИ 罪 — нарушение определенных, прежде всего, социально значимых правил и установлении, ведущих к «искривлению» (магагото) должного порядка. В отличие от понятия «греха», цуми включает в себя понятие не только и не столько этической вины, сколько материального зла, за которое зачастую субъект не несет личной ответственности. В древности цуми разделялись на небесные и земные (их перечисление см. цугомори-но оохараэ). Содержание понятия Ц. разнится в зависимости от интерпретатора, в некоторых случаях, особенно в новое время, действительно приближаясь к понятию греха в христианстве. Однако понятие «первородного греха» всегда было чуждо синто. Некоторые исследователи возводят этимологию Ц. к глаголу «цуму» (накапливаться, имея в виду накопление кэгарэ), по отношению к которому Ц. можно считать родовым понятием. Предполагается, что от Ц. можно избавиться в результате обряда очищения хараэ.
А.Н.
ЭМА 絵馬 — вотивные таблички с рисунком и надписью. Обычай подносить богам вотивные таблички коренится в глубине религиозной жизни японцев и может быть прослежен до ранних анимистических практик, сохраняется и сейчас. В течение многих веков сохраняется практика нанесения тушью и красками рисунка и надписи на гладкую деревянную поверхность. Самые ранние из сохранившихся Э. датируются VIII в. Э — означает «картина», ма — «конь». Согласно синтоистским верованиям, лошади служили не только «средством передвижения» божеств, но и были связующим звеном между сакральным и обыденным мирами, посланцами и слугами божеств. Считалось, что быстрый конь несет пожелания людей богам, т. е. конь был медиатором между миром сокрытым и миром явленным. Кони принимали участие в ритуалах, способствующих избавлению от засухи и пролитию дождя. При святилищах держали коней в специальных конюшнях