берег, то не исключена генетическая связь данной кельтской богини со славянскими берегинями. В пользу этого предположения говорит и то, что кельтская традиция знает не одну, а сразу трех Бригит: «Бригита – поэтесса, то есть дочь Дагды. Именно этой Бригите, которая является женщиной-поэтом или женщиной мудрости, поклоняются поэты, потому что ее покровительство было великим и славным. По этой причине называют таким же именем богиню поэтов, сестрами которой были Бригита, женщина медицины, и Бригита, женщина кузнечного ремесла. Эти богини – три дочери Дагды»841. Очевидно, что все эти богини восходят к одному образу, однако его восприятие как трех сестер находит свою параллель в множественном числе берегинь. Хоть данный текст и называет Бригит дочерьми кельтского бога Дагды, однако эта богиня первоначально властвовала «над огнем, над искусством и над красотой… под небесами и в глубине морей». Согласно ирландским преданиям, ее вскормила белая корова – богиня Морриган-Боан, ассоциировавшаяся также с рекой Бойн на этом острове. Выше было показано, что образ божественной коровы восходит к временам матриархата и, следовательно, данный миф также восходит к этой эпохе. После христианизации кельтов их народные легенды стали именовать Бригиту кормилицей или даже матерью Иисуса Христа, что, по мнению исследователей, является следствием представлений о ней как о матери богов в языческую эпоху842.
Еще более интересную параллель мы находим в Древней Индии. Там на лебеде или на колеснице, запряженной семью лебедями, передвигался создатель вселенной Брахма. Традиционно он изображался четырехликим с кувшином с водой в руке, что отчасти напоминает западнославянского бога богов Святовита, точно также имевшего четыре лика и рог с вином. Однако на лебеде также изображается и его жена Сарасвати, причем на кушанской статуэтке она сидит на лебеде в виде обнаженной богини любви. Весьма интересно, что согласно одному из вариантов мифа Сарасвати родилась из головы Брахмы,843 подобно тому, как Афина родилась из головы Зевса. Подчеркивание способности рожать мужского божества самостоятельно, без участия своей супруги, в обоих случаях является подчеркиванием его всемогущества, возникших во время утверждения патриархальных представлений. Однако, в отличие от Зевса, Брахма возжелал Сарасвати, которая, в результате подобного необычного рождения, фактически являлась его дочерью. Хоть она и пыталась скрыться от него, но в конце концов стала его женой. Однако инцестуальные браки были свойственны в первую очередь матриархальной эпохе, а в патриархальную, как это видно из индийского же мифа о Яме и Ями, уже решительно отвергались. Само имя Сарасвати означает буквально «относящаяся к воде», возникшее еще в эпоху индоиранской общности (ср. авест. Harahvaiti). Как отечественные, так и зарубежные исследователи отмечают ее связь с уже известной нам иранской богиней вод: «Ардвисура Анахита – это древняя индоиранская богиня плодородия, связанная с водой; ее индийской параллелью является Сарасвати»844. Сходство с Ардви-Сурой Анахитой превращается в тождество, если мы примем во внимание, что один ведийский гимн так характеризует богиню: «Чистая Сарасвати» (РВ I, 3,10). Очевидно, что эпитет «чистая» по смыслу полностью соответствует эпитету «незапятнаная», вошедшему в наименование иранской богини. В обоих случаях мы имеем не личные имена богинь, которые тщательно скрывались, а, по сути дела, их эпитеты, подчеркивающие связь обеих с водной стихией. И это далеко не единственная черта, объединяющая двух богинь. Е.Е. Кузьмина отмечает: «По представлениям индоиранцев, богиня-мать ассоциировалась с мировым деревом и сидящими на нем священными птицами. В индоиранской мифологии птица, особенно водоплавающая, выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водной стихией, – Сарасвати и Ардвисуры Анахиты, а пара уток в фольклоре всех индоевропейцев была символом супружеской любви»845. Возникновение мифа о них как минимум в эпоху индоиранской общности, отголоски более высокого положения Ардви-Суры Анахиты по сравнению с Ахура Маздой в иранской мифологии, инцестуальный брак Сарасвати со своим собственным отцом в совокупности показывают, что первоначальный единый образ обеих богинь возник, скорее всего, в эпоху матриархата.
Уже в брахманах Сарасвати отождествляется с богиней речи Вач, а в послеведийский период становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы846. Ведийские поэты описывают реку Сарасвати следующим образом:
(Та,) чья бесконечная, непетляющая,
Опасная, подвижная, бурная
Стремнина мчится, громко ревя…
(Та,) что выделяется величием среди великих (рек),
Блеском (затмевает) другие (реки),
самая деятельная из деятельных…
Более того, в другом месте риши особо отмечали:
О самая материнская, самая лучшая река,
Самая лучшая богиня Сарасвати!
В другом месте риши называет ее «асурской среди рек» (РВ VII, 96, 1), что в очередной раз указывает на древность возникновения ее культа, поскольку в более позднюю эпоху асурами именовались в основном противники богов. Однако это не единственное качество этой богини-реки:
Заполнив земные (просторы),
Широкое пространство – воздух,
Пусть Сарасвати защитит нас от хулы!
Пребывая в трех местах, семичастная,
Пять родов (людских) укрепляющая,
Да будет она призываема при каждой награде!
Указание на три места подчеркивает то обстоятельство, что ведийские арии считали ее пребывающей одновременно на земле, в воздухе и на небе. Понимание ее не только как земной, но и небесной реки подтверждается тем, что в ведийской космогонии Млечный Путь назывался Сарасвати847. Описание ее как укрепляющую всю совокупность арийских племен находит свое соответствие в другом гимне, в котором говорится, что воспевающему ее человеку Сарасвати дает жизненную силу (РВ Х, 30, 12). В свете разобранных выше индоевропейских представлений для нас совсем не удивительно увидеть у этой богини и функцию покровительницы брака и рождения потомства:
Стремясь получить жену, (мы,) холостые,
Стремясь получить сына, (мы,) с прекрасными дарами
Призываем Сарасвати.
Действительно, она дает своему почитателю сына (РВ VI, 61, 1), вкладывает плод в чрево матери (РВ Х, 184, 1). Если для поселений ариев она создала край, богатый реками, то для их врагов она струит яд и убивает людей из далеких краев (РВ VI, 61, 2–3). Более того, из текста другого гимна следует, что она имеет самое непосредственное отношение и к продолжительности жизни, являясь, в определенном смысле, богиней судьбы:
В тебе, богине, о Сарасвати,
Покоятся все сроки жизни.
Опьянись у потомков Шунахотры!
Даруй нам потомство, о богиня!
В какой-то степени от нее зависел и исход борьбы с противниками:
Если к тебе, о богиня Сарасвати,
Обращаются, когда установлена ставка,
Как к Индре в борьбе с врагами.
Она создает счастье и несет его людям (РВ VII, 96, 3). Неоднократно подчеркивается и ее связь с молитвами, т. е. с сакральной поэтической речью:
Великий поток освещает
Сарасвати (своим) знаменем.
Она господствует надо всеми молитвами.
«Сарасвати, приводящая к успеху нашу поэтическую мысль» (РВ II, 3,8) в другом месте именуется «покровительницей молитвы» (РВ VI, 61, 4). Связь с поэтической речью роднит ее и с кельтской «женщиной-поэтом или женщиной мудрости» Бригитой, которой поклоняются поэты. Однако это не единственная ассоциация, которую вызывает образ Сарасвати. В еще одном гимне, обращенном к ведийской богине, ее автор отмечает:
Она понеслась вперед питательным бурлящим потоком.
Сарасвати – оплот, железная крепость.
(…)
Совершая эти (жертвенные возлияния) от вас
вместе с поклонениями, —
Наслаждайся, о Сарасвати, восхвалением! —
Прибегая к твоей самой сладостной защите,
Мы хотим, как под деревом, находиться в укрытии!
Соотнесение Сарасвати в одном и том же гимне с крепостью и деревом представляет разительную аналогию образу новгородской Мокоши, который реконструируется на основании более позднего образа Софии. Очевидно, что подобные достаточно редкие и весьма необычные для облика богинь черты не могут быть случайным совпадением и свидетельствуют о возникновении соответствующих образов Мокоши и Сарасвати в эпоху индоевропейской общности. Необходимо также отметить, что с образом дерева соотносится и Брахма, имеющий со своей супругой Сарасвати одинаковое ездовое животное. Если та или иная богиня оказывается связана с водой, судьбой, браком и является покровительницей рожаниц, то это можно объяснить особенностью архаического мышления, в котором эти понятия были достаточно тесно между собой связаны. Однако если выстраивается одновременная связь этих образов с такими понятиями, как вода-покровительница брака и материнства-слово-мудрость-дерево-город, то мы вправе говорить о генетическом родстве образов таких богинь. Следует также отметить, что река Сарасвати в йоге считается символом сушумны – главного невидимого энергетического канала человеческого тела. Однако в тантрической йоге сушумна также называется мокшамарга – «дорога к освобождению»