891. Показательно, что зеленью закрывалось все лицо ряженой, чтобы она ничего не видела, – деталь, перекликающаяся с мотивом «слепоты» других обитателей загробного мира. Вечером ряженую выводили из села – чаще всего в ржаное поле, в ряде случаев на кладбище. Считалось, что после «проводов» русалок можно не бояться и везде спокойно ходить. «Провожали» русалок обычно в рожь для обеспечения плодородия. Рассматривая детали «русальной» традиции, Л.Н. Виноградова отмечала его скрытые и явные связи с обрядами, производимыми с березой на Троицу. В других местах было записано поверье, что русалки в последней день посвященного им периода забираются на большой дуб и исчезают. Как уже отмечалось, дуб был тесно связан как с культом Перуна, так и с загробным миром.
Одновременно русалкам приписывалась способность насылать на поля град и ливни. Тем не менее некоторые данные позволяют понять причину подобной двойственности. П.П. Чубинский зафиксировал мнение о том, что русалки портят посевы тех хозяев, которые работают в десятый понедельник после Пасхи, который считался праздником русалок. Также в троицко-русальный период запрещалось косить, рвать траву и даже полоть грядки. Данную группу запретов Л.Н. Виноградова объясняет тем, что в данный период травы и злаки становилась вместилищем или олицетворением русалок-«навий». Таким образом, вредоносность русалок в отношении посевов можно считать следствием их кары нарушителям запретов: «Такая двойственность полезных и вредоносных действий определяется, по-видимому, представлением о том, что русалки вредят нарушителям ритуальных запретов, характерных для троицко-русального периода, и помогают тем, кто почитает их праздник и соблюдает все предписанные традицией нормы поведения»892. Подробно исследовавшая фольклорные представления о русалках Л.Н. Виноградова отмечает, что, несмотря на многочисленные негативные действия русалок, основной их функцией в полесской традиции является все-таки защита цветущих злаковых полей или содействие цветению и урожаю.
Необходимо отметить, что русалкам приписывалась функция обеспечения не только запретов, связанных с земледелием. Касались эти запреты и почитания предков: «Часть поминальных блинов оставляется на могиле в жертву русалке. Кто на русальной неделе забывает о своих покойниках и не делает им приношений, тому мстят русалки»893. В другом случае современная быличка о том, как русалка не позволила брать воду в реке ночью, относится к сфере соблюдения запретов в быту. Автор повествования описывал это так: «Мы только подошли – стоит женщина! Вся в белом, как снегурка. Все у нее горит около головы так. У этой проруби конской стоит и грозит пальцем: «Вы знаете, что в двенадцать часов ночи на прорубь ходить нельзя? Хоть у соседки ковшик воды попроси, а не ходи». Вот так стоит и грозит…»894
Кроме того, Л.Н. Виноградова констатирует, что по этнографическим источникам известна связь русалок с прядением, пряжей, нитками, полотном или полотняной одеждой. Для этого периода в Полесье характерен запрет ткать, прясть или шить, поскольку в противном случае русалка будет приходить по ночам и прясть в хате. В ряде случаев русалкам приписывается функция контроля за выполнением запрета прясть по пятницам. Нечего и говорить, что все эти особенности, сближают русалок с Мокошью и унаследовавшей многие функции этой богини «двоеверной» Параскевы Пятницы. Считалось также, что при встрече с русалкой в нее надо бросить куском полотна либо прикрыть холстом ребенка русалки. В благодарность за это русалка награждала урожаем льна, ловкостью в прядении, некончающимся куском полотна895. Показательно, что на Украине во время Русальной недели в дар этим сверхъестественным существам вешали на деревья холсты, полотенца, сорочки и мотки ниток. Следует отметить, что подобные сверхъестественные женские существа присутствуют в фольклоре и других славянских народов.
Глава 20Жрицы и колдуньи
Понятно, что служительницами богинь были так же женщины. Церковный устав Ярослава фиксирует существовавшую среди них специализацию уже после Крещения Руси: «Аще жена будеть чародейница или наузница и вълъхва или зелейница…»896 Таким образом, мы видим, что, несмотря на произошедшую несколько тысячелетий назад патриархальную революцию, достаточно развитое женское жречество сохранилось и к христианской эпохе.
Рис. 21. Древнерусская колдунья с рогом. Новгород, середина XII в.
Новая религия также не смогла его полностью искоренить, и о знающих зелья-травы женщинах неоднократно говорится как в письменных документах, так и в фольклоре. Так, например, в районе Волги сохранилось предание о Маришке, которая из-за родителей не вышла замуж и, в конечном итоге, поселилась на одной горе, названной впоследствии ее именем. «Собирала на горе травы, разговаривала с разными птицами. (…) Она могла заклинать звезды для плодородия овец. Люди ходили к ней туда, и она лечила всех разными травами»897. От тех же далеких времен до нас дошло изображение на бляшке древнерусской колдуньи с рогом (рис. 21). Однако этим специализация жриц не исчерпывалась. Арабский путешественник ибн-Фадлан описал виденные им лично похороны руса на Волге, во время которого была убита девушка, добровольно вызвавшаяся сопровождать покойного в загробный мир: «Ее подвели к судну, она сняла запястья, бывшие на ней, и подала их старой женщине, называемой ангелом смерти, эта же женщина убивает ее. Затем сняла она пряжки (ножные кольца), бывшие на ее ногах, и отдала их двум девушкам, прислуживавшим ей; они же дочери известной под прозванием ангела смерти»898. Этот жутковатый персонаж невольно напоминает нам бабу-ягу, а упоминание двух ее дочерей, так же участвовавших в ритуале, говорит о том, что данная специализация, скорее всего, переходила по наследству от матери к дочери.
Возможно, что отголоском той далекой эпохи является песня, в которой любовница атамана разбойников так толкует значение своего сна:
А и мне ли, красной девушке,
В тюрьме сидеть, во неволюшке:
А за то, про то красной девушке, —
Что пятнадцати лет на разбой пошла,
Я шестнадцати лет души губила,
Я зарезала парня белокурого,
Из белой груди сердце вынула,
На ножу сердце встропахнулося,
А и я, млада, усмехнулася899.
Понятно, что грабители подчас убивали своих жертв, однако вырезание у них сердца – черта, не свойственная обычному разбойнику, а больше подходящая для человеческого жертвоприношения. С другой стороны, человеческое сердце использовалось в различных магических ритуалах, совершавшихся многие столетия спустя после крещения. Так, например, причину пожаров в Москве в 1547 г. ее жители видели в том, что в столице объявились «многие сердечники, выимали из людей сердца». Главной виновницей была объявлена Анна Глинская «с детьми и людьми», которая будто бы вынимала из людей сердца, этим «сердечным» настоем кропила дома, чем и вызывала пожары900.
Нечего и говорить, что после свержения матриархата и тем более, после насаждения христианства, прежние жрицы стали восприниматься уже как ведьмы. Русские причитания так красочно описывают их могущество:
Красная девица
По бору ходила,
Болесть говорила,
Травы собирала,
Корни вырывала,
Месяц скрала,
Солнце съела.
Чур ее колдунью,
Чур ее ведунью!901
О власти колдуний над небесными светилами говорится и в последующей фольклорной традиции: «Было село (рассказывают в Черниговской губернии) в котором проживало до тысячи ведьм; то и дело крали они святые звезды и до того довели небо, что «ничим було свитить нашому гришному миру». Тогда бог послал святого Андрея (замена Перуна), который ударил своею палицею – и все ведовское село провалилось сквозь землю…»902 Если даже в таком «сниженном» варианте ведьмы могли распоряжаться звездами по своему усмотрению, то тем более управлять всеми небесными явлениями могла Великая богиня-мать эпохи матриархата. Согласно украинским поверьям, приводимым А.Н. Афанасьевым, ведьмы крадут с неба дождь и росу, унося их в завязанных крынках или мешках. Однажды ведьма похитила дождь, и все лето не упало ни одной капли. Раз она ушла в поле, а дома оставила наймичку, строго велев ей не дотрагиваться до горшка, что стоял под покутом. Мучимая любопытством, та достала горшок, развязала его, внутри ничего не видно, только слышит голос «вот будет дождь! Вот будет дождь». Дождь сразу полил, хозяйка прибежала, бросилась к горшку, накрыла его, и дождь сразу же перестал. Ведьма стала бранить наймичку: «если бы еще немного оставила горшок непокрытым, то затопило бы всю деревню». Как видим, уровень могущества ведьм в народном сознании постепенно снижался, опускаясь с небесных светил до различных погодных явлений. Так, например, о крутящемся вихре чехи говорили «ведьмы чаруют». В крестьянском быту колдуньи могли украсть у соседей плодородие с полей или молоко у коров и присвоить их себе. С помощью различных магических действий они могли влиять как в положительном, так и в отрицательном смысле на природное и человеческое плодородие.
Точно также ведьмы могли «испортить» человека, наслать на него болезнь или смерть. Показательно сравнение в народной легенде колдунов и колдуний: «Шилиха – об ней будь сказано – была от всего света злеющая-презлеющая колдунья, только окаянная в то и жила, что добрых людей портила. Бывало, ни одна свадьба не пройдет без того, чтобы Шилиха не испортила молодых иль-бо не сделала какой пакости хозяевам… Занимались в старину этим делом, нечего греха таить, и мужчины; но те делали все-таки с пощадой; есть когда и заговорят, бывало, однако через некоторое время опять отговорят. Мужчина там какой бы ни был, а супротив женщины все-таки имеет честь и совесть. А Шилиха, чтоб ей и в аду-то места не было, все делала насмерть». Вместе с тем данная легенда отмечает, что колдун-мужчина проигрывает соревнование с Шилихой, оказывается в колдовском мастерстве все-таки слабее ее: «И мужчины-воржецы побаивались входить с нею в спор: всех, вишь, была она сильнее насчет чертовщины»