одят людей в сторону от решения реальных жизненных задач, от насущных дел по достижению счастливой и обеспеченной жизни на земле. В этом основной вред праздника успения, который вот уже пятнадцать столетий служит духовному закабалению людей.
Покров
1 октября по старому стилю православная церковь торжественно отмечает покров, праздник, хотя и не относящийся к «двунадесятым», но выделенный в церковном календаре в разряд «великих праздников». В прошлом на Руси было сооружено множество храмов, носивших название Покрова. Среди них — замечательные памятники русского зодчества, до сих пор поражающие своей красотой.
Вспомните прелесть храма Покрова на Нерли. Или красоту Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Ведь иное его название — храм Покрова. По указу Ивана Грозного этот храм был сооружён в Москве в память о взятии Казани и разгроме Казанского ханства — последнего оплота татарского владычества на Руси. Разгром Казанского ханства знаменовал окончательное избавление Руси от татарского ига. Православная церковь поспешила приписать победу русского воинства пресвятой богородице и приурочила освящение храма к празднику покрова.
Возникновение этого праздника связано с христианской легендой о том, как во времена правления греческого императора Льва Премудрого, в Ⅹ веке, во Влахернах — на западной окраине Константинополя — юродивому Андрею и его ученику Епифанию случилось чудесное видение. Во время всенощной, в четвёртом часу утра, бывший в церкви юродивый Андрей
«возвёл очи свои вверх и увидел царицу небесную, покровительницу всего мира, пресвятую деву богородицу, стоявшую в воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей своим честным омофором».
Омофором, или покровом, называлась широкая лента, покрывающая плечи, знак архиерейского отличия. Богоматерь, как повествуют церковные сказания, сопровождали Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов, ангелы и святые, молившиеся за род человеческий.
Что же должно было знаменовать собою это видение?
Во времена правления Льва Премудрого Византийская империя переживала тяжёлые события. В стране шла ожесточённая внутренняя борьба. Вспыхивали восстания угнетённых. Окраины страны опустошались частыми набегами сарацинов.
Особенно трудная для императорского престола обстановка сложилась к 910 году. Сарацины, так называли кочевников-арабов, угрожали не только окраинам, но и всей империи в целом. Положение усугублялось непрекращающейся внутренней борьбой в Византийской империи. Спасти её, казалось, могло только чудо. И оно было придумано служителями церкви для того, чтобы отвлечь внимание народа от бед, причиняемых угнетателями, сплотить его вокруг пошатнувшегося императорского престола, а заодно и поднять авторитет самой церкви. Явление юродивому богоматери, распростёршей над верующими свой покров, было объяснено как постоянное её заступничество за христиан и за христианского императора, как подтверждение поддержки императора господом богом.
Однако византийской церкви не удалось официально закрепить праздник в церковном календаре. Дело в том, что репутация юродивого Андрея была слишком сомнительной, чтобы историю с его видением закреплять в официальных документах.
Он официально вошёл в церковный календарь на Руси два с половиной столетия спустя, а по другому мнению, даже позже. Узаконили его киевские великие князья, чтобы укрепить княжескую власть, лишний раз напоминая народу о том, что богородица всегда незримо присутствует при всех важных событиях в жизни государства, благословляет решения его правителей, а при случае готова и защитить верующих, раскинув над ними свой спасительный покров.
Праздник прижился. Правда, к заступничеству богородицы обращались лишь в годы тяжких испытаний. Так было на льду Чудского озера, когда Александр Невский вёл новгородцев против тевтонских псов-рыцарей. Так было на поле Куликовом, когда Русь сбрасывала с себя оковы татарского ига, и под Казанью. В такие моменты духовенство напоминало о влахернском чуде.
Конечно, не богородица, а героизм и мужество русских воинов позволяли им одерживать победы над иноземцами. Но церковники упорно приписывали именно божьей матери заслуги в борьбе против чужеземных захватчиков.
В жизни верующих на Руси время, на которое выпадал праздник покрова, было важной хозяйственной вехой. «На покров до обеда осень, а после обеда зима»,— говорили в народе. Собранный урожай позволял отметить этот день праздничным столом, тем более что ко времени праздника были закончены все полевые работы, а скот переводился на зимнее содержание. К покрову приурочивались свадьбы. «Придёт покров — девке голову покрой!» — напоминала пословица. С покрова же развёртывались осенние базары и торги.
А о первопричине праздника — видении во Влахерне — вспоминали лишь священники. Рассказывая о влахернском чуде, они пытались свести концы с концами и пояснить, почему богородица, принимающая столь живое участие во всей жизни человеческой, не являет образ свой людям. Ведь и там, во влахернской церкви, её, богородицу, и пышное окружение видели лишь юродивый Андрей да его друг Епифаний. Для всех остальных, находившихся в том же храме, и дева Мария, и её спутники оставались невидимыми и неслышимыми. Но, по мнению церкви, так и должно быть. Не всякому человеку дано увидеть богородицу.
«…Мы не имеем дара тайнозрения, каким обладали Андрей, Епифаний, Сергий Радонежский и другие. Святая подвижническая жизнь, непрестанное молитвенное бодрствование сообщили им чистоту сердца и тонкость духовных чувств и восприятий»,— поясняет уже в наши дни «Журнал Московской патриархии».
Эти слова раскрывают ту цель, которую преследует духовенство, пропагандируя событие, которое якобы послужило установлению праздника покрова. Церковники, напоминая верующим о видении юродивого Андрея, внушают им, что только человек, который следует по пути, указанному Христом, ведущий «святую» жизнь, посвящающий все помыслы богу, может удостоиться «чудесного» видения, заслужить покровительство сил небесных.
«Чудотворные»
Раздувая и укрепляя культ богородицы, христианская церковь не сумела более извлечь из «биографии» девы Марии значительных событий, которые бы послужили основой для широко почитаемых верующими праздников. А богородичные праздники были очень нужны церковникам. Нужны для того, чтобы постоянно обращаться к образу божьей матери, постоянно напоминать верующим о её подвиге, о её назначении быть покровительницей и заступницей. В поисках оснований для таких праздников духовенство обратилось к иконам.
Само почитание икон в христианстве было установлено сравнительно поздно. В течение столетий внутри христианства шла борьба между сторонниками и противниками почитания икон. В 815 году церковный собор решительно осудил иконопочитание как идолопоклонство. Но всё же сторонники почитания икон взяли верх и в 842 году предали анафеме иконоборцев. С этого времени иконопочитание официально закрепилось в христианской церкви.
Согласно христианскому вероучению, иконы с изображением Христа, богородицы, святых обладают особой сверхъестественной силой. Христианство узаконило поклонение иконам, молебны около них, крестные ходы и целый ряд различных обрядов. Особым почитанием церковь окружила так называемые «чудотворные» иконы, якобы обладающие даром совершать чудеса. Духовенство поучало верующих, что горячая молитва у такой иконы может помочь избавиться от того или иного недуга, вера в чудодейственную силу такой иконы может помочь осуществлению того или иного желания. Каждая из этих икон имела свою колдовскую «специальность». Одни предохраняли от болезней, другие — от неурожая и т. д.
Среди «чудотворных» икон было немало икон с изображением божьей матери. Многим из них церковь посвятила специальные праздники. Но, заставляя верующих поклоняться иконам богородицы, церковь забывает некоторые моменты истории, которые свидетельствуют о земном происхождении «чудотворных» икон.
Мы уже говорили о том, что в первые века распространения христианства сведения о матери Иисуса Христа были более чем скромные. Но после Эфесского собора 431 года начала создаваться обширнейшая литература о богоматери. Её вымышленная биография обрастала мельчайшими подробностями. Примерно в те же времена появились и первые иконы с изображением девы Марии.
Правда, церковные писатели того периода открыто говорили, что иконописные изображения девы Марии не являются её портретами в полном смысле слова. Вот что писал, например, по этому поводу один из «отцов» церкви — блаженный Августин, живший в Ⅴ столетии:
«Мы не знаем лица девы Марии. Верим, что господь Иисус Христос родился от девы, имя которой Мария… Но такое ли лицо было у Марии, какое представляется, когда мы говорим или вспоминаем об этом, мы совсем не знаем и не убеждены. Можно сказать, сохраняя веру: может быть, она имела такое лицо, может быть, не такое»…
Из-за того, что иконы отображали не реальный, а вымышленный образ, они долгое время не пользовались почитанием у верующих. Иконоборцы в Ⅶ—Ⅷ веках открыто заявляли, что в церкви нет подлинных изображений девы Марии, и обвиняли монахов, изготовлявших иконы, в том, что те заимствовали античные изображения языческих богинь, переделали их и стали выдавать за изображения девы Марии.
Пытаясь противодействовать движению иконоборцев, христианские писатели Византии в Ⅷ веке создали легенду о том, что изображения богородицы на иконах — это точные портреты её. Они якобы являются копиями образа Марии, запечатлённого ещё при её жизни евангелистом Лукой. Легенда говорит, что Лука в Иерусалиме, когда там жила дева Мария, написал её портрет с натуры, а впоследствии сделал ещё несколько красочных копий с первоначального портрета.
Но если это так, то вполне правомерен вопрос: почему же прижизненные изображения Марии появились на свет лишь в Ⅴ веке, четыре с лишним столетия после кончины богородицы? Где же всё это время были её изображения? Почему о них не упоминает ни один историк христианства? Эти вопросы остаются без ответа.