При царе Михаиле Фёдоровиче — кстати говоря, в его царствование управлял государством фактически его отец, глава православной церкви патриарх Филарет — казанская икона божьей матери была объявлена святыней дома Романовых. Ежегодно 22 октября стал отмечаться местный — московский — праздник в честь иконы. Позже сын Михаила — Алексей Михайлович объявил этот праздник общегосударственным.
В 1811 году, при императоре Александре Ⅰ, казанскую икону перевезли в Петербург — столицу Российской империи. Там специально для неё был построен Казанский собор. Этим ещё раз было продемонстрировано, что царская власть находится под особым покровительством богородицы.
Таким образом, «чудотворная» и праздники в её честь использовались не только в чисто религиозных целях, они были призваны освящать царскую власть, самодержавный строй. На примере казанской иконы божьей матери видно, как религия использовалась эксплуататорскими классами для освящения несправедливых социальных порядков, охраны устоев эксплуататорского строя.
Одной из почитаемых в православной церкви «чудотворных» икон является икона иверской божьей матери. Она названа так по имени монастыря на Афоне, с которым её тесно связывает церковная легенда. Согласно этой легенде, икона первоначально принадлежала одной благочестивой вдове, которая жила в Ⅸ веке в греческом городе Никее. В ту пору началось движение иконоборцев, и вдова, спасая свою святыню от уничтожения, отнесла её на взморье и пустила на воду. Здесь и свершилось первое «чудо» — икона, если верить легенде, встала прямо и поплыла по волнам.
Так плавала она, путешествуя в неведомых местах, целых двести лет. По истечении этого срока монахи Иверского монастыря на Афоне увидели на море икону, от которой исходил огненный столб, достававший до неба. Спустив на воду лодку, монахи пытались подплыть к иконе, но она по мере их приближения удалялась. Тогда они повернули к берегу, возвратились в монастырь и стали молить икону о том, чтобы она поселилась в их монастыре.
В ночь после молитвы богородица явилась во сне иноку Гавриилу и повелела ему пройти по воде и взять икону. Инок рассказал о своём виде́нии настоятелю. На следующий день монахи вышли на берег моря, а благочестивый Гавриил отважно ступил на водную гладь, прошёл пешком по воде до самой иконы, взял её в руки и вынес на берег. Таково было, по утверждению легенды, очередное свершённое иконой «чудо». Оно не было последним, ибо, когда икону поставили на почётном месте в монастырском соборе, она не пожелала остаться там и самостоятельно перешла на стену монастыря, где укрепилась над воротами. Снова явившись во сне тому же иноку Гавриилу, она якобы заявила ему: «Я не желаю быть хранима вами, а хочу быть вашею хранительницей».
На Русь попали копии этой иконы. Но и им приписывался дар «чудотворения». Византийские копии иконы привозились в русские православные храмы трижды, и соответственно церковью были установлены три праздника в честь иверской иконы богоматери: первый, переходящий, отмечается во вторник пасхальной недели, второй — в честь доставки иконы в Москву в 1648 году — 13 октября, и третий, посвящённый установлению копии иверской иконы во вновь построенном монастыре на Валдае в 1656 году,— 12 февраля.
Не связанная ни с какими историческими событиями, иверская икона богородицы была тем не менее почитаемой в народе. Возможно, что этому способствовала красочная легенда, окружавшая её историю.
Вряд ли есть смысл перечислять все праздники в честь икон богородицы и сообщать обо всех связанных с ними чудесах. Тем более что чудеса эти во многом схожи, да и общее содержание праздников совпадает. Когда знакомишься с чудесами, которые приписываются иконам, то поражаешься необузданной фантазии сочинителей этих чудес.
Вот, например, как излагает церковь легенду об иконе божьей матери «троеручицы». Живший в Ⅶ веке церковный писатель Иоанн Дамаскин был однажды оклеветан и обвинён в измене князю. Князь приказал отрубить ему правую руку, которой Иоанн, как утверждали клеветники, писал изменническое письмо.
Безвинно пострадавший Иоанн стал просить заступничества у богоматери и молился перед её иконой столь усердно, что по воле девы Марии отрубленная рука его вновь приросла на прежнее место. Обрадованный Иоанн отлил в дар богоматери серебряную руку и приделал её к иконе. Так и стала она называться «троеручицей». 28 июля церковь отмечает в честь этой иконы особый праздник.
Обилие легенд о чудесах, будто бы творимых иконами богородицы, свидетельствует о невежестве народа в пору, когда создавались эти легенды, и о беззащитности его перед силами природы. Народ, например, верил в чудеса, которые якобы творила икона «утоли моя печали». Праздник в честь этой иконы отмечается 25 января по старому стилю. Во времена чумы 1772 года она, как утверждали церковники, отгоняла от людей болезнь. Набожные люди и впоследствии верили, что икона способна отгонять все болезни и исцелять от них, а также разрушать душевные скорби.
Способность «чудотворения» приписывалась и иконе, носившей название «спорительницы хлебов». 1891 год во многих губерниях России был неурожайным. Хлеба погибли, и начался голод, от которого умирали тысячи людей. То тут, то там в голодающих губерниях вспыхивали народные бунты. Царское правительство направляло войска, которые жестоко расправлялись с бунтующими. Церковь же в свою очередь призвала в помощь войскам богородицу. В голодающих губерниях сотнями экземпляров распространялись печатные копии иконы богородицы — «спорительницы хлебов» вместе с легендой о том, что в иных местах, где якобы усиленно молились небесной заступнице, прошли обильные дожди и выдался замечательный урожай. Люди, поверившие в возможность чуда, служили молебны богородице и… продолжали умирать голодной смертью. Но дело своё церковь сделала, сумев в какой-то степени отвлечь массы от истинных причин народных бедствий, голода, нищеты.
«Чудесные деяния» приписывались церковью иконе смоленской богоматери. По преданию, она была привезена в Смоленск в 1101 году Владимиром Мономахом. Покровительство изображённой на иконе богородицы не раз, по утверждению церковников, спасало город от врагов. В 1398 году смоленская богоматерь была перевезена в Москву, но в 1456 году по ходатайству смолян, чтивших свою «заступницу», икону возвратили в Смоленск. В Москве осталась её точная копия, которая 28 июля 1525 года в память о присоединении Смоленска к Московскому государству была помещена в храме Ново-Девичьего монастыря. День этот стал с той поры первым ежегодным праздником в честь иконы. Второй же праздник иконы смоленской богоматери был учреждён в память об освобождении Смоленска от войск Наполеона в 1812 году.
В быту, однако, почиталось не «историческое» прошлое иконы. Верующие обращались к смоленской божьей матери как к хранительнице от пожара и молнии. Это мало волновало церковников. Для них важным было то, что люди верят в силу икон, обращаются к «чудотворным» за помощью.
Почитанием верующих в прошлом пользовалась икона почаевской божьей матери.
Почаевская обитель — лавра, где хранится эта икона, существует с ⅩⅢ века. Обитель долгое время была неприметной и небогатой. Расцвет её начался с ⅩⅣ века — с той поры, как монастырь обзавёлся собственной «чудотворной». Легенда рассказывает, что в 1559 году через эти места проезжал греческий митрополит, который благословил некую смиренную вдову иконой богородицы. Икона очень скоро стала творить чудеса исцеления, и вдова отнесла её в церковь Почаевской лавры. Слухи о чудесах привлекали в Почаевскую обитель тысячи верующих, и монастырь очень скоро начал процветать.
Быть может, не стоило бы вспоминать об этом, если бы до последнего времени не находились люди, которых привлекали в Почаевскую лавру и в другие православные «святыни» всё те же вымыслы о якобы происходящих там чудесах. Наивная вера этих людей помогает сохраняться небылицам, доставшимся нам в наследие от далёкого прошлого, помогает безбедно существовать разного рода околорелигиозным шарлатанам, греющим руки на человеческих суевериях, обветшалых представлениях и предрассудках.
227 икон богородицы удостоены того, что в честь их ежегодно отмечаются религиозные праздники. Праздники эти служили церкви для укрепления религиозной веры. Они не были нужны народу. Они нужны были церкви, власть имущим, ибо позволяли властвовать над умами простого люда, отвлекать трудящихся от решения насущных жизненных задач.
Утешение или тяжкий крест?
Мы познакомились с некоторыми из богородичных праздников, с той ролью, которую они играли в течение столетий, неся верную службу православию. Тёмный, забитый люд верил своим духовным пастырям, обращаясь с молитвами к богородице, надеясь на её заступничество и помощь. Невежество масс было питательной средой для этих наивных представлений.
Всё это было. А сейчас? Почему и по сей день некоторые люди устремляются в храмы в дни богородичных праздников, преклоняют колени перед иконами с изображением девы Марии?
Мне вновь вспоминаются две молитвы — две мольбы. Молитва старухи в сельской церкви и молитва героини польского фильма…
— Пресвятая богородица, матушка-заступница! Помоги детям и внукам моим…
— О, Изида! Изида! Сделай так, чтобы счастье сопутствовало сыну моему…
Две женщины молятся за детей своих… И пусть некому услышать их молитву, пусть нет и не было ни в этом, ни в другом мире ни богини Изиды, ни божьей матери девы Марии — не всё ли равно? Ведь бывает же так, что приходит один человек в раздумье или сомнении к своему другу и говорит о тяжких думах своих. Он знает заранее, что ничем не сможет тот помочь. Но всё равно нужен совет другого, пусть неприемлемый. А если не совет, то по крайней мере молчаливое сочувствие, терпеливое умение выслушать.
Ну, а если нет друга, который умеет выслушать не перебивая, помочь хотя бы молчанием разобраться в противоречивых думах, одолевающих подчас человека? Может быть, пусть тогда будет бог или богородица, хотя и не существующие, но утешающие молчанием?