– Вы кто такой?
– Я Чжун-ю.
– Ученик луского Кун-цю?
– Да.
– Волны беспорядков, – сказал Цзе-ни, – разлились по всему миру. Кто-то усмирит их? Кроме того, чем следовать за ученым, удаляющимся от одного к другому, не лучше ли последовать за ученым, удалившимся от мира?
Сказав это, он снова принялся боронить. Цзы-лу удалился и доложил Конфуцию, который с досадою сказал:
– Нельзя быть человеку с животными в одном стаде. Если мне не иметь общения с людьми, то с кем же иметь его? Если бы в Поднебесной царил порядок, то моего участия в изменении ее было бы не нужно.
Истинное знание
Учитель сказал:
– Не приятно ли учиться и постоянно добиваться совершенства? Не приятно ли встретиться с другом, возвратившимся из далеких стран? Не тот ли благородный муж, кто не досадует, что не известен людям?
Цзэн-цзы сказал:
– Я трижды ежедневно вопрошаю себя: отдал ли я все свои силы тем, кому советовал в делах? Был ли я искренен в отношениях с друзьями? Усвоил ли я то, что мне было преподано Учителем?
Цзэн-цзы – один из лучших учеников Конфуция.
Учитель сказал:
– О том благородном муже, который в еде не думает о насыщении, в жилище не ищет комфорта, усерден в делах, осторожен в речах и обращается для исправления себя к людям нравственным, можно сказать, что он любит учиться.
Благородный муж (цзюньцзы) как символ конфуцианской традиции
Учитель сказал:
– Если благородный муж (цзюньцзы) не солиден видом, то он не будет пользоваться авторитетом и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с людьми, которые тебе не ровня; если ошибся, не бойся исправиться.
Цзы-гун спросил:
– Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносчив?
Учитель ответил:
– Годится, но он ниже того, кто в бедности весел, а в богатстве благопристоен.
Цзы-гун сказал:
– В «Ши-цзине» («Каноне песнопений») сказано: «Как будто обтесана и обточена (слоновая кость), как будто огранена и отшлифована (яшма)». Вы не об этом ли говорили?
Учитель сказал:
– Цы, теперь с тобой можно толковать о «Ши-цзине»! Потому что скажешь тебе о прошедшем, а ты уже знаешь, что случится в будущем.
Учитель сказал:
– Благородный муж не инструмент, годный только для одного какого-либо употребления.
Цзы-гун спросил:
– Каков должен быть благородный муж?
Учитель ответил:
– Тот, кто сначала действует, а лишь потом говорит об этом.
Если благородный муж (цзюньцзы) не солиден видом, то он не будет пользоваться авторитетом и знание его не будет прочно.
Учитель сказал:
– Благородный муж участлив к людям, но без пристрастности к ним. А мелкий человек, наоборот, пристрастен к ним, но лишен участливости.
Учитель сказал:
– Благородный муж ни в чем не соперничает. И если уж необходимо, то только в стрельбе из лука. Но и в этом случае, вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда спускается, то выпивает чару вина. И в этом соперничестве он остается благородным мужем.
Учитель сказал:
– Благородный человек в мире (в делах мира) ничем не дорожит и не пренебрегает, но следует тому, что справедливо.
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о добродетели, а мелкий – о спокойствии. Благородный муж боится закона, а мелкий – жаждет корысти.
Учитель сказал:
– Мысли благородного мужа – только о долге и справедливости. Мысли мелкого человека – только о выгоде.
Учитель сказал:
– Благородный муж должен быть сдержанным в речах, но энергичным в делах.
Когда Цзы-хуа был отправлен в Ци, то Жань-цзы просил зерна для его матери.
Учитель сказал:
– Дай ей один фу (6 мер 4 гарнца).
Жань-цзы просил прибавить.
Учитель сказал:
– Дай ей один юй (16 мер).
Жцнь-цзы дал ей 5 бинов (80 мешков по 4 пуда 12 фунтов в каждом).
Тогда Учитель сказал:
– Я слышал, что когда Чи (Цзы-хуа) отправился в Ци, то он поехал на сытой лошади и одет был в богатую шубу. Благородный муж помогает людям не тогда, когда они богаты, а когда бедны.
Цзай-во спросил:
– Если бы сказали человеколюбивому человеку, что в колодец упал человек, спустился бы он за ним?
Конфуций сказал:
– Зачем же ему это делать? Благородного мужа можно заставить отправиться к колодцу, чтобы спасти упавшего в него, но тотчас же бросаться в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.
Учитель сказал:
– Благородный муж, обладающий обширными познаниями в культуре, не уклонится от истины, если будет сдерживать себя правилами.
Цзэн-цзы сказал:
– Не это ли благородный муж, кому можно поручить воспитание малолетнего принца, кому можно доверить управление царством размером в сотню ли, кого нельзя заставить отступить перед великим долгом? Да, это благородный муж!
Цзэн-цзы сказал:
– Ученый муж не может не обладать широтой ума и твердостью духа, потому что ноша его тяжела и путь его далек. Человеколюбие он считает своей ношей. Разве это не тяжелое бремя? Только со смертью оканчивается этот путь – разве это не далекий путь?
Конфуций хотел удалиться к восточным варварам.
На это кто-то заметил:
– Как же можно? Ведь там грубые нравы!
Конфуций отвечал:
– Там, где живет благородный муж, исчезают грубые нравы.
Благородный муж должен быть сдержанным в речах, но энергичным в делах.
Конфуций сказал:
– Только с наступлением холодного времени года мы узнаем, что сосна и кипарис опадают последними.
Это высказывание символизирует благородного мужа, который даже в самых суровых испытаниях не изменяет принципам.
Конфуций сказал:
– Признавать ли за благородного человека того, кто лишь превозносит чужие суждения? Или он только притворяется!
На вопрос Сы-ма-ню о благородном муже Конфуций отвечал:
– Благородный муж тот, который скорбит и не боится.
На это Сы-ма-ню сказал:
– Кто не боится и не скорбит, только такого вы и называете благородным мужем?
Конфуций пояснил:
– Если кто, исследуя свой внутренний мир, не находит в себе недостатков, чего же ему скорбеть или бояться?
Сы-ма-ню посетовал:
– У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы-ся ответил:
– Я слышал, что смерть и жизнь зависят от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Если благородный муж постоянно внимателен к себе, почтителен и вежлив к другим, то во всей Поднебесной все ему братья. Чего же ему беспокоиться, что у него нет братьев?
Цзи-цзы-чэн сказал:
– Благородному мужу нужна только безыскусственность, к чему еще шлифовка?
Цзы-гун сказал:
– Увы! Прискорбно, что вы, Учитель, так рассуждаете о благородном муже. Но даже четверке лошадей не догнать слова, сорвавшиеся с языка. Внешнее украшение подходит к природе, а природа – к украшению. Шкура барса или тигра без волос походит на шкуру собаки или барана.
Цзи Кан-цзы, спрашивая у Конфуция о правлении, сказал:
– Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для воспитания нравственных людей?
Конфуций отвечал:
– Вы управляете, зачем же прибегать к казням? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества мелкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее.
Цзэн-цзы сказал:
– Благородный муж сходится с друзьями благодаря своей учености, а дружба помогает ему утвердиться в гуманности (добродетели).
Учитель сказал:
– Благородный муж миролюбив, но не льстив. Мелкий же человек льстив, но не миролюбив.
Учитель сказал:
– Благородный муж отличается спокойным достоинством, но не тщеславен. Подлый человек, наоборот, тщеславен, но не имеет спокойного достоинства.
Нань-гун-ко спросил Конфуция:
– И стрелял искусно, а Ао двигал лодку посуху, но это им не помогло, оба они умерли неестественною смертью. Юй и Цзи сами пахали землю и обрели всю Поднебесную.
Учитель ничего не ответил, но когда Нань-гун-ко вышел, сказал:
– Какой он истинно благородный муж! Как он почитает добродетель!
Учитель сказал:
– Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования. Подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.
Учитель сказал:
– Благородный муж скромен в своих словах, но неумерен в своих действиях.
На вопрос Цзы-лу, что значит быть благородным мужем, Учитель сказал:
– С благоговением относиться к самосовершенствованию.
Цзы-лу спросил:
– Неужели это всё?
Учитель сказал:
– Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не о трудности этого скорбели Яо и Шунь?
Яо и Шунь – идеальные правители древности.
Когда во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников закончилось продовольствие, все сопровождавшие Учителя заболели от голода и не могли подняться. Тогда Цзы-лу, в досаде явившись к Конфуцию, сказал:
– Видно, и благородный человек бывает в стесненном положении!
Учитель отвечал:
– Благородный человек, оказавшись в безвыходном положении, сохраняет стойкость. Подлый (мелкий человек) делается распущенным (то есть способным на беззакония).
Учитель сказал:
– Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. В делах он следует правилам и ритуалам (церемониям). В речах – скромен. Завершая дела – правдив. Вот это – благородный муж.