Учитель сказал:
– Благородный муж печалится о том, что не проявил свои способности, но не печалится о том, что люди не знают его.
Учитель сказал:
– Благородный муж скорбит, что после смерти имя его не будет прославлено.
Учитель сказал:
– Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а мелкий (подлый) человек ищет их в других.
Учитель сказал:
– Благородный муж строг, но не сварлив, общителен, но не партиозен (ни с кем не вступает в сговор).
Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а мелкий (подлый) человек ищет их в других.
Учитель сказал:
– Благородный муж иногда может не разбираться в малом, но способен взять на себя ответственность за большое. Между тем как мелкий человек не способен взять на себя ответственность за большое, но может проявить свое знание в малых делах.
Учитель сказал:
– Благородный муж прям и непоколебим, но не упрям.
Конфуций сказал:
– У благородного мужа – девять дум: взирая на что-либо, думает о том, чтобы видеть ясно; слушая – чтобы слышать отчетливо; по отношению к выражению лица думает о том, чтобы оно было приветливое; по отношению к манерам думает о том, чтобы они были почтительными; по отношению к речи – чтобы слова были искренними; по отношению к делам – чтобы быть осторожным; в случае сомнения думает о том, чтобы у кого-нибудь спросить совета; по отношению к собственному гневу думает о тех бедствиях, которые он влечет за собою; при виде возможности приобрести что-либо думает о справедливости.
Цзы-чжан спросил у Учителя, что такое человеколюбие.
Конфуций сказал:
– Кто в состоянии исполнить пять требований, тот будет человеколюбивым (гуманным) повсюду.
– Позволю спросить, каковы они? – поинтересовался Цзы-чжан.
Конфуций ответил:
– Почтительность, великодушие, искренность, сметливость и доброта. Если человек почтителен, то он не подвергается унижению; если человек великодушен, то он привлекает к себе всех; если он честен, то люди полагаются на него; если он сметлив (умен), то будет иметь заслуги (успех); если он добр и милостив, то в состоянии повелевать людьми.
Тогда Цзы-лу сказал:
– Прежде я слышал, как вы, Учитель, говорили, что благородный муж не вступает в сообщество с теми людьми, которые сами лично совершают зло. Би-си восстал и держит Чжун-моу. Как же вы отправитесь туда?
– Правда, – сказал Учитель, – были такие слова, но не говорил ли я, что крепкий предмет не стачивается? Не говорил ли я, что белое, погруженное в черную краску, не делается черным? Что я – тыква горлянка?! Как можно привязать меня так, чтобы люди не старались воспользоваться мною?
Цзы-гун спросил:
– Испытывает ли благородный муж ненависть?
– Испытывает, – сказал Учитель, – он ненавидит людей, говорящих дурно о других. Ненавидит тех, кто, занимая низкое положение, злословят о высших. Ненавидит храбрых, но бесцеремонных, смелых, но действующих необдуманно.
Конфуций спросил:
– А ты, Цы, к кому испытываешь ненависть?
Цзы-гун ответил:
– Да, я ненавижу признающих верхоглядство – за ум, непокорность – за храбрость и кляузничество – за прямоту.
Сопровождая Конфуция на пути из Чу в Цай, Цзы-лу отстал и, встретившись со старцем, несшим на палке за плечами корзину, обратился к нему со следующим вопросом:
– Не видели ли вы моего Учителя?
Старец сказал:
– Ты не трудишься, не в состоянии различить хлебных злаков. Почем я знаю, кто твой Учитель?
С этими словами он воткнул палку в землю и стал полоть. Цзы-лу стоял, сложив почтительно руки. Тронутый его почтительностью, старик оставил Цзы-лу ночевать, зарезал курицу, приготовил просо, накормил его и представил своих двух сыновей. На другой день Цзы-лу отправился в путь и сообщил о случившемся Конфуцию.
Учитель сказал:
– Это отшельник, – и послал Цзы-лу опять повидаться с ним. Но когда Цзы-лу пришел к прежнему месту, то увидел, что старец уже ушел. Цзы-лу сказал:
– Не служить – значит отрицать долг. Если нельзя упразднить нравственную связь между старшими и младшими, то как же можно упразднить долг между государем и подданным? Желая держать себя чистым (то есть укрыться от житейской грязи и смуты), мы нарушаем великие социальные законы. Службою благородный муж исполняет свой долг по отношению к государю. Что Учение не распространяется, это мы знаем.
Цзы-чжан сказал:
– Безразлично существование таких людей, которые хранят только приобретенные добродетели, не заботясь о расширении их, верят в Учение, но не отличаются непоколебимостью.
Ученики Цзы-ся спросили у Цзы-чжана относительно схождения с людьми. Цзы-чжан сказал:
– А как говорил об этом Цзы-ся?
Ученики отвечали, что он говорил так: «С годными людьми водитесь, а негодных отталкивайте».
Цзы-чжан сказал:
– Это отличается от того, что слышал я. Благородный муж уважает людей, выдающихся своими талантами и нравственными достоинствами, и снисходительно относится ко всем остальным; он хвалит добрых и сострадает немощным. Допустим, что я обладаю великими талантами и достоинствами, в таком случае чего я не снесу от других? А если я недостойный человек, то люди отвергнут меня. Но каким же образом отвергать остальных?
Цзы-ся сказал:
– Благородный муж по-разному воспринимается в трех случаях: когда посмотришь на него издали, он величествен; приблизишься к нему – он ласков; послушаешь его речи – он строг.
Янь-ю сказал:
– Ученики Цзы-ся вполне годятся, чтобы подметать пол, ответить на вопросы, и по своим манерам отличаются. Но ведь это – второстепенное дело! Что же касается существенного, то этого у них нет (то есть нравственно-философских познаний). Как же так можно?
Услыхав это, Цзы-ся сказал:
– Эх, Янь-ю ошибается! Разве благородный муж в системе обучения признает что-либо за главное и потому преподает его, равно как не признает чего-либо за второстепенное и потому ленится преподавать его? Он только сортирует своих учеников по степени их развития, подобно растениям. В преподавании благородный муж разве может прибегать к обману? Ведь только для людей высшей мудрости возможно достижение полного высшего Знания.
Благородный муж по-разному воспринимается в трех случаях: когда посмотришь на него издали, он величественен; приблизишься к нему – он ласков; послушаешь его речи – он строг.
Цзы-гун сказал:
– Беззакония Чжоу не были уж такими ужасными, как о них рассказывают. Поэтому-то благородный муж не желает оказаться в грязи, чтобы ему не приписали все пороки мира.
Цзы-гун сказал:
– Ошибки благородного мужа подобны солнечному и лунному затмениям. Люди видят все его ошибки, а когда он исправит их, они взирают на него с уважением.
Мелкий человек (сяожэнь), или никчемный
Учитель сказал:
– В тех людях, чьи речи хитры, а выражение лица вкрадчиво, редко встречается человеколюбие.
Учитель сказал:
– Я не думаю, чтобы неискренний человек был годен к чему-либо. Каким образом может двигаться большая телега без перекладины для постромок или малая телега без ярма?
Учитель сказал:
– Кто поступает корыстно, тот вызывает против себя ропот недовольства.
Учитель сказал:
– Цзо Цю-мин стыдился лукавых речей, вкрадчивой наружности и чрезмерной почтительности, и я также стыжусь их. Цзо Цю-мин стыдился дружить с человеком, против которого таил в душе неудовольствие и я стыжусь этого.
Учитель, обратившись к Цзы-ся, сказал:
– Ты будь благородным мужем, а не мелким человеком!
Учитель сказал:
– С человеком, способности которого выше посредственных, можно говорить и о высоких материях, а с тем, у которого они ниже посредственных, нельзя.
Учитель сказал:
– Расточительность ведет к непослушанию, а бережливость – к скаредности; лучше быть скаредным, чем непочтительным.
Учитель сказал:
– Благородный муж неизменно безмятежен и спокоен, а мелкий человек встревожен и обеспокоен.
Конфуций сказал:
– Пусть человек обладает превосходными талантами Чжоу-гуна, но если он тщеславен и жаден, то остальные качества его не заслуживают внимания.
Чжоу-гун – сын чжоуского Вэнь-вана (XI в. до н. э.), один из наиболее чтимых Конфуцием правителей древности, основатель царства Лу.
Конфуций сказал:
– У многочисленной армии можно отнять главнокомандующего, а у обыкновенного человека нельзя отнять его воли.
Учитель сказал:
– Благородный муж содействует людям в осуществлении их добрых дел, но не злых, а мелкий человек поступает наоборот.
Учитель сказал:
– Благородному человеку легко служить, но трудно угодить. Если угождаешь ему не по закону, то он будет недоволен. Что касается привлечения им людей на службу, то он дает им дело, опираясь только на их способности. Мелкому же человеку трудно служить, но легко угодить. Если, стремясь угодить ему, нарушаешь закон, то он все равно будет доволен.
У человека, который вызывает неприязнь к себе в сорокалетнем возрасте, – нет будущего.
Учитель сказал:
– Что благородный муж бывает иногда негуманен – это случается; но чтобы мелкий человек был гуманным – этого не бывает.
Учитель сказал:
– Кто бесстыдно хвастается, тому трудно выполнить данное слово.
Конфуций сказал:
– Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: определение Неба, великие люди (по положению, возрасту и добродетели) и слова мудреца. Подлый человек не знает велений Неба и не боится их, неучтиво обращается с великими людьми и презрительно относится к словам мудреца.