Конфуций сказал:
– Не правда ли, как трудно отыскать талантливых людей? Но в эпохи Тан и Юй (Яо и Шуня) их было больше, чем при Чжоу, когда было десять министров и из них – одна женщина. Вэнь-ван, несмотря на то что обладал двумя третями Поднебесной (Китая), служил династии Инь. Можно только сказать, что добродетели Чжоу были наивысшими добродетелями.
Конфуций сказал:
– В Юе я не нахожу никакого недостатка. Он употреблял скудную пищу, но в высшей степени был почтителен к духам. Повседневное платье было у него плохое, но зато ритуальная одежда отличалась необыкновенною красотою. Дворцовые комнаты были низкие, но зато он прилагал всё старание к проведению каналов и арыков. Да, в Юе нет порока.
Если у народа будет достаток, то каким же образом у правителя будет недостаток?
Цзи Цзы-жань спросил у Конфуция, могут ли Чжун-ю и Жань-ю называться великими сановниками.
Конфуций ответил:
– Я думал, что вы спросите о чем-нибудь необыкновенном, а вы спрашиваете о Ю и Цю! Великим сановником называется тот, кто честно служит своему правителю и удаляется, если находит невозможным так служить ему. Ныне Ю и Цю можно назвать полезными сановниками.
На вопрос, будут ли они повиноваться ему, Конфуций ответил:
– Если дело коснется отцеубийства или цареубийства, то и они не исполнят этого.
На вопрос Цзы-гуна, в чем состоит управление государством, Конфуций ответил:
– В достаточности пищи, в достаточности военных сил и в доверии народа.
Цзы-гун сказал:
– Но если бы предстояла неизбежная необходимость исключить одну из этих трех статей, то какую исключить прежде?
– Военную часть, – отвечал Конфуций.
Цзы-гун сказал:
– А если бы правительство вынуждено было пожертвовать одною из оставшихся двух, то какою прежде?
– Пищею, – сказал Конфуций, – потому что смерть всегда была общим уделом, а без доверия народа правительство не может устоять.
Ай-гун спросил у Ю-жо:
– Год голодный, средств недостаточно, как быть?
Ю-жо отвечал:
– Восстановить бы налог в размере одной десятины.
Князь сказал:
– Для меня сейчас даже двух десятин недостаточно. Как же я буду обходиться одной?
На это Ю-жо отвечал:
– Если у народа будет достаток, то каким же образом у правителя будет недостаток? Если у народа будет недостаток, то каким же образом у правителя будет достаток?
В ответ на вопрос циского князя Цзина о правлении, предложенный им Конфуцию, последний отвечал:
– Правление есть там, где государь есть государь, министр – министр, отец – отец и сын – сын.
На это князь сказал:
– Прекрасно! Действительно, если государь не будет государем, министр – министром, отец – отцом и сын – сыном, то хотя бы у меня был хлеб, буду ли я в состоянии пользоваться им?
Учитель сказал:
– Это только Ю (Цзы-лу), наверное, может, не дослушав тяжущихся, решить судебное дело.
Учитель сказал:
– Слушать тяжбы я могу подобно другим, но что действительно необходимо, это чтобы не было тяжб.
Отвечая на вопрос Цзы-чжана насчет управления государством, Учитель сказал:
– Управление заключается в том, чтобы неустанно сосредоточиваться на нем и нелицемерно осуществлять его.
На вопрос Цзи Кан-цзы насчет управления государством Учитель отвечал:
– Управление – это есть исправление. Если вы будете подавать другим пример честности, то кто же осмелится быть нечестным?
Цзи Кан-цзы, озабоченный развившимся воровством, спросил на этот счет совета у Конфуция. Учитель ответил ему:
– Если вы сами не будете алчны (то есть не будете воровать), то, хотя бы вы давали людям награды, они не станут воровать.
Цзы-лу спросил:
– В чем состоит суть управления государством?
Учитель ответил:
– В том, чтобы побуждать народ своим личным примером и трудиться для него.
На просьбу о дальнейших объяснениях Учитель сказал:
– Не ленись.
Чжун-гун, сделавшись управляющим в семье Цзи, спросил об управлении.
Учитель ответил:
– Сначала обращай внимание на подчиненных чиновников, прощай малые ошибки и возвышай достойных и способных.
Чжун-гун спросил:
– Как узнавать достойных и способных и возвышать их?
Учитель ответил:
– Возвышай известных тебе, а неизвестных тебе люди не оставят без внимания.
Фань-чи просил научить его земледелию.
Учитель ответил:
– Я хуже опытного земледельца.
– Ну, прошу научить возделывать огород, – попросил Фань-чи.
Учитель ответил:
– Я хуже опытного огородника.
Когда Фань-чи вышел, Учитель сказал:
– Мелкий человек этот Фань-чи. Если наверху любят церемонии, то народ не осмелится быть непочтительным. Если наверху любят правду, то народ не осмелится быть нечестным. А при таких условиях жизни к вам отовсюду устремится народ, неся в пеленках за плечами малых детей. Зачем же тогда правителю заниматься земледелием?
Конфуций сказал:
– Если сам правитель прям, то народ без приказаний будет исполнять, что нужно. Если же правитель сам не прям, то, хотя бы он приказывал, его не послушают.
Учитель отправился в царство Вэй. Жень-сю правил повозкой. Учитель сказал:
– Как много здесь народу!
Жань спросил:
– Когда так много народу, то что еще следует сделать?
– Обогатить его, – отвечал Учитель.
Жань-сю снова спросил:
– А когда он разбогатеет, то что еще можно бы сделать для него?
– Научить его, – отвечал Учитель.
Учитель сказал:
– Если бы добрые люди управляли государством сто лет, то тогда возможно было бы победить жестоких и не совершать казни.
Дин-гун спросил:
– Возможно ли одним словом возвысить (достичь процветания) государство?
Конфуций отвечал:
– От одного слова нельзя ожидать таких результатов. Народная пословица говорит: «Быть правителем трудно, но нелегко быть и сановником». Если правитель понимает, как трудно его управление, то разве нельзя надеяться одним словом достичь возвышения (процветания) государства?
Если сам правитель прям, то народ без приказаний будет исполнять, что нужно.
Тогда Дин-гун вновь спросил:
– А бывало ли, чтобы одно слово губило государство?
Конфуций ответил:
– От одного слова нельзя ожидать этого. Народная пословица говорит: «Я не радуюсь быть правителем, потому что словам его только поддакивают и никто не противоречит ему». Если слова его хороши и им не противоречат, разве это не хорошо? Если же они не хороши и им не противоречат, не близко ли это к тому, что одно слово губит государство?
Шэ-гун спросил о том, как управлять.
Учитель ответил:
– Надо добиться такого правления, чтобы окружающие (близкие) были довольны, а те, кто издалека, стремились прийти к тебе.
Цзы-ся, сделавшись главой города Цзюй-фу, спросил о том, как управлять.
Учитель ответил:
– Не торопись и не гонись за малыми выгодами. Будешь торопиться – не достигнешь цели. Будешь гоняться за малыми выгодами – упустишь большое дело.
Учитель сказал:
– Цзан-у-чжун, владея местом Фан, просил луского князя о назначении ему преемника. Хотя и говорят, что он не вымогал этого у своего государя, я не верю этому!
Цзы-гун сказал:
– Мне кажется, что Гуань-чжун не гуманист. Когда Хуань-гун умертвил своего брата княжича Цзю, то он не только не мог умереть вместе с ним, но еще сделался министром у убийцы его.
На это Учитель заметил:
– Гуань-чжун в качестве министра Хуань-гуна поставил его во главе удельных князей, объединил и упорядочил всю Поднебесную. Народ до сих пор пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань-чжун, мы ходили бы с распущенными волосами и запахивали левую полу (то есть были бы варварами). Разве можно требовать от него щепетильности простых мужиков и баб, умерщвляющих себя в канавах и рвах в полной неизвестности?
Речь идет об истории, когда Хуань-гун убил своего брата Гунцзы Цзю. Первый наставник и советник Гунцзы Цзю покончил с собой, отказавшись служить новому господину. Другой же наставник, Гуань-чжун, остался жив и даже не покинул службу, как то предписывали традиции. Конфуций видит заслугу Гуань-чжуна в том, что он помог Хуань-гуну восстановить процветание в царстве.
Учитель отзывался о правителе царства Вэй Лине как о человеке беспутном. Кан-цзы на это спросил:
– Если он так беспутен, то почему он не потерял трон?
Конфуций ответил:
– У него Чжун Шу-юй управляет иностранными делами, Чжу-то – жертвенными, Ван Сун-цзя – военными. При таких советниках как же он может потерять трон?
Правитель царства Вэй Лин-гун процарствовал 42 года (534–493 гг. до н. э.) и отличался беспутством и неправедным поведением. Но его достойные чиновники сумели сохранить его правление – здесь Конфуций выделяет роль добродетельных служивых мужей, которые даже при недобром правителе могут исправить положение.
Конфуций сказал:
– Люди умные и нравственные удаляются от мира, в котором царит беззаконие. Другие удаляются из государства, объятого смутой, в государство, наслаждающееся покоем. Одни удаляются от небрежного обращения (при упадке вежливости); а другие удаляются из-за слов государя (оскорбительных, конечно).
Конфуций добавил:
– Удалившихся таким образом было 7 человек.
Цзы-чжан спросил:
– В «Шу-цзине» («Каноне песнопений») сказано, что Гао-цзун пребывал в трауре три года и не говорил, – что это значит?
На это Учитель ответил:
– Зачем непременно Гао-цзун? Так поступали все древние люди. Когда государь умирал, все чины исполняли свои обязанности, подчиняясь решению первого министра в течение трех лет.