Большая книга восточной мудрости — страница 3 из 66

Классические притчи различных религиозно-философских учений

В этом разделе приведены наиболее представительные даосские, буддистские, индуистские (ведические), дзенские, хасидские и христианские притчи, в которых отражены некоторые положения соответствующих религиозно-философских учений, а также затрагиваются сложные взаимоотношения человека и Бога.

Для лучшего понимания притч в начале каждой главы приводится краткая справка относительно религиозно-философского учения, в рамках которого были рождены соответствующие притчи и истории. Более полная справочно-описательная информация с примерами интерпретации притч приведена в «Приложении».

Даосские притчи

Даосизм – одно из древних религиозно-философских учений, возникшее в Чжойском Китае в VI–V вв. до н. э. Основоположником даосизма принято считать китайского мудреца Лао-цзы, старшего современника Конфуция. Однако о Лао-цзы в отличие от Конфуция в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Поэтому многими современными исследователями фигура Лао-цзы считается легендарной. Согласно легендам, мать вынашивала его несколько десятков лет и родила седым, откуда и имя его – «Престарелый младенец». Хотя тот же знак «цзы» означает одновременно и понятие «философ», так что имя Лао-цзы часто переводится как «Старый философ».

Главная категория даосизма – понятие «Дао». Первоначально это слово означало «Путь», затем – порядок Вселенной вместе с тождественным ему правильным поведением человека. Буквально слово «Дао» переводится как «Разум», «Логос», «Бог», «Смысл», «правильный Путь» и т. д. Лао-цзы придал этому слову новый смысл, называя Дао основой бытия, хотя эта основа сама по себе безымянна.

Трактат «Дао-дэ-цзин», авторство которого приписывается Лао-цзы, состоит из 5000 иероглифов, составляющих разные по объему высказывания, разделенные на 81 небольшую главу. Это произведение считается одним из наиболее значительных исторических философских трудов. Все главное в нем с самого начала сразу же высказывается и затем вновь остроумно развертывается. Перед читателем предстает грандиозное единство целого. Повторение в различных модификациях сходного выкристаллизовывает заложенные смыслы.

кр оме «Дао-дэ-цзина» воззрения даосизма изложены в трактате «Чжуан-цзы», отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV–III вв. до н. э.). Как целостная философская система даосизм восходит к трудам «Лец-зы» (ок. III в. до н. э.) и «Хуайнань-цзы» (II в. до н. э.).

Согласно даосизму, все во Вселенной порождено Дао, являющимся источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире – от растений и животных до людей – прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. При этом даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремящееся к гармонизации противоречий. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течет неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы. Так, в Дао отмечается равновесие и взаимодействие противоположностей Инь и Ян (женского и мужского начал, Земли и Неба), символизирующих две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто Инь» или «чисто Ян»; один из этих принципов может преобладать, но не уничтожая другого.

Согласно даосизму, эгоистические устремления и отступления от Дао порождают заблуждения в умах людей: люди начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущные единичности. Этому во многом способствует язык, так как возникает иллюзия, что каждому слову-ярлыку соответствует самостоятельная сущность. Однако Дао само по себе не имеет никаких границ и разделений: в нем все взаимосвязано, уравнено и объединено в неразделенное целое. А видимые различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе. Невозможно схематизировать иллюзорный мир, в котором все непрерывно взаимопроникает. Умонастроения не имеют ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью.

Еще одно важное понятие даосизма – «недеяние», выступающее как особый вид деятельности, идущей вразрез с социальным миропорядком, но приводящей к гармонизации с Дао. Понятие «недеяние» из-за своей противоположности «деянию» может привести к ложному представлению о том, что оно связывается с отсутствием любой деятельности. Но это представление будет относиться не к сути, а к словесному выражению. В даосизме отвергается возможность существования чего-то одного, исключающего противоположность, иначе оно вновь было бы втянуто в сферу целенаправленной активности, за рамки которой выходит. Более подробная информация о даосизме приведена в Приложении.

Здесь представлены наиболее характерные даосские притчи, отражающие некоторые положения даосизма. Как уже было отмечено ранее, многие притчи получили известность среди отечественных читателей благодаря переводным изданиям трактатов «Чжуан-цзы», «Хай Фэй-цзы», произведений Шень Бухая и других древнекитайских источников, опубликованных в переводе известного китаеведа, профессора В. В. Малявина. Также еще раз отметим книгу Марка Форстейтера «Даосские притчи», в которой автор представил свои интерпретации притч, написанных Чжуан-цзы.

Полезное и бесполезное

Творящий Благо спросил Чжуан-цзы:

– Почему ты так часто говоришь о бесполезном?

– С тем, кто познал бесполезное, можно говорить и о полезном.

– С тем, кто познал бесполезное, можно говорить и о полезном, – ответил Чжуан-цзы. – Земля велика и широка, но человек пользуется ею в каждый момент времени лишь на величину своей стопы. Нужно ли ему знать, что за этой стопой? [33]

Опыт дерева

Однажды Чжуан-цзы с учениками прогуливался и увидел огромное дерево. Это дерево уже издали выделялось среди всех прочих своими размерами и строением.

– Обратите внимание на это большое и цветущее дерево, – сказал Учитель. – По нему видно, что оно не такое, как другие. Его ствол и ветви такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Его могучий корень так извилист, что из него не выдолбить даже гроб. Лизнешь его листок, и рот сводит от горечи. Оно не может быть использовано другими, поэтому до сих пор не срублено. Так же и самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!

Жертвенная черепаха

Чжуан-цзы ловил рыбу в реке своей бамбуковой удочкой. Владетель царства Чу послал двух своих сановников с официальным документом: «Мы предлагаем вам должность премьер-министра».

Чжуан-цзы даже удочки из рук не выпустил и головы не повернул, а только сказал в ответ:

– Мне рассказывали, будто есть жертвенная черепаха, принесенная в жертву и канонизированная три тысячи лет назад, которую чтит князь. Убранная в шелка, она находится в драгоценной гробнице на алтаре храма. Как вы думаете, лучше ли отдать жизнь и предоставить жертвенный панцирь в качестве объекта культа, в облаках ладана, на три тысячи лет или лучше жить обычной черепахой, волоча свой хвост по грязи?

– Конечно, лучше жить и волочить свой хвост по грязи! – ответили оба сановника.

– Возвращайтесь назад, – сказал Чжуан-цзы. – Предоставьте и мне волочить мой хвост по грязи.

Внимание к внутреннему

Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:

– Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь и наблюдал, как перевозчик вел лодку. Он делал это столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?

Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.

Конфуций ответил:

– Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Для них море – все равно что суша, и перевернуться в лодке – это то же самое, что крестьянину упасть с повозки и вскочить обратно. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.

Представь, что идет состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если награда – серебряный кубок, то лучник может стрелять вполсилы, а если – золотая статуя, то он может потерять голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек ведет себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его. Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдет на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.

Ввериться потоку

Конфуций у моста разглядывал, как водопад ниспадал с высоты и бурлил водоворот. Через некоторое время он заметил, как старый монах решил перейти этот бурлящий поток вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы те удержали старика. Но человек их не послушался, спокойно перешел через поток и выбрался на другой берег.

– До чего же вы ловки! – воскликнул Конфуций. – Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым? Вероятно, у вас есть свой секрет?

Монах ответил:

– Как только я вступаю в поток, то весь отдаюсь ему и вверяюсь течению воды. Отдавшись и вверившись ему, я располагаю свое тело в волнах и течениях и не смею своевольничать. Вот почему могу войти в любой поток и снова выйти.

– Запомните это! – сказал Конфуций ученикам. – Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись ей, можно сродниться. А уж тем более с людьми.

Сушеная рыба

Хуан-цзы родился в бедной семье, и нередко в доме не хватало еды. Как-то раз родители послали его занять немного риса у богача.

– Разумеется, я могу помочь, – ответил богач. – Скоро я соберу подати с моей деревни и тогда смогу одолжить тебе хоть пятьдесят монет серебром.

Хуан-цзы с негодованием посмотрел на него и сказал:

– Вчера я шел по дороге и вдруг окликнул меня кто-то. Я оглянулся и увидел в придорожной канаве пескаря. «Я повелитель вод Восточного океана, – сказал пескарь. – Но сейчас я попал в трудную ситуацию. Не найдется ли у тебя немного воды для меня? Ты спас бы мне жизнь».

– Конечно! – ответил я пескарю. – Я как раз направляюсь к правителю нашей провинции и попрошу его прорыть для тебя канал от Янцзы. Я уверен, что правитель не откажет повелителю вод Восточного океана.

Но пескарь посмотрел на меня гневно и сказал:

– Неужели ты не видишь? Я не могу жить без воды. И хотя я повелитель вод, здесь, на суше, я бессилен. Несколько пригоршен воды спасли бы меня от смерти. Но если ты вместе с правителем начнешь рыть канал, то завтра вы найдете меня в рыбной лавке среди других сушеных рыб.

Истинные странствия

Вначале Ле-Цзы любил странствовать.

– Ты любишь странствия. Что же в них хорошего? – спросил однажды у него учитель с Чаши-горы.

– Радость странствий в том, – ответил Ле-Цзы, – что наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за тем, что видят. Я же в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется. Есть странствия и Странствия! Еще никто не сумел определить различия в этих странствиях!

При истинных странствиях можно постичь Вселенную и не выходя из дома.

– Ты странствуешь, как и другие, а говоришь, что иначе, чем другие, – ответил учитель с Чаши-горы и продолжил: – Во всем, на что ты смотришь, ты всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других вещах, но не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое. Странствуя во внешнем мире, ты не ведаешь, как наблюдать за внутренним миром. Кто странствует во внешнем мире, ищет полноты в других вещах. А кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение в самом себе. Находить удовлетворение в самом себе – вот истинное в странствиях, искать полноты в других вещах – вот неистинное в странствиях. При истинных странствиях не ведают, куда направляются; при истинном наблюдении не ведают, на что смотрят. При истинных странствиях можно постичь Вселенную и не выходя из дома.

Ле-Цзы понял, что он не постигает смысла странствий, и до конца жизни больше не уходил. Он попросился в ученики к учителю с Чаши-горы.

Урок собственной тени

Ле-Цзы учился у Учителя с Чаши-горы, и Учитель сказал:

– Если постигнешь, как держаться позади, можно будет говорить и о том, как оказаться впереди.

– Хочу услышать о том, как держаться позади, – ответил Ле-Цзы.

– Обернись, взгляни на свою тень и поймешь, – ответил Учитель.

Ле-Цзы обернулся и стал наблюдать за тенью: его тело сгибалось, и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась.

– Я понял, – сказал Ле-цзы, – изгибы и стройность исходят от тела, а не от тени.

– Сгибаться и выпрямляться зависит от других вещей, а не от тела, – ответил Учитель, – тень не знает о них, но никогда не опаздывает. Вот это и называется: держись позади – встанешь впереди.

Смотрящий внутрь

Циньский царь спросил своего мастера Радующегося Мастерству:

– Нет ли в твоем роду кого-нибудь столь же искусного, кого можно было бы послать на поиски коня для меня? Ведь твои годы уже немалые, и ты сам не сможешь отправиться на поиски!

– У сыновей моих, вашего слуги, способности небольшие, – отвечал мастер. – Они сумеют найти хорошего коня, но не смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это скрыто. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов. Прошу принять того, кто знает коней лучше вашего слуги. Было время, когда я носил с ним коромысла с хворостом и овощами. Это – Высящийся во Вселенной.

Царь принял Высящегося во Вселенной и отправил его на поиски коня.

Через три месяца тот вернулся и доложил:

– Я нашел его в Песчаных холмах.

– Какой конь? – спросил царь.

– Кобыла, каурая.

Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.

Опечалился царь, призвал мастера и сказал:

– Вот неудача! Тот, кого ты прислал для поиска коня, не способен разобраться даже в масти, не отличает кобылы от жеребца. Разве же это знаток коней?

– Вот чего достиг! – воскликнул Радующийся Мастерству. – Вот почему он в тысячу раз превзошел и меня, и других!

То, что видит Высящийся, это мельчайшие семена природы. Он овладел сущностью и не замечает поверхностного. Он весь во внутреннем и предал забвению внешнее. Поэтому он видит то, что ему нужно видеть, и не замечает того, что ему не нужно замечать; наблюдает за тем, за чем следует наблюдать, и опускает то, что для него не важно. Не сомневайтесь, конь, которого нашел Высящийся, будет действительно ценным конем.

Жеребца привели, и это оказался поистине лучший конь всей Поднебесной!

Пустая лодка

Лин-чи рассказывал:

– Когда я был молодым, мне нравилось плавать в лодке. В одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

С тех пор, если кто-то пытался меня обидеть или во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил себе: «Эта лодка тоже пуста».

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Но какая-то лодка плыла по течению и ударилась о мою. Удар был такой силы, что я выпал за борт. Во мне поднялся гнев! Я подплыл к незнакомой лодке, намереваясь обругать рулевого, но когда я подтянулся за ее борт, то увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось, как вновь забраться в свою лодку, закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу.

В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался меня обидеть или во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил себе: «Эта лодка тоже пуста». С этими словами я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

Недеяние монаха

Монах-даос стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял, не двигаясь, одинокий, как холм. Мимо прогуливались трое молодых крестьян, которые решили предположить, что он делает.

– Я знаю этого монаха. Недавно у них в монастыре потерялась корова. Возможно, что он высматривает ее с высоты холма, – предположил один из них.

– Но судя по тому, как он стоит, он вообще никуда не смотрит, – возразил второй. – Он не движется, его глаза почти закрыты. Я думаю, что он совершал утреннюю прогулку с приятелем, но тот отстал. И монах ждет, пока приятель его догонит.

Третий сказал:

– Похоже, что причина не в этом, так как если кто-нибудь кого-то ждет, то он оглядывается хоть иногда, чтобы посмотреть, идет ли приятель. Но этот человек совсем не двигается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует.

Их настолько возбудило любопытство, что они решили подойти и спросить самого монаха.

– Ты ищешь корову? – спросил первый. – Ведь у вас когда-то потерялась корова, и теперь, наверное, ты пытаешься ее найти?

Человек открыл глаза и сказал:

– Я ничем не обладаю, поэтому и ничего не может быть мною утеряно. Я не ищу ни корову и ни что-либо еще.

– Тогда, должно быть, прав я, и ты ждешь друга, который отстал, – сказал второй из них.

Человек ответил:

– У меня нет ни друзей, ни врагов, как я могу ждать кого-нибудь?

– Значит, прав я, потому что других возможностей нет, – сказал третий. – Я думаю, ты молишься или медитируешь.

Монах слегка улыбнулся и сказал:

– Я не знаю никого, кому мог бы я молиться, и у меня нет никакого объекта достижения. Как я могу медитировать?

– Что же ты тогда делаешь? – одновременно спросили все трое.

– Я просто стою и ничего не делаю, – ответил даос.

Сила легкого и мягкого

Лао-цзы учил:

Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости.

Хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости.

Кто собирает мягкое, станет твердым.

Чтобы узнать, к чему готовится соперник, наблюдай за тем, что им собирается.

Кто собирает слабое, станет сильным.

Мягкое и слабое – спутники жизни.

Твердое и сильное – спутники смерти.

Чтобы узнать, к чему готовится соперник, наблюдай за тем, что им собирается.

Качества для ученика

Однажды Ле-цзы сказал:

– Полный красоты – горд, а полный сил – необуздан. Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит и говорить об учении.

– Почему? – спросили ученики.

Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным и способным, а в том, чтобы находить умных и способных.

– Гордому люди не могут советовать. Если же люди не могут ему советовать, то он остается одинок. А полный сил необуздан, так как он опирается только на свои силы и в результате остается без помощников.

Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие, и беспорядков не возникает. Поэтому и говорят, что трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным и способным, а в том, чтобы находить умных и способных.

Встреча Конфуция и Лао-цзы

Лао-цзы жил в пещере в горах. О его странностях ходили легенды.

Конфуций пришел к нему и спросил о чем-то, но Лао-цзы ответил:

– Я ничего не знаю.

Тогда Конфуций спросил:

– Что случается после смерти?

Лао-цзы сказал:

– Вы живете, но разве вы можете сказать, что такое жизнь?

Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:

– Вы не знаете этой жизни, а беспокоитесь о той, запредельной.

На следующий день император спросил Конфуция:

– Ты был у Лао-цзы. Как прошла встреча?

Конфуций ответил:

– Случилось то, чего я больше всего опасался. Он выставил меня таким глупым, что даже день спустя я все еще дрожу. Одно я могу вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он – дракон, а не человек.

Спустя годы император Китая все же встретился с Лао-цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей.

Верховный судья

Император Китая встретился с Лао-цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей. Лао-цзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:

– Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от ваших.

Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека.

Лао-цзы занял место верховного судьи, и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Фактически дело не рассматривалось, поскольку вора поймали на месте преступления, и он сам признался в содеянном.

Лао-цзы вынес ему настолько уникальный приговор, который позже пересказывался из поколения в поколение. Он гласил, что вора и богача нужно отправить в тюрьму на шесть месяцев.

– Не могу поверить своим ушам! – вскричал богач. – Мои деньги украдены, и меня же в тюрьму на тот же срок, что и вора! Как так?

Лао-цзы сказал:

– Ты и есть первый вор, а он уже второй. Поэтому тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал все ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными. Вы эксплуатируете этих людей.

Весь зал хранил молчание. Богач же сказал:

– Возможно, ты и прав, но перед тем, как ты отправишь меня в тюрьму, я хочу видеть императора.

Встретившись с императором, он сказал:

– Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я вор, то вы – гораздо больший вор. Вы эксплуатируете всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и вас объявит вором.

– Признаю, – сказал император, – это мое упущение, он предупреждал меня о том, что его понимание совершенно отлично от нашего. Мы поправим это дело.

Лао-цзы освободили от его обязанностей.

– Ты был прав, прости меня, у нас действительно разные способы мышления, – сказал ему напоследок император.

Управление мудрого царя

Ян-Чжу встретился с Лао-цзы и спросил:

– Можно ли сопоставить с мудрым царем человека сообразительного и решительного, проницательного и дальновидного, который без устали изучает Великий Путь?

Лао-цзы ответил:

– При сопоставлении с мудрым такой человек выглядел бы как суетливый мелкий слуга, который трепещет в душе и напрасно утруждает тело. Ведь говорят: «Красота тигра и барса – приманка для охотников; обезьяну держат на привязи за ее ловкость, а собаку – за умение загнать яка». Разве можно такого сопоставить с мудрым царем?

– Дозвольте тогда спросить, а как управлял мудрый царь? – задал вопрос Ян-Чжу, изменившись в лице.

– Когда правил мудрый царь, успехи распространялись на всю Поднебесную, а не уподоблялись его личным достижениям; преобразования доходили до каждого, и народ не опирался на царя; никто не называл его имени, и каждый радовался по-своему. Сам же царь стоял в неизмеримом и странствовал в небытии.

Мудрость как болезнь

Однажды к Вэнь-Чжи пришел старый монах и спросил:

– Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?

– Сначала расскажи о признаках твоей болезни, – ответил Вэнь-Чжи.

– Хвалу в своей общине я не считаю славой; хулу в царстве не считаю позором; приобретая, я не радуюсь, а теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе. Меня не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за этой тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее излечить?

Вэнь-Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.

– Хвалу в своей общине я не считаю славой; хулу в царстве не считаю позором; приобретая, я не радуюсь, а теряя, не печалюсь.

– Ах! – воскликнул он. – Я вижу твое сердце. Его место, вселенная, пусто, почти как у мудреца! В твоем сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!

Болезнь без веры

Гуань-Чжун правил колесницей, когда царь Хуань-Гун охотился на болоте и увидел духа. Царь дотронулся до руки Гуань-Чжуна и спросил:

– Видел ли ты что-нибудь, отец Чжун?

– Я, ваш слуга, ничего не видел, – ответил Гуань-Чжун.

Вернувшись, царь лишился сознания, заболел и несколько дней не выходил.

Среди цисских мужей был Хуан-Цзы Обвинитель Гордыни, который сказал:

– Как мог дух повредить царю? Это царь сам себе повредил! Ведь от гнева эфир рассеивается и не возвращается, поэтому его и не хватает. Если, поднявшись, эфир не спускается, то человек становится вспыльчивым. А если, опустившись, не поднимается, то человек становится забывчивым. Если же, не поднимаясь и не опускаясь, остается в середине, то человек заболевает в сердце.

– Но существуют ли тогда духи? – спросил царь.

– Существуют, – ответил Хуан-Цзы. – У озера есть Соломенный Башмак, у оврага – Высокая Прическа, в доме обитает Домовой, в реке есть Водяной; а на болотах – Извивающийся Змей.

– Разреши узнать, как выглядит Извивающийся Змей? – задал вопрос царь.

– Извивающийся Змей, – ответил Хуан-Цзы, – толщиной со ступицу, а длиной с оглоблю, одет в фиолетовое платье и пурпурную шапку. По природе он злой. Как заслышит грохот колесницы, встает стоймя, охватив голову.

– Вот его-то я и увидел, – сказал царь и засмеялся.

Тут он оправил на себе одежду и шапку и уселся рядом с Хуан-Цзы. День еще не кончился, а болезнь незаметно прошла.

Знание чаек

Один приморский житель любил чаек. Каждый раз, когда он плыл в лодке, чайки слетались к нему сотнями, садились на лодку, принимали еду из его рук.

Однажды князь сказал:

– Я слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне нескольких на забаву.

На другое утро, когда любитель чаек отправился в море, чайки кружились над ним, но не спускались.

Поэтому и говорится: высшая речь – без речей. Высшее деяние – недеяние. То знание, которое доступно всем, – неглубоко. А глубокое знание чувствуют даже чайки.

То знание, которое доступно всем, – неглубоко. А глубокое знание чувствуют даже чайки.

Конфуций и «блоха»

Цзы-Юй представил великого китайского мыслителя Конфуция сунскому министру. Когда же Конфуций удалился, Цзы-Юй вошел к министру узнать его мнение о госте.

– После того как я увидел Конфуция, – сказал министр, – вы уже кажетесь мне крошечным, как вошь или блоха. Я сегодня же представлю его государю.

– Когда государь увидит Конфуция, вы тоже покажетесь ему вошью или блохой! – заметил Цзы-Юй, опасаясь, что государь слишком возвысит Конфуция.

Министр подумал и отказался от своего намерения.

Наставление от мальчика

Желтый Владыка Хуан-ди поехал навестить Тай-квея, который жил на горе Чжу. Но по дороге он сбился с пути, и не у кого было узнать дорогу. После долгих поисков наконец императору встретился мальчик, пасший коней.

– Не знаешь ли ты, как проехать к горе Чжу? – спросил император мальчика.

Мальчик ответил, что знает дорогу, а также знает, где живет Тай-квей.

«Что за чудесный мальчик! – подумал Хуан-ди. – Откуда он знает, что мы направляемся именно к Тай-квею? Может, он ответит и о том, как лучше устроить жизнь в Поднебесной?»

– Управлять миром не сложнее, чем пасти лошадей, – сказал тогда мальчик.

– Поднебесный мир нужно оставить таким, какой он есть, – ответил мальчик. – С ним не нужно ничего делать.

– И вправду, управлять Поднебесной не твоя забота, – сказал Хуан-ди. – Но все-таки ответь, как мне быть с ней?

– Управлять миром не сложнее, чем пасти лошадей, – сказал тогда мальчик. – Достаточно устранять все, что опасно для лошадей, и подводить их к тому, что нужно им. Так же следует управлять и Поднебесным миром.

– Спасибо тебе, «небесный наставник», – сказал император пастушку. Затем низко поклонился и удалился.

Два мастера

Цзи-Чан пришел обучаться стрельбе из лука к Стремительному Вэю.

– Сначала научись не моргать, – сказал ему Стремительный Вэй, – а затем поговорим и о стрельбе.

Цзи-Чан вернулся домой, лег под ткацкий станок своей жены и стал глядеть, как снует челнок. Через два года он научился смотреть не моргая и доложил об этом Стремительному Вэю.

– Этого еще недостаточно, – сказал Стремительный Вэй. – Теперь научись смотреть и видеть малое – точно большое, туманное – точно ясное, а затем доложишь.

Цзи-Чан подвесил к окну вошь на конском волосе и стал на нее глядеть, обернувшись лицом к югу. Через десять дней вошь стала расти в его глазах, а через три года уподобилась тележному колесу, все же остальные предметы казались ему величиной с холм или гору. Взял он лук из яньского рога, стрелу из цзинского бамбука, выстрелил и пронзил вошь, не порвав волоса.

Когда Цзи-Чан доложил об этом Стремительному Вэю, тот ударил себя в грудь и воскликнул:

– Ты овладел искусством!

Тогда Цзи-Чан понял, что во всей Поднебесной для него остался лишь один соперник, это Стремительный Вэй, и вызвал его на дуэль.

Они встретились на пустыре и стали стрелять друг в друга. Но их стрелы на полдороге сталкивались наконечниками и падали на землю, даже не поднимая пыли. Когда у Стремительного Вэя иссякли стрелы, а у Цзи-Чана осталась еще одна, он спустил и ее, но Стремительный Вэй точно отразил стрелу колючкой кустарника.

Мастера отбросили луки, поклонились друг другу до земли и попросили друг друга считаться отцом и сыном. Каждый кровью поклялся никому более не передавать своего мастерства.

Большой крючок

Сын правителя удела Жэнь сделал огромный крючок и толстую черную лесу, наживил для приманки пять десятков бычков, уселся на горе Куйцзи и забросил свою удочку в Восточное море. Так удил он день за днем, но за целый год не поймал ни одной рыбы. Наконец какая-то гигантская рыба заглотнула приманку, утащила крючок на самое дно, потом помчалась по морю, вздымая плавниками высокие, как горы, волны. Все море взволновалось, и на тысячу ли вокруг все твари были напуганы громом, словно исторгнутым божественными силами.

Тем, кто придумывает красивые истории ради благосклонности местного начальника, далеко до великих свершений.

Поймав эту рыбу, сын правителя разрезал ее, высушил и накормил всех, кто жил на восток от реки Чжэ и на север от гор Цаньу. И предание об этом событии восторженно передавали из поколения в поколение все рассказчики, даже самые неискусные.

Если же, взяв бамбуковую палку и тонкую леску, ходить на ловлю рыбы к придорожной канаве, то добудешь не гигантскую рыбу, а разве что пескарика. Так и тем, кто придумывает красивые истории ради благосклонности местного начальника, далеко до великих свершений. Тому, кто не слышал истории о сыне правителя Жэнь, далеко до управления миром.

Мечта Даоса

Сетью пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про сеть.

Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав же зайца, забывают про ловушку.

Словами пользуются для выражения мысли. Обретя же мысль, забывают про слова.

Где бы мне отыскать забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!

Шелуха душ мудрецов

Император Хуань-гун сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу колесник Бянь ремонтировал его карету. Император прервал свое чтение и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:

– Ты уже старый, почему ты сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?

– Твоя правда, государь, – ответил мастер. – Ремеслу-то я научил своих сыновей, а вот искусство свое передать им не могу. А работа здесь ответственная, требуется особое искусство. Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее, но, к сожалению, не смогу передать ее ни словами, ни писанием. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их.

Осмелюсь полюбопытствовать, а что читает государь?

– Слова мудрецов, – ответил император.

– А эти мудрецы еще живы? – спросил колесник.

– Нет, давно умерли.

– Значит, и эти древние люди, должно быть, умерли, не раскрыв своего секрета. Выходит, читаемое государем – это лишь шелуха душ древних мудрецов.

Император молча отложил книгу, встал и ушел.

Буддистские притчи

Буддизм – учение, возникшее в Древней Индии в VI–V веках до н. э. и в ходе дальнейшего развития превратившееся в одну из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. В зависимости от точки зрения буддизм рассматривается как религия, как философия, идеология, как культурный комплекс и образ жизни.

В Индии буддизм процветал примерно до 500 г. н. э. Затем он постепенно пришел в упадок, к II в. н. э. был поглощен индуизмом и почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги, отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в оковах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощений называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях. Поэтому следует смиренно сносить все мучения и стараться избегать их в будущем.

Важным понятием в буддизме является карма. При этом карма – это скорее философская, чем физическая категория. Образно говоря, если жизненный процесс сравнить с рекой, то ее русло и есть карма. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены новой кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными действиями).

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородные Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно: первая Истина (Истина о страдании) – констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»); третья (Истина о прекращении страдания) – прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Для этого предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью – праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Следствием правильного отношения к вещам в буддизме является состояние безгрешности, которое выступает как общая мягкость, непричинение вреда всему окружающему, терпимость, сопряженная с отсутствием представления о жесткой обязательности нравственных предписаний и норм.

Более подробная информация о буддизме приведена в Приложении. Буддистские притчи описывают эпизоды жизни Будды и некоторые элементы его учения. Они несут в себе любовь и принятие, спокойствие и умиротворенность.

Заветная звезда

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство. Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?»

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. Первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей, – молчит». Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить… Поэтому боги спустились к нему. Прикоснувшись к его стопам, они попросили его не оставаться безмолвным.

Будда произнес:

– Я не в силах высказать всей Истины, но хотя бы я могу указать им на Заветную Звезду.

Гаутама Будда сказал им:

– Я обдумываю уже семь дней все «за» и «против» и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Ведь впереди – вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа, чистые от земного тлена, но если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут. В них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Будда закрыл глаза, и наступила тишина. Через некоторое время Будда открыл глаза и произнес:

– Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но хотя бы я могу указать им на Заветную Звезду. [4]

Существует ли Бог

Однажды рано утром Будда в сопровождении Ананды прогуливался по лесу. Их встретил человек и спросил Будду:

– Существует ли Бог?

Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

– Существует. Ищи и найдешь.

В середине того же дня пришел другой человек и спросил:

– Существует ли Бог?

– Нет, Бога не существует. Выкинь всю эту чепуху из головы, – ответил Будда.

Человек был шокирован и молча ушел.

Слушая эти разные ответы, Ананда пришел в сильное замешательство, но не посмел спросить у Будды в присутствии других людей.

Вечером пришел третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака.

– Существует ли Бог? – спросил человек.

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал: «Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе». И ушел.

– Ты можешь спросить, – сказал Будда Ананде, когда они остались одни.

– Да, я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне, – сказал Ананда. – В один день на один и тот же вопрос ты даешь три разных ответа. Ты привел меня в сильное замешательство.

– Я отвечал не тебе, почему же ты пришел в замешательство? – спросил Будда и, не дожидаясь ответа, продолжил. – Первый человек верил в науку, а не в Бога, и был набит всевозможными идеями. Он хотел, чтобы я поддержал его веру в неверие. Я не стал поддерживать его веру.

Второй человек был противоположностью первого человека. Он был верующим, но его вера была навязана ему, поэтому не крепка. Он пришел с целью получить еще одно внешнее подтверждение своей веры. Для того чтобы он начал искать свою веру в Бога, ему нужен был шок, и я шокировал его.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать, а просто показал ему.

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:

– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе, – сказал Будда.

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией и спросил:

– В твоих глазах слезы? Почему ты вдруг опечалился?

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе, – сказал Будда. – Твой основной «металл» еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Сначала поддержи себя. [41]

Я вижу свет

Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта. Он пришел поспорить с Буддой. Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая в спорах друг друга. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное количество учеников. Будда спросил его:

– Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или вы пока еще просто ученый?

Сарипутта ответил:

– Я не могу утверждать, что познал Истину.

Тогда Будда сказал:

– Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, вы – нет. Я не смогу объяснить вам, что такое Свет. Так что, если вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.

Сарипутта обратился к своим ученикам:

– Больше я вам не Учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы. [4]

Каждому свое

Будда остановился в одной деревне, и люди привели к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

– Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться.

– Слепой прав, – ответил Будда. – Истина в том, что сейчас ему нужен врач, а не проповедник.

– Почему ты говоришь, что свет не существует? – спросил его Будда.

– Если свет существует, дайте мне потрогать его, или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит, – ответил слепой.

– Слепой прав, – ответил Будда. – Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что сейчас ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришел культурный и очень образованный человек. Он задал Будде вопрос: «Что такое Истина?» Будда сказал:

– Извините, но прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или есть какая-то другая причина?

– Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ, – сказал Будда.

– Что вы имеете в виду? – спросил посетитель.

– Есть три типа слушателей, – сказал Будда. – Первый тип как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Лишь на поверхности кажется, что что-то в него входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И, наконец, есть третий тип слушателя. Он не стоит вверх дном, поэтому всегда открыт входящему. У него нет дырки в дне, поэтому ничто из него не вытекает, а сохраняется в нем. Но он вмещает весь падающий в него мусор. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

В вас очень много мусора в виде не познанных и не осознанных вами знаний. Поэтому мне трудно ответить вам прямо сейчас.

Развяжите узлы

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его, но всем было известно, что Будда не приемлет таких вещей. Поэтому все были удивлены, они смотрели и думали, зачем Он несет в руке платок. Да еще и держит его перед собой так, как бы говоря каждому: «Смотрите внимательно!» Но особо смотреть было не на что, это был всего лишь красивый шелковый носовой платок.

Затем Будда завязал на платке пять узлов и спросил учеников:

– Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой?

Сарипутта, один из его старых учеников, встал и сказал:

– Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

– Сарипутта, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

Сарипутта увидел смысл и сказал:

– Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах подобно страдающему человеку.

– Совершенно точно, – сказал Будда. – Человек, который терзается, мало чем отличается от просветленного человека. Просветленный – это лишь носовой платок без узлов. Терзающийся человек – носовой платок с пятью узлами (пять узлов: агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

Человек, который терзается, мало чем отличается от просветленного человека.

Затем Будда сказал:

– Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня – это поможет развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше, но туже. Кто-то сказал:

– Что вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Это очень качественный тонкий шелк, а вы так сильно тянете! В результате узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

На что Будда сказал:

– Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянете свои «узлы», и они становятся все меньше и меньше. Возможно, что вас радует то, что они становятся меньше, и вы не замечаете, что они становятся туже и туже?

– Так как же развязать эти узлы? – спросил Будда.

Сарипутта подошел, взглянул на носовой платок и сказал:

– Для того чтобы развязать эти узлы, необходимо их расслабить. Это простые узлы, и если позволить им стать более свободными, они легко развяжутся.

Будда дал Сарипутте носовой платок, и тот развязал узлы один за другим.

Будда сказал:

– Запомните этот урок. Идите и медитируйте!

Возвращаю с благодарностью

Однажды Будда сидел в одиночестве, когда к Нему подошел человек и разразился тирадой очень грубых выражений в Его адрес. Но Будда сидел улыбаясь и спокойно слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. Такая реакция еще более раскалила обиженного жизнью человека, и вскоре от злости у него на губах даже выступила пена. Когда запас ругательств истощился, Будда спросил человека с улыбкой:

– Брат, ты все сказал?

– У тебя нет даже чувства стыда, – продолжил человек, – ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты толстокожий и бесчувственный, как бревно.

Тогда Будда спросил:

– Что случается с преподнесенными дарами, если человек не принимает их?

Немного задумавшись, человек ответил:

– Они остаются у дарящего.

– Спасибо тебе, брат, за то, что ты хотел подарить мне все эти бранные слова, – спокойно сказал Будда. – Но я не принимаю этот подарок. Поэтому ты тоже можешь оставить его себе.

Срединный путь

Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедленно попросил посвятить его в ученики.

Будда колебался, но посвятил его.

Все царство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

– Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается – и в этом весь ум.

Ум может легко перемешаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума.

Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

– Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре[3]. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Скажи, что случится, если все струны ослабить?

– Если все струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил Шраван.

– А если струны очень сильно натянуть?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре играть не сложно, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

– В человеке и жизни много струн, – сказал Будда. – А ты хороший мастер, но не забывай то, что ты говорил мне. Чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности. Пусть это будет твоей целью! [30]

Не теряйте времени

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь после смерти? И т. д.

– Мне не нравится это, – сказал Мулинкьяпутта. – Поэтому я пришел к тебе, чтобы ты разрешил мои сомнения.

Будда сказал:

– Жизнь коротка, а энергия – ограниченна, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.

Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:

– Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т. д.?»

– Ты этого не говорил, – ответил Мулинкьяпутта.

– Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир?»

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

– Один человек, – продолжал Будда, – был поражен отравленной стрелой, тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела?» Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

– Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

– Жизнь коротка, а энергия – ограниченна, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.

Любовь и сострадание

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

– Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще?

Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

– Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

– Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, – ответил Будда. – Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. И если бы ты или я прожили его жизнь, возможно, мы поступили бы так, как и он, а может, и еще хуже. Плевок в меня – это исход этого безумия и его жизни. Но может стать и освобождением. Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же, как и он!

Человек слышал этот диалог. Он был смущен и озадачен. Он хотел оскорбить и унизить Будду, но почему-то униженным почувствовал себя. Любовь и сострадание, проявленные Буддой, были для него полной неожиданностью.

– Пойди домой и отдохни, – сказал Будда. – Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии и не беспокойся, оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли и рано или поздно вновь превратится в пыль, и по нему будут ходить люди.

Человек устало поднялся и ушел, скрывая слезы. Вечером он пришел обратно и припал к ногам Будды и сказал:

– Прости меня!

– Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен, – ответил Будда. – Но я счастлив видеть, что ты пришел в себя и что для тебя прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

Всматривайтесь в себя

Однажды Будда обратился к своим ученикам:

– В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой? Он осторожно ступает. Так же должен проходить по деревне и мудрый человек. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый.

Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Проходя через деревню независимо от обращения к вам людей, необходимо пристально всматриваться в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется. Так и вы всматривайтесь в себя. И если от воспринятых вашими глазами образов внешнего мира вы заметите внутри у вас вожделение или ненависть, смущение или гнев, то необходимо позаботиться о том, чтобы стать свободным от них. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Ожидание ответа в течение года

Однажды к Будде в качестве ученика присоединился молодой человек. У него был очень пытливый ум и постоянно возникало множество различных вопросов. Однажды, когда он пришел с очередным вопросом, Будда выслушал его и сказал:

– Я отвечу тебе, но ты должен подождать год. Это мои условие и обещание: через год я отвечу.

Но тут Ананда, который сидел рядом в тени дерева, расхохотался.

– В чем дело? – спросил молодой ученик. – Почему он смеется?

– Спроси его сам! – ответил Будда.

– Чему ты смеешься? – спросил юноша.

– Я смеюсь над тем, что год назад мне Будда сказал то же самое: «Подожди год в молчании, отбрось лишние мысли, а потом спрашивай». Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь!

– Это мое условие, – повторил Будда. – Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

– Хорошо, – согласился юноша.

Через год Будда спросил этого человека:

– Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?

– Нет, – ответил юноша. – Ты сказал, подожди год. Я подождал год в молчании и отбросил все мысли. Но когда мысли исчезли, то не осталось и вопросов. Теперь я понял, почему смеялся тогда Ананда! Он смеялся над тем, как я буду спрашивать, когда у меня не будет вопросов!

Я подождал год в молчании и отбросил все мысли. Но когда мысли исчезли, то не осталось и вопросов.

Любовь к мастеру

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. Когда это случилось, он начал стремиться не попадаться на глаза Будде.

– Где Манджушри? – спрашивал Будда каждый день.

Но тот избегал встречи. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал.

– Я знаю, что произошло, – сказал Будда. – Тебе не нужно скрывать от меня этот факт! Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветленным. [4]

Горшки с галькой и маслом

Однажды к Будде пришел плачущий юноша. Он плакал и не мог успокоиться.

– Что с тобою, юноша? – спросил Будда.

– Господин, вчера умер мой старик отец.

– Что поделаешь? Если человек умер, значит, пришло его время, и от оплакивания он не воскреснет, – сказал Будда.

– Да, я это понимаю, господин, но я пришел к вам с особой просьбой. Пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

– Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

– Если человек всю жизнь совершал тяжелые дела, то он, как галька, непременно опустится на дно, и никто не сможет поднять его, – сказал Будда.

– Господин, вы так могущественны, что можете что-нибудь для него сделать. Ведь даже жрецы, живущие милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. Они говорят, что как только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата Царства Небесного и покойному дается пропуск войти туда. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано разрешение остаться там постоянно! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный мальчик был настолько подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов. Тогда Будда сказал юноше:

– Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.

Молодой человек сбегал на рынок и вернулся с двумя горшками.

– Прекрасно, – сказал ему Будда, – один горшок наполни топленым маслом, а другой наполни галькой.

Юноша так и сделал.

– Теперь запечатай накрепко их отверстия.

Юноша послушался.

– Теперь опусти их в пруд.

Два горшка очутились под водой.

– Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! – сказал Будда.

Юноша так и сделал, в результате галька опустилась на дно, а масло поднялось на поверхность.

– Если человек всю жизнь совершал тяжелые дела, то он, как галька, непременно опустится на дно, и никто не сможет поднять его, – сказал Будда. – А если его поступки были легкими, как масло, он непременно поднимется вверх, и никто не сможет стащить его вниз. Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояния своей печали. Я по тебе вижу, что твой отец был хорошим человеком. Поэтому он уже наверху, и для этого ему не нужна ничья помощь. Ступай с миром. [31]

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела его Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростертыми объятиями громко воскликнула:

– О прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

– Я тоже люблю тебя, – сказал Будда. – Но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Услышав то, что Будда сказал куртизанке, ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены.

Куртизанка спросила:

– Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

На что Будда ответил:

– Любимая, сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

– Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря:

– Вот я и пришел к тебе, любимая. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе. И сейчас, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя! Когда все твои друзья не желают даже прикоснуться к тебе, я рядом с тобой! [4]

Листья в руке

Будда был уже очень старым и знал, что скоро ему предстоит уйти. Однажды, когда он сидел под деревом в осеннем лесу, к нему пришел Ананда и спросил:

– Скажи, много ли мы узнали из того, что знаешь ты?

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил:

– Как ты считаешь, много ли листьев в моей руке по сравнению со всеми листьями в этом лесу?

А слова – это не более чем шелест и шум шуршащих листьев.

Ананда посмотрел на кружащиеся и шуршащие под ногами листья и сказал:

– Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.

– То, что я успел возвестить вам, это лишь несколько листьев в моей руке, – сказал Будда. – Все остальное предстоит познать вам самим, дорогой мой!

– Почему же ты не сказал обо всем остальном? – грустно спросил Ананда.

– Потому что это не принесло бы вам никакой пользы, – ответил Будда. – Знание идет через проживание, через существование. Вы должны прожить жизнь. А слова – это не более чем шелест и шум шуршащих листьев.

Будьте сами светом для себя

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи людей следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, его любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.

– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда.

Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь.

– Что нам теперь делать? – ответил Ананда. – Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?

И он снова принялся плакать.

– Послушай, – ответил Будда. – Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

Будьте сами светом для себя.

Последние вопросы

Случилось так, что в тот день, когда прошла молва, что Будда умирает, к нему прибежал человек. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он все откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости. Этот человек держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. Так естественным образом продолжалось в течение тридцати лет много-много раз – то одно, то другое, то третье…

Но в этот день человек понял, что завтра будет уже поздно. Он закрыл свой магазин и побежал туда, где был Будда. Но Будда уже ушел, сказав последнее «простите!» людям. Перед тем как уйти, Будда трижды спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» Но люди только стенали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лег под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

Когда человек прибежал, он принялся плакать и просить: «Не останавливайте меня, дайте мне спросить у него! Дайте мне подойти к нему!»

Ананда, ученик Будды, сказал ему:

– Я узнал тебя. Мы восемь раз проходили через твой город. Будда говорил в твоем городе, что же ты не нашел тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?

– Что я мог поделать? – ответил человек. – У меня всегда были дела и заботы. Я тоже жил для других. То моя жена была беременна, то ребенок болел, то приходили гости, то покупатели, и я все не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня!

– Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить Его вернуться, ибо Он ушел, – ответил Ананда.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал Ананде:

– Не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я еще был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.

– Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь? – спросил у человека Будда.

Человек задал много вопросов, и Будда ответил на них. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветленным. Он вернулся в свой городок – к своему магазину, своей жене и своим покупателям.

Просветление и ожидание

Будда предстал пред вратами рая. К достижению этой цели он шел всю свою жизнь. Но, оглянувшись, он увидел миллионы душ на Пути в борьбе и в муках, в страхе и в старании достичь врат рая и блаженства.

Привратники открыли врата, вышли навстречу:

– Входи, пожалуйста. Мы рады приветствовать тебя! Мы ждали тебя! – приглашали они Будду.

Но Будда выглядел грустным.

Говорят, что Будда все еще ожидает снаружи райских врат и освещает путь каждому, кто идет Его путем.

– Я не могу войти, – сказал он. – Пожалуйста, закройте врата. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слез, людей, которые никогда не знали радости. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Закройте ворота, я войду последним.

Говорят, что Будда все еще ожидает снаружи райских врат и освещает путь каждому, кто идет Его путем. Он должен ждать. Человек не остров. Мы все составляем континент. Нет индивидуального просветления. Одни могут лишь немного опережать остальных, и не более.

Пастух и саньясин

Пастух увидел саньясина, одиноко сидящего под деревом в размышлении. Он сел рядом и тоже пытался задуматься, подражая этому человеку. Вскоре пастух начал в уме пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду от продажи руна. Когда и это ему надоело, он еще немного посидел молча и, наконец, спросил:

– Господин, о чем ты думаешь?

– О Боге, – сказал человек.

– А знаешь ли ты, о чем думал я? – спросил пастух.

– Тоже о Боге, – сказал человек.

– Ошибаешься, я думал о выгоде продажи руна! – восторженно заметил пастух.

– Истинно, и ты тоже думал о Боге, – сказал человек. – Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сначала сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

Индуистские притчи

Индуизм – основная религия Индии и одна из мировых религий. Он возник на индийском субконтиненте, причем свыше 90 % из приблизительно 500 млн человек, исповедующих эту религию, живут в Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих.

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг. При этом поведение человека определяет более высокий или низкий статус его последующего воплощения и от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну, Рама и Кришна, две формы, или инкарнации, Вишну, Сива (Шива) и бог-творец Брахма.

Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества, которое проявляется во всем, что нас окружает. В качестве священных почитаются животные (корова, змея), реки (Ганг), растения (лотос) и др.

Большую роль во всех разновидностях индуизма играют священные книги. При этом «философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как Веды и Упанишады. Слово «веда» переводится с санскрита как «знание», «учение». В индуизме традиционно под словом «веды» понимается сборник не сотворенных человеком древнейших священных писаний на санскрите, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Согласно преданию, на протяжении многих веков Веды передавались устно, часто в стихотворной форме и позднее были записаны.

Согласно индуистской традиции все ведическое знание закончено, непогрешимо и совершенно, ибо оно находится выше сомнений и ошибок. Оно представляется как «кодекс человеческой деятельности». Зная эти законы, можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем и в прошлом, и в будущем. И человек должен принять это знание, которое передается по цепи ученической преемственности. Все же, что совершается помимо ведических указаний, называется «викарма», или не разрешенное авторитетом, греховное действие.

Для лучшего понимания индуистских притч следует отметить ряд отличий индуизма и буддизма.

Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Согласно индуизму люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, – в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в Махабхарате и Рамаяне, великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящем из жизни в жизнь, в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, но в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре.

Еще одно отличие состоит в том, что в индуизме, как и в буддизме, особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению. При этом в индуизме большое внимание уделяется внешним физическим аспектам и техникам: различные асаны в хатха-йоге, очищение путем омовения в Ганге, режим питания и т. п. Тогда как в буддизме большое значение придается техникам, в большей степени воздействующим на ум и «сердце». Это видно на примере таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т. д. Различие проявляется также в подходе к произнесению мантр – особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому. Эти и другие отличия придают особые смысловые оттенки индуистским притчам в сравнении с буддистскими.

В эту главу вошли притчи индуистской традиции, многие из которых описаны в книгах: Провозвестие Рамакришны. – Рига: Угнус, 1992; Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха: истории и притчи. – СПб.: СаиВеда, 2002; а также в произведениях Бхагван Шри Раджниша (Ошо Раджниша).

Защита

Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена, сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним. На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало продолжил трапезу. Ракмини спросила его:

– Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу?

Кришна ответил:

– Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился.

– Так почему же ты вернулся? – спросила удивленно Ракмини.

– Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие стало на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял в ответ камень, я понял, что он решил полагаться только на свои силы. [6]

Где Бог?

Однажды старый отшельник в оранжевом одеянии пришел как-то в деревню, где было много неверующих. Старика окружила молодежь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.

Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со все возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, и когда их требования стали очень настойчивыми, старец сказал им:

– Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел.

– Ах так! – сказал аскет. – Теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной.

Молодежь стала смеяться над его наивностью.

– Глупый ты человек, если делаешь такие нелепые заключения! – говорили они. – В каждой капле молока содержится масло, но чтобы увидеть или получить его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности.

– Ах так! – сказал аскет. – Теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество.

Прозрение

В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире – статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»). Согласно легенде, Бахубали был младшим сыном царя. Царь отрекся от власти и мирской жизни, и его царство должен был унаследовать старший сын – Бхарат. Но тот, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.

Младший сын Бахубали был великим воином и могучим человеком. Он должен был унаследовать царство и готов был сделать это. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений. Отец рассуждал так: «Как я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся сам? Я ушел, но не забираю власть с собой. Если же они хотят царствовать, то теперь это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет и по моим стопам».

Ситуация была сложной. В государстве стало накапливаться много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Он был очень практичным человеком и был готов решать проблемы царства, но для этого нужно было или распоряжение отца, или формальное отречение старшего брата, который по закону являлся наследником. А старший брат разделил взгляды своего отца и тоже ушел в горы.

Вскоре терпение Бахубали закончилось, он пошел в горы, туда, где медитировал старший брат Бхарат. Когда он нашел брата, тот сидел на скале и медитировал. Гнев взыграл в Бахубали, он схватил брата своими сильными руками, поднял, и уже хотел было бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? Ради чего все это? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат также отрекся от этой власти и любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем».

В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

– Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени?

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги – в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги, и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления, и он все еще там. Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и вдруг он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.

Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив младшего сына просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидящим перед ним, он спросил:

– Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

– Тебе мешает нечто очень тонкое. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты – единственный, кто даже не принял царство, поэтому вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален, и возможно, что эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм – и есть причина, которая мешает тебе.

У твоего брата, хоть он и грубый и не искушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное. А так как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным. А ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути. Я верю, придет и твое время.

Гордость лодочника

Пандит нанял лодку, чтобы переправиться через полноводную Годавари. Едва они отплыли от берега, как он завел оживленный разговор с лодочником.

Пандит спросил, имеет ли лодочник какое-либо образование, и, услышав в ответ, что тот ничему не учился, печально произнес: «Увы, четверть твоей жизни прошла впустую, ты просто утопил эти годы в волнах Годавари».

Далее он спросил у лодочника, сколько сейчас времени, но тот признался, что у него нет часов и они ему совсем не нужны. Пандит с сожалением сказал: «Половина твоей жизни ушла в воды Годавари».

Следующий его вопрос был о том, какие лодочник читает газеты и какая из них его любимая. Тот ответил, что не читает газет и новости его не интересуют. Ему и так хватает забот. Пандит решительно подтвердил, что три четверти своей жизни лодочник прожил зря.

В это время небо покрылось грозовыми тучами, и разразился сильный ливень. Как лодочник ни старался, вода все прибывала и прибывала.

– Не я спас тебя, дитя, а спасла тебя змея, – сказал он. – Ибо не укуси она меня, я бы не побежал к реке и не помог бы тебе выбраться.

– Ты умеешь плавать? – спросил лодочник у Пандита.

– Нет, – ответил перепуганный пассажир.

– В таком случае ты всю свою жизнь прожил зря, – сказал лодочник. – Сейчас тебя поглотит Годавари. [6]

Змея-спаситель

Одного человека ужалила змея. Он побежал к реке и бросился в воду. Недалеко он увидел тонущего ребенка и спас его. Ребенок начал благодарить своего спасителя.

– Не я спас тебя, дитя, а спасла тебя змея, – сказал он. – Ибо не укуси она меня, я бы не побежал к реке и не помог бы тебе выбраться.

Священная корова

Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.

Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление; всякий раз, когда он выходил на веранду в ожидании людей, кроме них к нему приходила и корова. Она всегда приходила без малейшего опоздания, точно вовремя и присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана Махарши возвращался в свою комнату, корова часто подходила к его окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться. Рамана Махарши гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

– Ну все уже! Иди.

И она уходила.

Это случалось каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись: «Что это за корова такая?»

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

– Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удерживать его, но он пошел и действительно нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была старая, она поскользнулась и упала в канаву.

Рамана Махарши спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову на колени Рамане, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о ней индусы построили храм на этом месте со статуей священной коровы внутри. [30]

Кающаяся собака

Когда Шри Рама принял решение закончить миссию аватара и вошел в бурные воды реки Сарайю, за Ним и Его спутниками последовала собака. На вопрос, почему она к ним присоединяется, она ответила:

– Я хочу попасть на Небеса вместе с вами. В своей прошлой жизни я была настоящим йоги, но я оступилась и сошла с праведного пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковала Веды, как подсказывала мне моя фантазия, – произвольно, но привлекательно для слушателей, вот я и стала таким животным, которому доставляет удовольствие лаять, кусать и травить жертву. Люди, поощрявшие меня тогда похвалами, теперь – блохи и мухи, что гнездятся на моей шкуре, мучая меня. Помоги мне, Господи, уйти от этого бесчестья. Я уже отработала свою карму, я отбыла срок наказания.

– Таковы последствия неуважения к Ведам, – сказал Шри Рама, обратившись к своим спутникам, – изучайте их с почитанием и проводите в жизнь то, чему они учат. Отказ от практики – уже есть неуважение.

Первая ступенька к Богу

Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:

– Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне.

Рамануджа ответил:

– Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

– Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу, – ответил человек.

Тогда Рамануджа сказал:

– Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

– Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин, – ответил человек. – Я никого не любил.

Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу.

Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:

– Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь! [30]

Жена мудрее

Супруги, совершая паломничество к труднодоступной святыне, пробирались сквозь глухие джунгли. Муж увидел под ногами драгоценный камень, ярко блеснувший, когда лучи солнца упали на него сквозь листву. Обеспокоенный тем, что у жены может возникнуть искушение поднять его и стать рабой мишуры, он быстрым движением ноги засыпал драгоценный камень песком.

Жена заметила его жест и сказала:

– Жаль, что ты еще сохраняешь различие между песком и алмазом. Для меня же эти понятия уже ничем друг от друга не отличаются.

Вчерашняя пища

Нищий подошел как-то к дому богача и попросил что-нибудь поесть. Хозяин, который сидел, развалившись в кресле, прогнал его грубой бранью. Но нищий не ушел и попросил дать ему хотя бы несвежей еды. Тогда хозяин приказал слугам вывести человека прочь. Когда нищего выводили, к нему подошла невестка хозяина и сказала:

– Дорогой мой! Прости его, ведь он сам ест только вчерашнюю пищу, а сегодняшняя еще только готовится на кухне.

Нищий улыбнулся, так как понял, что имела в виду молодая женщина. Она хотела сказать, что ее свекор из-за своего высокомерия и жестокости готовит себя к жалкому будущему, в то время как его нынешнее благополучие стало возможно лишь благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, которые вскоре исчерпаются. [6]

Язык и глаз

Один отшельник принял два обета как первые шаги в аскетической практике. Первый – не причинять вреда ни одному живому существу, и второй – не говорить неправду.

Однажды, когда он занимался медитацией в густом лесу под деревом, прося Бога помочь ему твердо следовать этим двум клятвам, он увидел прекрасного оленя, в страхе убегавшего от охотников. Через несколько секунд появились охотники. Они спросили отшельника, не видел ли он, куда побежал олень.

Бедный садху был в затруднении. Если он скажет, что видел оленя, затаившегося в кустах, охотники его поймают и убьют. И это будет несоблюдением его первого обета. А если он скажет, что не знает, где олень, то он нарушит свою вторую клятву.

Глаз, который видит, не может говорить. Язык, который говорит, не может видеть.

Немного подумав, садху сказал:

– Глаз, который видит, не может говорить. Язык, который говорит, не может видеть. Я не могу принудить глаз говорить, а язык видеть.

Охотники, поняв, что не добьются от него толку, побежали дальше.

Благодарность

В один ветреный вечер сухой лист, на котором сидел муравей, был оторван и упал в реку. Крошечное сердце муравья воззвало к Богу о помощи. Бог побудил коршуна, летящего над рекой, спуститься к воде и клювом подхватить лист, внушив ему, что это рыба или лягушка. И хотя птица была сильно разочарована, но муравей несказанно обрадовался, что оказался на твердой земле.

«Бог обернулся птицей и спас меня», – подумал он и решил, что должен отблагодарить этого коршуна и всех других птиц.

Однажды, во время своей утренней пробежки, он увидел, как охотник нацелил стрелу в птицу. Помня о том, как однажды птица спасла ему жизнь, муравей укусил охотника за пятку. Рука у лучника дрогнула, и стрела полетела мимо цели.

Все в мире взаимосвязано. И даже муравей готов отплатить свой долг.

Все в мире взаимосвязано. И даже муравей готов отплатить свой долг.

Страх убивает

Саньясин однажды повстречался на дороге с богиней холеры, возвращавшейся из деревни, население которой она изрядно уменьшила.

– Сколько же ты «скосила» людей? – спросил ее саньясин.

– Только десятерых, – сказала она.

– Как же так, – удивился саньясин, – я слышал, что в деревне умерло сто человек.

– Я забрала только десятерых, остальные умерли от страха, – ответила холера. [6]

За что держаться?

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку.

Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

Рана на спине

На берегу священного Ганга жил один бедный брахман, ревностный почитатель Бхагават-гиты. Он читал ее каждый день, преклонялся перед этой книгой и старался жить согласно ее учению. Но его вера подвергалась тяжелому испытанию, поскольку его настигла отчаянная нужда. Его чаша для подаяния была почти всегда пуста, и они с женой жили впроголодь.

Как-то раз, когда он мучился мыслями о своей нищете, его взгляд упал на 22-ю шлоку 9-й главы, где Бог заверяет, что возьмет на Себя бремя тех, кто только в Нем ищет прибежища. Брахман почувствовал, что в его случае эти заверения были обманом, он взял ручку, обмакнул ее в красные чернила и вычеркнул эту раздражающую его строку. Немного успокоившись, он встал и вышел на улицу со своей посудиной для милостыни.

Верьте в заверения Господа. Если Он говорит: «Не бойся, ведь Я здесь», – значит, так оно и есть.

Вскоре после этого у дверей его дома появился мальчик, который принес мешок риса и корзину всякой другой снеди. Жена брахмана очень удивилась, узнав, что все это – для нее и ее мужа! Она заметила кровоточащий порез на спине у мальчика и спросила, кто нанес ему эту рану.

– Твой муж! – ответил мальчик и убежал.

Жена была поражена, как мог ее муж настолько потерять самообладание, что нанес удар в спину этому очаровательному ребенку. Однако муж клялся в своей невиновности и недоумевал, кто мог послать им помощь. Он был в смятении и, как всегда, обратился к Гите за утешением. Книга сама открылась на 22-й строке 9-й главы! В глаза бросилась красная черта – рана, которую он в гневе нанес этой странице, этому стиху!

Верьте в заверения Господа. Если Он говорит: «Не бойся, ведь Я здесь», – значит, так оно и есть. Если Он говорит: «Когда ты смотришь на Меня, и Я смотрю на тебя», – значит, так оно и есть. [6]

Жизнь вечна

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:

– Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере ты можешь сказать Ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдет чудо! Бог освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его. Рамакришна сказал:

– Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слезы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Они думали, что случилось что-то чудесное, наблюдая за Рамакришной. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он помолчал, и затем он сказал:

– Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и все принимаю. Я сказал Богу: «Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?» И Он ответил: «Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живешь в них: ешь и пьешь». И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

– Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?

– Но я никуда не ухожу, – ответил Рамакришна. – Я буду здесь во всем, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица – и, возможно, ты тоже вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окруженная любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.

Последний акт сострадания

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесешься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город.

Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому что он противоположен Бенаресу.

– Я хочу перебраться в Магахар, – сказал Кабир.

Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом.

Его ученики заволновались и стали отговаривать Кабира, но он настаивал на своем выборе.

– Думайте, что хотите, – говорил он, – но я не хочу умирать в Бенаресе, так как, если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад!

Кабир настоял на своем, и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Еще некоторое время он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар. После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру.

На его могильной плите написаны такие слова:

«Я отправляюсь в рай прямо из Магахара».

Пренебрегая Богом

Царь искал Учителя, который помог бы ему попасть на Небо. Он пребывал в уверенности, что заслужил это, настолько он был самонадеян и упоен властью. Когда учителя приходили и предлагали свои услуги, он забрасывал их вопросами, наглость и нелепость которых их просто ошеломляли. Но царь этим не ограничивался: он бросал их в тюрьму.

Однажды пришел человек, пообещавший показать ему путь на Небеса. Его привели ко двору и посадили перед царем. Человек, однако, не обратил на царя никакого внимания и стал разговаривать с придворными, пажами и слугами, справляясь об их здоровье и желая им благополучия. Через некоторое время царь пришел в ярость от такого пренебрежения к своей персоне, высокому сану и приказал страже вывести наглеца и наказать его.

– До того как меня выведут и побьют, позволь мне поведать тебе вот что, – сказал человек. – Ты гневаешься на меня за то, что я не оказал тебе должного внимания и почтения. За то, что я обошел тебя и говорил лишь с твоими слугами. Но ты же пренебрегаешь самим Богом – Царем царей. Ты и сейчас не оказываешь Ему внимания и говоришь лишь с Его слугами. И если ты готов наказать меня за пренебрежение тобой, то подумай, какого наказания заслуживаешь ты за пренебрежение Богом!

Царь промолчал, развернулся и вышел.

Ты слишком часто оглядывался

Однажды некий человек пришел к просветленному Учителю и сказал:

– Из-за твоего учения моя жизнь разрушена. Помнишь, двадцать лет назад ты сказал мне: «Если не будешь просить и искать богатства – богатства сами придут к тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, за тобой последует самая прекрасная из них». И что же! Двадцать лет потрачено впустую! Я по-прежнему беден, и нет у меня богатств. Ни одна даже самая уродливая женщина не пришла ко мне. Ты разрушил всю мою жизнь. Что ты на это скажешь?

К тебе все приходило, и богатства, и красивая женщина. Но ты слишком часто оглядывался, чтобы посмотреть, не следуют ли они за тобой. Поэтому и не заметил их впереди себя.

Учитель с грустью посмотрел на него и сказал:

– К тебе все приходило, и богатства, и красивая женщина. Но ты слишком часто оглядывался, чтобы посмотреть, не следуют ли они за тобой. Поэтому и не заметил их впереди себя.

Магия ума

Один странствующий монах не заметил, как попал в рай[4]. Человек устал и лег спать под такое дерево. Когда он проснулся, то почувствовал голод и сказал: «Я очень голоден и хотел бы чего-нибудь съесть». И немедленно из ничего появилась пища. Человек незамедлительно приступил к еде и насладился вкусом, как никогда ранее в жизни! Человек был удовлетворен. Но тут у него появилась еще одна мысль.

Человек испугался и подумал: «Теперь они меня убьют».

И был убит.

«Я хочу пить», – подумал человек. И немедленно появилось великолепное вино. С блаженством потягивая вино под тенью райского дерева, исполняющего желания, человек начал размышлять:

«А что же происходит? Неужели я сплю и вижу сон или вокруг меня злые духи, которые играют и шутят со мной?»

Духи появились немедленно. Они были ужасные, невыносимо страшные.

Человек испугался и подумал: «Теперь они меня убьют».

И был убит.

Почему красивые несчастны?

Однажды царица Шримала обратилась к просветленному Учителю и попросила его ответить на несколько вопросов:

– Почему красивые женщины часто несчастны? – был первый ее вопрос.

Учитель ответил:

– По внешности они красивы, знают это и много думают о своей красоте. Но часто они стремятся продать свою красоту подороже, как товар. Поэтому их сердца полны расчетливости и жадности, а в душе остается мало места для доброты и милосердия. Счастье же, оно как цветы и не прорастает в дурной земле!

– А почему богачи часто уродливы? – спросила царица.

– Уродливым присущи стремление, терпение и усердие, – ответил Учитель. – Естественно, что они идут путем достижений и богатства. Хотя и этим богатством затем не каждый из них способен правильно распорядиться.

А почему ты об этом думаешь? – спросил Учитель. – Думай о Боге, доброте и милосердии. И тогда у тебя будут и счастье, и богатство.

Думай о Боге, доброте и милосердии. И тогда у тебя будут и счастье, и богатство.

Дзенские притчи

Дзен – японское название школы буддизма махаяны. Его корни были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в VI веке. Согласно его биографии, записанной в 1004 году китайским учителем Догеном, после девяти лет, проведенных в Китае, Бодхидхарма захотел вернуться домой и собрал возле себя всех своих учеников, чтобы испытать, что они поняли, учась у него. Видоизменившись в Китае (с обретением даосских традиций), буддизм получил в Японии свое дальнейшее развитие.

Усовершенствование буддизма китайскими и японскими жрецами, его приспособление к изменяющимся условиям жизни и религиозным потребностям народа сделали различие между изначальным буддизмом и дзен-буддизмом очень большим. По этой причине существуют утверждения, что дзен-буддизм в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле.

Дзен-буддизм не основан на логическом анализе, не учит, а только указывает путь духовного развития личности. Работа в системе дзен-буддизма означает прямое (т. е. без чего-либо неестественного и внешнего) вхождение в контакт со своим внутренним миром, духовное саморазвитие на основе активизации потенциала субъектной психической активности личности в процессе систематической тренировки ума.

Согласно дзен-буддизму, наиболее полно психические потенции человека раскрываются тогда, когда его мышление становится неконвенциональным, не связанным социальными нормами, а является природно-спонтанным, естественным. Правильность решения определяется не глубокой концентрацией на проблеме и озабоченностью ею, а во многом наитием (случаем), связанным с «периферийным зрением» сознания. Эти качества легче всего проявляются тогда, когда ими не пытаются сознательно управлять, а доверяют их спонтанности в состоянии покоя ума. Спонтанность мышления также достигается специальной тренировкой внимания, постоянным упражнением памяти и осознанием своих ощущений, чувств и мыслей без какой-либо цели или оценки. При этом не надо ни подавлять мысли, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. В дзен-буддизме считается, что совершенный человек пользуется своим умом, как зеркалом: он ничего не схватывает и ничего не отвергает, воспринимает, но не хранит.

В обучении дзен-буддизму много места занимают упражнения, когда ученика ставят перед дилеммой мгновенного, без обдумывания выбора, когда реакция должна следовать, как звук за хлопком (принцип Мо-чих-джу), без затора в мыслях и действиях.

Особое место в дзен-буддизме занимают коаны – короткие дзенские истории, наполненные неоднозначным смыслом. Коаны часто рассказывают об обстоятельствах просветления ученика и в какой-то степени способствуют просветлению или как минимум – озарению.

В Японии эстетика дзен заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзюдо, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести, культ самоубийства во имя чести и долга, философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках, – все это, вместе взятое, вошедшее в понятие «бусидо» и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано именно японским дзен-буддизмом[5].

В целом практика дзен-буддизма воспитывает типичный восточный ум с присущим ему спокойствием, тишиной и невозмутимостью, не имеющими, однако, ничего общего с праздностью и бездеятельностью. Это состояние ума называют тишиной «бездонной пропасти», «тишиной грома», в которой исчезают все контрасты и условности. Считается, что человек, следующий путем дзен-буддизма, достигает гармонии личности через раскрытие истины, заключенной в глубине человеческой природы. Более подробная информация о дзен-буддизме приведена в Приложении.

Многие дзенские истории обрели широкую популярность среди отечественных читателей благодаря переводным переизданиям книг Томаса Клири – писателя и переводчика буддийской, даосской и конфуцианской литературы, а также книг о военных традициях, стратегии и государственности в Китае. Он получил степень доктора философских наук по восточноазиатским языкам и цивилизациям в Гарвардском университете, но минимально участвовал в научном мире, что свойственно многим людям, постигающим восточную философию. Одна из его известных книг: «Мудрость дзен. Сто историй пробуждения».

Также отметим книгу Пола Репса «Плоть и кости дзен». В ней автор собрал воедино четыре книги по дзен-буддизму, одна из которых, «101 дзенская история», впервые опубликованная в 1939 году издательствами «Райдер энд К°» (Лондон) и «Дэвид Мак-Кей и К°» (Филадельфия). В свою очередь, в книгу «101 дзенская история» вошли притчи, переведенные на английский язык из книги «Собрание камней и песка», написанной еще в XIII веке японским учителем дзен Мудзю (что означает «Не-житель»), а также истории из сборников дзенских монахов, взятые из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии. Действительно, тернист путь притч из давних веков до нашего столетия!

Далее описаны наиболее представительные дзенские притчи, многие из которых излагают многовековые знания и опыт китайских и японских учителей дзен, несут в себе заряд мудрости, уверенности и независимости, силы и утонченного японского юмора.

Камни сознания

В одном маленьком храме на окраине деревни жил китайский мастер дзен по имени Хоген. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешения разжечь недалеко от храма костер и переночевать возле него.

Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир – это лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их пустую болтовню, Хоген спросил:

– Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или вне вашего сознания?

Один из монахов ответил:

– С буддистской точки зрения всякая вещь, которую воспринимает человек, находится внутри его сознания, так что, по-моему, тот камень тоже находится внутри сознания.

– Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, – сказал Хоген, – если ты таскаешь в ней такие огромные камни. [55]

Два меча

Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. А мастер Масамунэ делал мечи как оружие, которым защищают свою жизнь.

Чтобы сравнить, какой из мечей лучше, их вонзили в дно ручья, по течению которого плыли опавшие листья.

Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, рассекались им на две части. А меч Масамунэ листья оплывали стороной, даже не касаясь его.

Ничто не существует

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником, сменил много учителей дзен. Однажды он пришел к Учителю Докуону. Во время первой беседы, желая показать свои знания, он сказал:

– Разум и чувственное бытие – все это на самом деле не существует. Истинная природа явлений – пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать и ничего нельзя взять.

Докуон спокойно слушал Ямаоку и курил трубку. Внезапно, ничего не сказав, он сильно ударил юношу по голове. Ямаока очень разозлился.

– Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?

– Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?

Двери ада и рая

Однажды воин по имени Ногасен пришел к Хакуину и спросил его, что такое ад и рай.

– А ты кто? – спросил Хакуин.

– Самурай, – ответил воин.

– Это ты самурай? – воскликнул Хакуин. – Какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!

Взбешенный самурай схватился за меч.

– Надо же! У тебя даже и меч есть, – продолжил старый Учитель. – Вероятно, он такой же тупой, как и ты! Таким мечом ты никому голову не срубишь.

Разгневанный самурай шагнул к старику с обнаженным мечом, но тот лишь улыбнулся и спокойно произнес:

– Вот так открываются двери ада.

Эти слова ошеломили Ногасена. Он спрятал меч и с любовью поклонился Мастеру.

– А так открываются двери рая! – сказал Учитель. [55]

Три удара палкой

Юноша по имени Тодзан прибыл на обучение к Учителю Уммону. Уммон спросил его, откуда он пришел.

– Из деревни, – ответил Тодзан.

– А в каком монастыре ты был летом? – спросил Уммон.

– В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера, – ответил Тодзан.

– Когда же ты его покинул? – спросил Уммон, удивляясь про себя, сколько же еще Тодзан сможет так отвечать на вопросы.

– Двадцать пятого августа, – ответил Тодзан.

– Мне следовало бы отвесить тебе три удара палкой за такие ответы, но я прощаю тебя, – сказал Уммон и ушел.

– Чем бить лошадь за неповиновение, почему бы не дисциплинировать себя самого и не заняться воспитанием своего ума? – строго сказал Банкэй.

На следующий день Тодзан поклонился Уммону и спросил:

– Вчера вы мне простили три удара палкой, но я не пойму – за что?

– За то, что твои ответы бездушны, – ответил с укором Тодзан. – И еще за то, что ты просто слоняешься из одного монастыря в другой, ища «подходящий» для тебя монастырь вместо того, чтобы искать себя.

Дзен в каждом мгновении

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды

Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший Учителем, пришел навестить Нан-Ина. День был дождливый, поэтому Тэнно взял с собой зонтик.

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других.

Поздоровавшись, Нан-Ин заметил:

– Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик – справа или слева от башмаков?

Замешкавшись, Тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не осознает действительность в целом, не воплощает дзен в каждом мгновении. Он стал учеником Нан-Ина и проучился еще шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзен. [40]

Буйный нрав

Однажды к дзенскому наставнику Банкэю явился посетитель и признался, что у него от рождения – буйный нрав, который ему, несмотря на все усилия, не удается сдерживать.

Банкэй сказал:

– Какой интересный подарок ты получил при рождении. У тебя и сейчас буйный нрав? Если так, то покажи мне его.

– Сейчас его нет, – сказал гость. – Но он возникает неожиданно, когда что-то происходит.

– В таком случае твой буйный нрав обитает отнюдь не внутри тебя, он не является твоей природой от рождения, – сказал Банкэй. [24]

Сознание и оседланная лошадь

Как-то дзенский наставник Банкэй просидел всю ночь под крестом на площади казней, проверяя тем самым свое дзенское сознание. Под утро он прилег на насыпь, огораживавшую площадку.

В это время какой-то воин, находившийся внутри ограды, бил хлыстом свою лошадь. Увидев это, Банкэй крикнул:

«Эй! Что ты делаешь?»

Воин услышал слова, но, решив, что они сказаны каким-то крестьянином, он не придал им сколь-нибудь серьезного значения. Еще раз ударив лошадь хлыстом, воин пронесся мимо наставника.

Банкэй крикнул еще раз:

«Эй! Что ты делаешь?» Это повторилось и в третий раз, пока воин наконец не остановился и не спешился. Приблизившись к дзенскому наставнику, он увидел, что перед ним не обычный человек.

– Вы кричали на меня, – в испуге молвил воин. – Вы что-то хотите мне сказать?

– Чем бить лошадь за неповиновение, почему бы не дисциплинировать себя самого и не заняться воспитанием своего ума? – строго сказал Банкэй.

Время мытья миски

Некий монах обратился к Дзесю после обеда:

– Я сегодня поступил в монастырь. Дайте мне ваши наставления.

– Ты уже съел сегодня свою рисовую кашу? – спросил Дзесю.

– Да, – ответил монах.

– Тогда пойди и вымой свою миску!

Вытирать зад Будды

В общине дзенского наставника Хакуина был один безумный монах, вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.

Другие монахи укоряли его, но он не обращал на это никакого внимания и со смехом отвечал: «Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?»

Тогда об этом доложили Хакуину. Наставник спросил безумного монаха:

– Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу, с которой ходят в отхожее место. Это так?

– Да, – ответил безумец. – Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?

– Ты ошибаешься, – сказал Хакуин. – Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу, да еще исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой.

Монах устыдился и принес извинения.

Кулак Мокусена

Учитель Мокусен жил в храме в провинции Тамба. Однажды один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены и попросил помощи.

Мокусен навестил жену своего приверженца и спросил, в чем заключается причина ее столь трепетной бережливости. Жена, как могла, объяснила ему. На что Мокусен показал ей сжатую в кулак руку.

– Что ты хочешь этим сказать? – спросила удивленная женщина.

– Предположим, что моя рука все время сжата в кулак и я не могу ее разжать. Как ты назовешь это? – спросил Мокусен.

– Увечье, – ответила женщина.

Тогда он раскрыл руку и снова спросил:

– Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?

– Другая форма увечья, – сказала жена.

– Если ты хорошо это понимаешь, то ты хорошая жена, – сказал Мокусен и уехал.

После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.

Твое сознание двинулось первым

Один молодой господин, увлекавшийся боевыми искусствами, попросил Банкэя взять его в ученики для постижения дзен. Однажды, решив проверить силу духа своего наставника, юноша внезапно напал на Банкэя с копьем, когда тот сидел, ничего не подозревая.

– Твоя техника еще не совершенна, – сказал Банкэй молодому ученику, – твое сознание двинулось первым.

Дзенский наставник спокойно отразил удар своими четками.

– Твоя техника еще не совершенна, – сказал Банкэй молодому ученику, – твое сознание двинулось первым.

Природа Будды

Ученик спросил Нагасена:

– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?

– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагасен.

– Как так?! – спросил ученик. – Деревья, реки и горы имеют природу Будды?

– Да, деревья, реки и горы, а также кошки и собаки, – все имеет природу Будды! А ты нет! – ответил с усмешкой Нагасен.

– Но почему?! – с возмущением спросил ученик.

– Потому что ты спрашиваешь! – ответил Нагасен.

Последний щелчок

Танген с детства учился у Сенгая. Когда ему исполнилось двадцать лет, он захотел оставить своего Учителя и посетить других Учителей, чтобы сравнить обучение. Но Сенгай не позволил ему сделать это. Каждый раз, когда Танген просил об этом, Сенгай щелкал его по лбу. Танген попросил своего старшего брата уговорить Сенгая дать разрешение. Брат выполнил просьбу и сказал Тангену:

– Все улажено. Я договорился, что ты отправляешься немедленно в паломничество.

Танген пошел к Сенгаю поблагодарить за разрешение. Мастер в ответ щелкнул его по лбу. Когда Танген рассказал об этом старшему брату, тот с удивлением сказал:

– Не понимаю, в чем же дело? Почему Сенгай сначала дает разрешение, а потом отменяет его?

И он отправился к Учителю с этим вопросом.

– Я вовсе не изменил решения, – сказал Сенгай. – Просто мне захотелось в последний раз щелкнуть его, потому что когда он вернется, то будет уже просветленным, и мне уже нельзя будет сделать это! [55]

Дзенский диспут за ночлег

Чтобы остановиться на ночь в храме дзен, странствующий монах обязан был выиграть диспут о буддизме у живущих в храме. Если же он проиграл, то ему приходилось уйти и идти дальше свои путем.

В одном храме на севере Японии жили два брата-монаха. Старший брат учился, а младший был слабоумным, да и к тому же еще и одноглазым. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, в соответствии с обычаем предложив побеседовать о буддизме.

Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.

– Пойди и потребуй разговора в молчании, – научил он его.

Младший брат и странник удалились в специальную комнату. Вскоре странствующий монах вернулся, подошел к старшему брату и с восторгом сказал:

– Твой младший брат удивительный парень! Он победил меня.

– Как?! – удивился старший брат. – Перескажи мне диалог, – попросил он.

– Сначала, – сказал странник, – я поднял один палец, представляя Будду. Он поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя и Будду, и его учение, и его последователей. Тогда он потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все это происходит из одного и того же сознания. Я понял, что проиграл.

С этими словами странник ушел. Вскоре зашел младший брат явно в расстроенных чувствах.

– Где этот парень? – спросил он.

– Я понял от него, что ты победил в споре, – сказал старший брат. – Расскажи мне, как все произошло.

– Едва мы уселись друг против друга, как он поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня один глаз – рассказывал младший брат. – Поскольку он человек посторонний, то я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, намекая на то, что у нас на двоих только три глаза. Тут я не выдержал и хотел ему врезать, но сдержался и только погрозил ему кулаком. На что он поклонился и вышел. [5]

Время умереть

Иккю, известный дзенский Мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. Однажды в молодости, будучи послушником в монастыре, случилось так, что Иккю разбил антикварную чайную чашку старого Учителя, которую тот очень ценил. Услышав шаги Учителя, он растерялся и спрятал осколки чашки за спину. Когда Учитель вошел, Иккю спросил:

– Скажите, почему люди умирают?

– Это естественно, – объяснил старик. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило.

– Похоже, что и вашей чашке, Учитель, тоже настало время умереть, – сказал Иккю, показывая разбитые осколки. [55]

Будь живым

Молодой человек очень желал стать учеником дзен-Мастера Лин-чи. Однажды утром, когда Мастер находился в храме, он тоже зашел в храм. Желая произвести на Мастера впечатление, юноша сел недалеко от Лин-чи в такой же застывшей позе и так же закрыл глаза.

Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Неожиданно для молодого человека Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнес:

– Вставай и уходи! В нашем храме и так достаточно статуй.

Огорченный молодой человек обернулся лишь на пороге, и Лин-чи сказал:

– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Что же это за самурай!

С раннего детства Сэйсэцу отличался выдающимися способностями. Еще будучи ребенком, он покинул отчий дом и стал монахом.

Как-то раз один дайме, направлявшийся в столицу, заехал по пути к настоятелю монастыря. Побеседовав немного с дайме, настоятель позвал маленького Сэйсэцу и попросил помять спину дайме, чтобы тот мог снять с себя усталость после долгого путешествия. В благодарность дайме пообещал мальчику, что на обратном пути он привезет ему официальное монашеское одеяние.

На обратном пути из города дайме вновь заехал к дзенскому наставнику. И на этот раз настоятель также велел Сэйсэцу растереть спину дайме.

– А где мое одеяние? – спросил об обещании мальчик, закончив свою работу.

– А я и думать про это забыл! – сказал дайме.

– Что же это за самурай, который не ценит данное им слово! – воскликнул мальчик, дал пощечину дайме и вышел.

Дайме сначала разгневался, но позже смягчился и велел дзенскому наставнику хорошенько заботиться о мальчике, так как он обладает необычайными способностями.

В последующем Сэйсэцу учился у Гэссэна и Гасана и стал одним из наиболее почитаемых наставников в стране.

Однажды, когда Сэйсэцу наблюдал за восстановлением части монастыря, в котором он проповедовал, явился какой-то богатый торговец и предложил в качестве пожертвования на восстановление сто унций золота. Ни слова не говоря, Сэйсэцу принял деньги и ушел.

На следующий день торговец прибыл вновь, чтобы встретиться с дзенским наставником.

– Возможно, сумма, которую я пожертвовал, и недостаточна для полного восстановления храма, – сказал он, – для меня она весьма значительна. Но несмотря на это, вы не высказали и слова признательности. Почему?

– Я засеиваю поле твоего счастья; за что же мне благодарить тебя? – спросил Сэйсэцу и добавил: – Благодарить должен дающий!

Торговец был очень смущен. Он извинился перед дзенским наставником и поклонился ему. [24]

Сегодня и завтра

Однажды ученик спросил Учителя:

– Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Так где же тогда будет находиться его природа?

– Пузыри состоят из воды, – сказал Учитель, – но когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Человек происходит из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему ты говоришь, что нашей природы больше нет?

– Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне! – сказал ученик.

– Ты веришь в то, что наступит завтра? – спросил Учитель.

– Да, конечно.

Если ты не осознаешь собственную природу, то это не значит, что ее не существует.

– Тогда произведи его и покажи мне! – предложил Учитель.

– Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас, – ответил ученик.

– Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Если ты не осознаешь собственную природу, то это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед тобой есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но ты не знаешь, для чего это существует. Тебя можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если ты будешь делать различия между сегодня и завтра, то ты не почувствуешь свою собственную природу и ее исполнение даже спустя бесчисленное количество вечностей.

Визитная карточка

Дзенский Мастер Кейчу возглавлял главный храм в Киото. Однажды послушник принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек хочет его видеть. На карточке было написано: «Китагаки, губернатор Киото».

Кейчу посмотрел на визитку и сказал:

– Скажи, что я не могу принять его.

Послушник отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова Мастера.

– Это моя ошибка, – сказал губернатор и, зачеркнув слова «губернатор Киото», отдал визитку послушнику.

– Отнеси, пожалуйста, Учителю еще раз, – попросил он.

– А, так это Китагаки! – воскликнул Кейчу, снова увидев визитку. – Я хочу видеть этого человека, пригласи его скорей! [55]

Я оставил девушку на берегу реки

Как-то Тандзан и Экидо, неспешно беседуя, возвращались в храм. Они шли по грязной дороге, размытой после сильного ливня. Подойдя к берегу реки, они встретили девушку в шелковом кимоно с красным поясом. Девушка была очень красива и никак не решалась перейти разбушевавшуюся реку.

– Я оставил девушку там, на берегу, – ответил Тандзан, – а ты все еще несешь ее!

– Позвольте, я помогу вам! – сказал Тандзан, взял ее на руки и перенес через бурлящий поток.

– Спасибо! – поблагодарила девушка и далее продолжила свой путь.

Экидо не возобновлял беседы и молчал всю оставшуюся дорогу до самого храма. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал:

– Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым. Почему ты так поступил? – спросил он Тадзана.

– Я оставил девушку там, на берегу, – ответил Тандзан, – а ты все еще несешь ее!

Ошибка Хакуина

Юноша по имени Тедо изучал дзен у наставника Когэцу. Он был очень прилежным и целеустремленным учеником, и вскоре ему удалось постичь «состояние ничто».

В то время процветала школа дзенского наставника Хакуина, и ученики со всей страны рекой стекались к великому Учителю. Тедо тоже хотел пойти и устроить диспут с Хакуином, но Учитель Когэцу советовал ему повременить с этим. Но Тедо продолжал настаивать, и вскоре Когэцу сдался, написав ему напоследок рекомендательное письмо.

С рекомендательным письмом Тедо прибыл в храм Хакуина. В этот момент Хакуин принимал ванну, но юноше не терпелось представить великому наставнику свое «понимание», и ему удалось прорваться к Учителю.

– Ну что ж, – сказал Хакуин, выслушав Тедо, – если так, то тебе незачем было сюда приходить. Иди и отдохни с дороги, а я скоро буду.

Тедо решил, что таким образом великий Учитель высказал свое подтверждение его «постижения», и, удалившись, с нетерпением стал ожидать Хакуина.

Когда Хакуин наконец закончил принимать ванну, Тедо пришел к нему на официальную встречу и передал рекомендательное письмо от Когэцу.

Распечатав письмо, Хакуин прочел лишь несколько строк: «Этот юнец не лишен некоторой проницательности, но человек он пока еще неглубокий. Прошу вас отнестись к нему соответствующим образом».

Хакуин немедленно обрушился на Тедо со словами:

– Способности твои невелики, а возможности незначительны. Что может быть хорошего в том, если считать это завершением Великого Пути?

От таких неожиданных слов великого Хакуина разум юноши помутился, он тут же сошел с ума и более не оправился. Вернувшись в свой родной город, он построил маленький зал для медитации и практиковал дзен самостоятельно.

Во время традиционных занятий «глубокой медитацией», проводимых в первую неделю последнего месяца года, Тедо приносил в свой маленький зал маленьких детей и кошек и рассаживал их. Когда кошки убегали, Тедо ловил их и бил, дабы впредь они не нарушали правила.

Позже Хакуин часто с горечью говорил:

– Я учил многих, но только в двух случаях я допустил ошибку: с Тедо и еще с одним учеником.

Монах в каменном одеянии

Неподалеку от храма Хакуина жил старый отшельник, который время от времени приходил к великому наставнику. Никто не знает настоящего имени этого отшельника, но все его называли «монахом в каменном одеянии». Этот человек был настолько беден, что почти ничего не имел, кроме старой хижины и кое-какой утвари. У него даже не было теплого одеяния. Когда ночи становились совсем холодными, он взваливал на плечи камень и ходил с ним вокруг своей хижины и так согревался. Вот почему местные жители звали его «монахом в каменном одеянии».

Потом он исчез. Никто не знает, где он умер, но камень, который он носил на плечах, по-прежнему лежит у развалин его хижины. [24]

Карта больше не нужна

Однажды дзенский наставник Банкэй демонстративно сжег буддийское Священное Писание. Когда он это делал, ученики спросили его:

– Потому что я пришел домой, – сказал Мастер. – Карта мне больше не нужна.

– Мастер, что вы делаете? Вы всегда учили нас по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же вы их сжигаете?

– Потому что я пришел домой, – сказал Мастер. – Карта мне больше не нужна.

Я следовал своему Учителю

Один человек пришел к Бокудзю и спросил:

– Вы действительно следовали своему Учителю?

– Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю.

– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю и имел свой Путь. Поэтому человек недоверчиво спросил:

– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что вы не следовали своему Учителю, и все же вы утверждаете, что следовали ему. Что вы имеете в виду?

Бокудзю ответил:

– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

Бесполезное страдание и неверие

Однажды Банкэй сказал собравшимся: «Когда я только начал искать пробуждения, мне не удалось повстречать просветленного наставника, и я практиковал все виды аскетизма, понапрасну растрачивая силы.

Иногда я обрывал все нити, связывавшие меня с другими людьми, и жил в уединении.

Иногда я воздвигал бумажную конуру и замыкался в ней, а иногда – ставил ширмы и сидел сутками в темной комнате, скрестив ноги, от чего на бедрах моих навсегда остались шрамы.

Когда я слышал, что в такой-то провинции в таком-то храме появился Учитель, я сразу отправлялся туда, чтобы встретиться с ним. Так минуло несколько лет, и в Японии осталось немного мест, где бы не ступали мои ноги.

И все это происходило из-за того, что я не встретил просветленного наставника. После того как в один из дней сознание мое открылось, я впервые понял, насколько бесполезны были годы моих усилий и страданий, и обрел спокойствие.

Теперь я говорю всем вам, как без усилий спастись уже в этой жизни, но и вы не до конца верите мне. И все потому, что на самом деле вы лишены твердости. А возможно, вы хотите пройти свой Путь сами».

Последние слова Тэнкэя

Когда дзенский наставник Тэнкэй лежал на смертном одре в окружении множества учеников, то все они стенали и проливали слезы. Тэнкэй оглядел их и сказал:

– Когда Будда находился на пороге вступления в нирвану, его окружали последователи и просто миряне, и все они плакали от печали и отчаяния. Но Будда укорил их: «Если бы вы действительно понимали четыре благородные истины, зачем бы вам тогда было плакать?» Я не осуждаю вас за то, что вы роняете слезы и причитаете, ибо вы еще не освободились от привязанности к учению.

Вы хотите знать, почему я это говорю? Всю свою жизнь я следовал учению дзен и всецело отдавал себя служению людям, но люди высокомерны, воздействие образования недостаточно, и лишь единицы обладают верой. Когда я представляю себе, что в будущем вовсе не будет учителей, способных показать путь к истинному учению, слезы текут из моих глаз. Если в будущем ко мне придут люди, которых сейчас здесь нет, передайте им, что я сказал это на смертном одре и что пока я говорил, из глаз моих катились слезы.

Уход наставника

Прославленный дзенский наставник Банкэй скончался в деревенском храме в последнее десятилетие XVII века. В соответствии с древней дзенской традицией собравшиеся вокруг него ученики попросили его составить прощальное стихотворение.

Наставник сказал: «Я прожил в этом мире семьдесят три года, из которых сорок четыре я занимался тем, что проповедовал дзен, чтобы спасти людей. Все то, на что я вам указывал большую часть своей жизни, и есть мое прощальное стихотворение. Добавить к этому мне нечего. К чему заниматься подражательством и каяться в чем-то на смертном одре?»

Сказав это, великий дзенский наставник Банкэй, продолжая сидеть прямо, скончался. [24]

Не ум

Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос:

– Какова суть вашего учения?

Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни единого слова.

Философ подумал про себя: «Он очень стар и, наверное, уже плохо слышит».

Тогда он крикнул:

– Похоже, вы не слышите меня! Я спрашиваю, какова суть вашего послания?

Лин-чи засмеялся.

«Что-то странное, – подумал философ. – С начала он не ответил, теперь смеется! Может быть, он только притворяется, что услышал меня? Н о поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал».

– Почему же вы сразу об этом не сказали! – воскликнул Лин-чи и написал: «НЕ УМ».

И тогда ученый закричал еще громче:

– Я спрашиваю, какова суть вашего учения? Лин-чи спокойно сказал:

– Сначала я ответил – безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал – смех и радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.

И он написал пальцем на песке слово «медитация», сказав: «Это мое учение».

Ученый попросил:

– Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой.

Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

Философ становился все более раздраженным и спросил:

– Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!

– Почему же вы сразу об этом не сказали! – воскликнул Лин-чи и написал: «НЕ УМ».

Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись. [30]

Полная чаша

Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи (1868–1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.

Нан-Ин разливал чай, но, налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не выдержав, воскликнул:

– Погодите, куда же вы льете, вы что, не видите, что моя чаша полна!

– Действительно, ваша чаша полна, – подтвердил Нан-Ин. – Вы наполнены своими мнениями и суждениями. Я не могу дать большего и показать вам дзен, пока вы не опорожните свою «чашу». [55]

Хасидские притчи

Хасидизм (от ивр. хасидут, «праведность», буквально – «учение благочестия») – широко распространенное религиозно-мистическое течение в иудаизме, которое возникло в XVIII в. Первоначально учение хасидизма охватило еврейское население Украины и Польши, а в начале XIX века хасидизм проникает в Белоруссию, Румынию и Венгрию, а также Прибалтику.

Хасид – последователь хасидизма; женской формы слово не имеет, иногда в качестве множественного числа используют древнееврейское «хасидим».

В основе хасидизма лежит представление, что все сущее есть форма существования Всевышнего, поэтому к каждому человеку следует относиться как к потенциальному праведнику. Однако единственной реальной сущностью признается лишь само духовное Божественное начало, одухотворяющее иллюзорный материальный мир.

Особенностью хасидизма является представление о том, что в мире существуют особые праведники, цадики, обладающие врожденным даром достижения слияния и единства с Богом и служащие посредниками между людьми и Богом. Это представление привело к возникновению династий цадиков в хасидизме и их культу, напоминающему культ святых.

Целью человеческого существования в хасидизме, как и в прочих мистических учениях, считается единение души с Богом, осуществляемое посредством экстатической молитвы и изучения Торы; служения Богу всеми материальными и повседневными жизненными проявлениями.

Одна из сторон хасидизма – это довольно благодушное отношение ко всяким «чудесам» и проявлениям «парапсихологии». Считается, что цадик обязательно должен излечивать болезни, бесплодие и доказывать свою Божественную сущность различными чудесными методами. Поскольку звание цадика передавалось только по мужской линии не только сыновьям, но и племянникам, зятьям, а то и верным ученикам, то это, очевидно, часто приводило к расколам.

Современные приверженцы хасидизма выделяются специфическим мужским костюмом, состоящим из черного длиннополого кафтана или пальто, черной фетровой или велюровой шляпы, сменяемой в праздничные дни черной бархатной ермолкой с меховой оторочкой, штраймл. Замужние женщины бреют наголо голову и носят парик. Хасиды почти везде живут в особых кварталах или даже отдельных населенных пунктах (например, Кфар-Хабад в Израиле), в быту многие из них сохраняют идиш, в то время как иврит используется только в религиозной сфере.

Хасидские притчи наполнены оптимизмом и глубокой сердечной привязанностью к Богу. Большинство из представленных в этой главе притч получили широкую известность в изложении Мартина Бубера (Десять ступеней: Хасидские притчи. – М.: Гешарим, 1998); Шапиро Рами (Хасидские притчи. – М.: София, 2005), а также В. В. Лавского (Хасидская мудрость. – М.: Издательский центр «МарТ», 2006).

Друзья осла

Старый монах ехал на осле с горных пастбищ в село и увидел группу молодых людей, которые пировали у родника. Один из них, заметив его, крикнул:

– Святой отец, идите сюда, выпейте с нами бокал вина.

Монах подъехал, слез с осла и сел рядом с пирующими.

– Наполняйте бокалы, – сказал один из них. – Этот бокал мы выпьем за здоровье ослика, что у нас в гостях, за его терпеливый характер. За твой терпеливый характер, ослик! За твои большие глаза и длинные уши, за твои короткие ноги! Желаем тебе сил и выносливости! Ну, выпьем.

Все смеются и с криком «ура» опорожняют бокалы.

– Святой отец, а теперь ты скажи тост, – с усмешкой предложил старику один из пирующих.

– А стоит ли? Вы, молодые люди, начали хорошо.

– Нет, нет, очередь за тобой! – смеясь, воскликнули они хором.

– Что мне сказать? – поднимаясь с места, сказал монах. – Но раз вы просите, не откажусь. Эх, осел, за твое здоровье, ты хороший осел. Ты каждый день возишь меня, но я на тебя в обиде. Оказывается, у тебя такие славные, милые друзья, а ты и не сказал мне об этом. Я-то думал, что эти молодые люди из дальних краев.

Цена вопроса

Некоего раввина с утра до вечера осаждали люди, так что у него совсем не оставалось времени ни для чтения, ни для созерцания, ни для медитации. Он не знал, что делать, пока ему в голову не пришла великолепная идея. Раввин повесил на дверь записку: «За два вопроса – сто долларов». С этого дня у него стало гораздо больше свободного времени. Но однажды к нему пришел богач и спросил:

– Рабби, вот сто долларов, но не кажется ли тебе, что это слишком большая сумма за два вопроса?

– Кажется. А какой ваш второй вопрос? – ответил раввин.

– Рабби, вот сто долларов, но не кажется ли тебе, что это слишком большая сумма за два вопроса?

– Кажется. А какой ваш второй вопрос? – ответил раввин.

Дохлый осел

Мойша купил за сто долларов осла у старого крестьянина. Крестьянин должен был привести ему осла на следующий день, но в назначенное время он пришел без осла.

– Простите, но осел сдох, – с горечью сказал крестьянин.

– Ну, тогда верните мои сто долларов!

– Не могу – я уже их потратил.

– Хорошо, тогда просто оставьте мне осла.

– Но что вы будете с ним делать? – спросил старик.

– Я разыграю его в лотерею.

– Но как вы можете разыграть в лотерею умершего осла? – с удивлением спросил крестьянин.

– А я никому и не скажу, что он уже покинул этот мир, – ответил Мойша.

Месяцем позже крестьянин встретил Мойшу.

– Что случилось с тем ослом? – спросил он.

– Я разыграл его, как и говорил. Я продал пятьсот лотерейных билетов по два доллара за штуку и в результате получил 998 долларов прибыли.

– И что, никто не протестовал?

– Только один парень. Тот, который выиграл осла. Он очень рассердился.

– И как вы поступили? – с любопытством спросил крестьянин.

– Я просто вернул ему его два доллара!

Скромность старого раввина

Старый больной раввин лежал в постели. А рядом тихо разговаривали ученики, восхваляя несравненные достоинства Учителя.

– Со времен Соломона не было человека мудрее его, – говорил один.

– Чем же ты так раздражен?

– Моя скромность, – пожаловался раввин. – Никто не упомянул о моей скромности!

– А его вера! Мало кто так искренне верит в Бога! – добавил другой.

– А его терпение! Оно может быть сравнимо лишь с терпением Иова, – сказал третий.

– Только Моисей мог так напрямую общаться с Богом, – шептал четвертый.

Раввин, казалось, был обеспокоен. Когда ученики ушли, жена спросила его:

– Ты слышал, как они восхваляли тебя?

– Конечно, слышал.

– Чем же ты так раздражен?

– Моя скромность, – пожаловался раввин. – Никто не упомянул о моей скромности!

Помехи йецер ха-ра

Однажды ребе Нафтали поймал своего сына на какой-то шалости.

– Я не виноват, – заявил мальчишка. – Виноват Бог. Он дал мне йецер ха-ра[6] (олицетворение природной силы – склонности ко злу), который только и делает, что толкает меня на всякие проказы. Так что ругай не меня, а Бога!

Ребе Нафтали нахмурился, затем улыбнулся и ответил сыну:

– Бог дал тебе йецер ха-ра в качестве наставника.

– Наставника? – удивился ребенок. – И чему же я могу научиться у этого злодея?

– Стойкости и упорству, – сказал ребе Нафтали. – Посмотри, как прилежно делает свое дело йецер ха-ра. Не зная ни скуки, ни усталости, он исполняет миссию, возложенную на него Богом, – соблазнять людей на эгоистические действия. Ты тоже должен неустанно делать то, для чего тебя создал Бог, – преодолевать йецер ха-ра.

Мальчик внимательно выслушал отца и, когда тот закончил, добавил:

– Но тогда ты должен меня простить, папа, потому что участь человека гораздо труднее!

– Это еще почему? – спросил отец.

– Иецер ха-ра выполняет свою задачу безупречно, поскольку у него нет своего йецер ха-ра, который мешал бы ему делать порученное Богом. А у людей все совсем иначе, ибо всякий раз, когда мы открываем дверь нового опыта, нас за порогом ждет йецер ха-ра и подбивает на сомнительные проделки. [64]

Лошади одной масти

Однажды император ехал в своей роскошной карете, которую везла шестерка породистых лошадей, купленных в разных странах. Карета завязла в трясине, и сколько кучер ни стегал лошадей, они не могли сдвинуться с места. Но тут появился крестьянин на телеге, которую везла всего пара лошадок, и с легкостью проехал через самую трясину.

Император изумился и спросил крестьянина: «В чем сила твоих лошадей?»

– Ваши лошади хоть и сильны в отдельности, но все они разной породы, и нет между ними никакой связи, – сказал крестьянин и продолжил: – Каждая считает себя породистее другой и клонит в свою сторону: стегнешь одну, а другая этому только радуется. А у меня лошадки простые, одной масти – кобыла со своим жеребенком. Чуть пригрозишь кнутом одной из них, так другая все силы прикладывает, чтобы помочь той, что рядом. [32]

Дерево на топорище

Деревья впервые увидели железо и затрепетали в страхе за свою жизнь. «Вот придет человек, – подумали они, – наделает железных топоров и погубит нас всех».

Но железо сказало: «Чего вы испугались? Живите в мире, не изменяйте друг другу – и вам не будет страшен топор. Ибо где тогда возьмется дерево на топорище?» [32]

Два способа согреться

Однажды весьма уважаемый раввин навестил младшего коллегу, известного своей исключительной набожностью. На старого человека произвела сильное впечатление погруженность молодого раввина в молитвы, в изучение древних книг, и его заинтересовала причина такого непоколебимого благочестия. Как объяснил радушный хозяин, полностью сосредоточившись на своих занятиях, он отгородил себя от внешних факторов, которые могли бы отвлечь его внимание. Действительно, гость заметил, что многие соседи молодого раввина пытались занять его делами, весьма далекими от благочестия. Его комментарий к услышанному и увиденному прозвучал так: «Когда на улице холодно, можно согреться двумя способами. Первый – надеть меховую шубу, второй – разжечь огонь. Но теплая шуба будет греть только одного человека, а огонь согреет любого, кто к нему приблизится».

Теплая шуба будет греть только одного человека, а огонь согреет любого, кто к нему приблизится.

Не истинная дружба

У одного богатого человека был единственный сын. Наследник жил весело и без хлопот. У него было настолько много друзей, что дом всегда был полон людьми. Каждый вечер звучала музыка, а стол ломился от обилия яств. Отца настораживала такая беззаботная жизнь сына, а в особенности – такое большое количество друзей. Он неоднократно пытался заговорить с сыном об этом, но тот лишь отвечал, что друзей много не бывает.

Вскоре юноша встретил прекрасную девушку и решил жениться. Отец предложил сыну свою помощь в подготовке к свадьбе и вызвался разослать приглашения друзьям. Сын, конечно же, согласился.

Настал торжественный день, но друзей не было. Ничего не понимая, сын подошел к отцу и спросил, разослал ли он приглашения.

– Да, я разослал приглашения всем твоим друзьям, – ответил отец. – Правда, вместо сообщения о свадьбе я попросил каждого из них помочь тебе. И ты видишь, что из этого получилось.

Чудо

Несколько путников, гревшихся у огня придорожной гостиницы, хвалили каждый своего раввина.

Один из них рассказал, что в течение пятнадцати лет у него с женой не было детей и только благодаря благословению раввина у них родилась дочь.

Другой поведал о том, что только благословение раввина смогло вернуть домой их непокорного сына.

Третий сообщил, что раввин благословил его рискованную сделку, он вложил в нее большую сумму денег, но потерял абсолютно все.

– А в чем же заключается чудо? – спросили его слушатели.

– Чудо в том, – ответил тот, – что, несмотря ни на что, я сохранил веру в Бога и в раввина.

– А в чем же заключается чудо? – спросили его слушатели.

– Чудо в том, – ответил тот, – что, несмотря ни на что, я сохранил веру в Бога и в раввина.

Спасение от наводнения

Один старый раввин очень гордился своей верой в Бога. То и дело он повторял: «Я верую в Господа».

Однажды в год больших дождей случилось наводнение. Вода постоянно прибывала, и люди стали эвакуироваться. К дому раввина пришли люди:

– Мы покидаем это место. Пошли с нами, – предложили они.

– Нет, я остаюсь, – ответил раввин. – Я верую в Господа и знаю, что он поможет мне.

Вода продолжала прибывать. К дому подплыла лодка, и люди, сидящие в ней, сказали:

– Здесь есть еще одно место. Поплыли с нами, ведь вода все прибывает.

– Нет, я верую в Господа и знаю, что он не оставит меня в беде, – ответил им раввин.

Лодка уплыла. А вода все прибывала и прибывала. Когда она затопила весь дом, старому раввину ничего не оставалось, кроме как забраться на крышу и молиться Богу о спасении. Вскоре прилетел вертолет, и оттуда крикнули:

– Старик, мы заберем тебя, взбирайся по лестнице! Больше тебе помощи ждать неоткуда.

– Нет. Я молюсь Господу и знаю, что он спасет меня, – ответил им старик.

Бог ответил:

– Я трижды пытался спасти тебя: я отправлял к тебе людей, направлял к твоему дому лодку, а потом я даже посылал вертолет…

Вода продолжала прибывать, и старый раввин утонул.

Встретив на небесах Бога, раввин спросил его:

– Я так верил в Тебя, Господи, как же Ты позволил мне утонуть?

На что Бог ответил:

– Я трижды пытался спасти тебя: я отправлял к тебе людей, направлял к твоему дому лодку, а потом я даже посылал вертолет…

Пустяк для мастера

Хозяин пригласил мастера покрасить лодку. Во время работы лодочник заметил дырку в днище, заделал ее, закончил покраску, получил деньги и ушел. А на другой день к нему примчался хозяин лодки.

– Вот вам деньги за починку, – сказал он и протянул кошелек с золотом.

– За что, – удивился мастер, – я получил сполна!

– Да, – подтвердил хозяин. – Но то были деньги за покраску лодки, а эти я плачу за ее ремонт.

– За такой пустяк? – изумился лодочник. – Это отняло у меня немного времени. Я и не думал просить у вас деньги за такую мелочь…

– Этот пустяк, как вы его называете, спас жизнь моим детям, – сказал хозяин лодки. – Я забыл о дыре, расплатился с вами и ушел по делам. А дети тем временем взяли лодку и уплыли в море. Когда я вспомнил о дыре, то пришел в отчаяние, я думал, что они погибли! А когда дети благополучно вернулись, выяснилось, что их спасением мы обязаны вам. [32]

Судьба

Ученики спросили Фарида:

– Что есть судьба?

– Судьба – это бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причем каждое из которых влияет на другие.

– А я верю не в судьбу, а в причину и следствие, – сказал один из молодых учеников.

– Очень хорошо, – сказал Фарид. – Вчера на площади повесили человека, совершившего убийство. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, на которую он купил нож, которым совершил преступление; или в том, что кто-то увидел, как он совершал его; или в том, что никто не остановил его? Или в том, что у него плохое детство или плохая наследственность?

Лошадиная логика

Однажды к ребе Меиру пришел за советом мужчина. Он с горечью пожаловался, что в городе у него появился конкурент, который может разорить его.

– Обращал ли ты когда-нибудь внимание на то, что конь, подходя к водопою, бьет копытом по берегу? Знаешь, почему он так делает? – спросил ребе.

– Нет, – ответил мужчина, изумленный, зачем его об этом спрашивает ребе.

– Я тебе объясню, – продолжал ребе Меир. – Когда конь склоняет голову к воде, чтобы пить, он видит собственное отражение. Ему кажется, будто это другой конь, и он начинает стучать копытом, чтобы отпугнуть соперника и сохранить воду для себя. Нам с тобой такое поведение кажется глупым. Мы знаем, что страхи коня необоснованны и воды в реке хватит на всех.

Все, что к тебе приходит, дается свыше.

Все твои конкуренты – это лишь отражения тебя самого, которое ты видишь в реке.

– Но какое отношение это имеет к моему ремеслу и моему конкуренту? – спросил с нетерпением мужчина.

– Друг мой, ты и есть этот конь! – ответил ребе. – Ты вообразил, будто реки Божьей щедрости может не хватить, если из нее будешь пить не только ты, но и еще кто-нибудь, и топаешь копытами по берегу, чтобы отпугнуть воображаемого конкурента.

– Воображаемого? – переспросил мужчина.

– Да, воображаемого! Бог дает богатство каждому из нас, и никто, кроме Него, не может отнять то, что тебе предназначено. Старайся вести свое дело мудро и помни: все, что к тебе приходит, дается свыше. Все твои конкуренты – это лишь отражения тебя самого, которое ты видишь в реке. [64]

Люди забыли, как низко склоняться

Молодой ученик спросили старого раввина:

– Мы слышали, что в прошлом, в старые добрые времена бывало, что люди своими собственными глазами видели Бога. Он ходил по земле, люди встречались с Ним, и бывало, что Бог называл людей по их именам и разговаривал с ними. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть Его сейчас?

– Сын мой, Он и сейчас там, где и был раньше, – ответил раввин. – Но люди забыли, как склоняться настолько, чтобы Его видеть. [32]

Я смотрел вверх

Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Когда они взбирались вверх по лестнице, то все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его: «Почему ты не боялся залезть выше других?»

– Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, – объяснил мальчик. – Они видели, как высоко забрались, и поэтому пугались. Я же, поднимаясь, смотрел вверх на свою цель. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение.

Скорбь старого раввина

Одного раввина прихожане считали человеком от Бога. И каждый день у его дверей толпились люди в ожидании совета, исцеления или благословения. Среди прихожан часто приходил один и тот же человек, который не упускал случая, чтобы покритиковать Учителя. К великому смущению окружающих, он часто посмеивался над недостатками старого раввина, и люди считали его воплощением дьявола.

Случилось так, что однажды этот критик заболел и умер. Все с облегчением вздохнули. Но, к большому удивлению верующих, на похоронах раввин искренне переживал.

Это был мой единственный друг. Остальные только почитатели. Это был единственный человек, который бросал мне вызов. Боюсь, что без него я перестану расти и жизнь потеряет смысл.

– Почему вы так скорбите о нем? – спросили раввина. – Ведь он все время только и делал, что посмеивался над вами и критиковал все ваши высказывания.

– С какой стати скорбеть об участи человека, который сейчас находится в раю? – ответил раввин. – Я печалюсь о себе. Это был мой единственный друг. Остальные только почитатели. Это был единственный человек, который бросал мне вызов. Боюсь, что без него я перестану расти и жизнь потеряет смысл. [13]

Христианские притчи

Христианство – одна из трех мировых религий, наряду с буддизмом и исламом. Оно возникло в I веке н. э. Оно связывается с именем Иисуса Христа («христос» от греч. – «помазанник», «мессия»), рождение которого, как гласит предание, было предсказано пророками и от рождения которого позже начала исчисляться наша эра.

Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютных благости, знания и могущества, имеющего свою причину в себе самом и являющегося создателем мира. При этом в христианстве Бог является триединым, соединяющим в себе три лица: Бога-Отца (творческого начала), Бога-Сына (воплощения деятельной любви) и Святого Духа (их вездесущности, разлитости во всем мире).

Важная особенность христианства заключается в том, что Иисус Христос не есть полубог, то есть промежуточное существо ниже Бога и выше человека, а совмещает в себе всю полноту как божественной, так и человеческой природы. Этим христианство принципиально отличается от других мировых религий, в которых основатель являлся не кем иным, как проповедником учения, Учителем, представителем и провозвестником Бога, возвещающим путь спасения.

В других религиях основатель всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению. При этом основанная им религия не пострадала бы, если бы ее возвестил другой Учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой.

Для христианства Иисус Христос имеет исключительное значение. Крестная жертва Богочеловека Иисуса Христа за других людей – главное отличие христианства от других религий. Можно понять, почему весь огонь отрицательной критики в разные времена был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности. Христианство отличается особым общинным, социальным характером. Заповеди содержат в себе не только пути к внутреннему совершенству, но и социальные нормы, призванные сделать мир более совершенным. Они проповедуют заботу не только о своей душе, но и о душах близких людей.

Важная идея христианства заключается в том, что Бог есть любовь. В других религиях представление о Боге в большей степени проявляется как о праведном, милостивом, справедливом и заботливом судье. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь. Эта мысль присуща всему преданию христианской церкви.

Другая важная идея христианства – идея греха и спасения человека. Принятие себя как подобия Божественного, сохранение этого Божественного в себе, сохранение души и достижение Царства Божьего (возвращения домой) – вот главная цель христианина. Для этого человеку необходимо осознать грешность жизни, принять свой Путь и следовать по нему с соблюдением божественных законов.

Важным понятием в христианстве является «прощение». «Если вы попросите прощения из своего самого глубокого ядра, то вы будете прощены». Христианство уникально в этом смысле. Никакая другая религия – особенно индийские религии – не говорит о покаянии и прощении. И хотя, чтобы встать на путь христианина, необходимо просто принять крещение, но дальнейшее следование по этому пути есть процесс, длящийся всю жизнь. При этом Путь христианина выходит за рамки его жизни. Более подробная информация о христианстве приведена в Приложении.

Христианские притчи несут в себе доброту и любовь к Богу и к людям, смирение и принятие себя в сочетании с ответственностью за собственную жизнь.

Боже, ты меня не понял

Крестьянин шел в гору, с трудом неся тяжелую ношу, и жаловался:

– Боже, или ты облегчи мою ношу, или отними у меня душу и избавь от этой муки.

В это время один купец, осел которого сдох в пути, снял с осла палантин и заставил крестьянина его нести. Крестьянин вынужден был нести и свою ношу, и палантин.

– Боже, видно, я не смог убедить тебя в моей тяжкой участи, – сказал крестьянин, – а может, ты не понял меня, Боже!

Новая жизнь

Святой Антоний жил в пустыне, когда к нему приблизился молодой человек.

– Отец, я продал все, что мне принадлежало, и отдал выручку беднякам. Я сохранил только несколько вещей, которые могли бы помочь мне выжить здесь. Я хотел попросить вас показать мне путь к спасению.

– Теперь ты знаешь, как тех, кто вступает в новую жизнь и хочет сохранить немного старой жизни, их собственное прошлое разрывает на части, – сказал святой.

– Хорошо, – сказал Антоний. – Но для начала тебе нужно пойти на рынок и продать вещи, которые ты сохранил, а на вырученные деньги купить немного мяса в городе.

Когда молодой человек вернулся, Антоний предложил ему привязать мясо к своему телу и пройтись по улице. Юноша сделал, как ему было сказано, но во время пути его атаковали бездомные собаки и соколы, желающие мяса.

– Я вернулся, – сообщил молодой человек, показав Антонию свою разорванную одежду.

– Теперь ты знаешь, как тех, кто вступает в новую жизнь и хочет сохранить немного старой жизни, их собственное прошлое разрывает на части, – сказал святой.

Каждый дает то, что имеет в своем кошельке

Однажды Иисус Христос проходил через одно селение. Собралась большая толпа недовольных людей, которые, окружив, начали ругать и оскорблять его. Но Иисус стоял и улыбался.

– Каждый дает то, что имеет в своем кошельке, – ответил Иисус.

Человек, случайно оказавшийся рядом и наблюдавший за происходящим, подошел к Иисусу и спросил:

– Почему вы никак не реагируете, ведь они оскорбляют вас? Как вам удается сохранить спокойствие и не испытывать гнева?

– Каждый дает то, что имеет в своем кошельке, – ответил Иисус.

Вера в Бога

Однажды старый монах попросил проходящего мимо молодого человека помочь ему в совершении доброго дела. Однако молодой человек ответил на просьбу отказом и заявил, что считает подобные дела бесполезными.

– К тому же я не верю в Бога, – добавил он напоследок.

– И я не верю в того Бога, в которого не веришь ты, – поддержал его старый монах.

Неправильная молитва

Однажды корабль попал в шторм и разбился о скалы необитаемого острова. Спаслось только три молодых человека, которые были вынуждены начать новую жизнь на острове. Они научились добывать огонь, охотиться, заботиться и молиться Богу. Для последнего они сделали подобие иконы и выучили своеобразную молитву: «Трое Вас и трое нас, помилуйте нас». С этой молитвой дожили они до старости.

Через много лет на острове случайно высадились христианские миссионеры. Они расспросили старцев об их жизни и, узнав, что островитяне молятся неправильно, научили их правильной молитве и поплыли дальше. Но отплыв недалеко от берега, они вдруг увидели, что старцы бегут за ними по водам и кричат:

– Подождите, мы забыли слова вашей молитвы!

Увидев старцев ходящими по водам, миссионеры изумились и ответили:

– Молитесь, как молились до нас! Так вы, похоже, ближе к Богу.

Черенок от лопаты

В одной русской деревне жил человек. Он с детства не мог двигаться, и потому единственное, что было ему под силу, это лежать на печке. Так он пролежал около тридцати лет. Вероятно, на этой же печи и закончилась бы его жизнь, если бы однажды в его избу не зашел старец, проходящий через эту деревню.

– Дай мне воды испить, – попросил старец.

– Я не в силах помочь тебе, старец, ибо за всю свою жизнь я не сделал еще ни одного шага без чьей-либо помощи, – сказал больной и заплакал.

Когда тебе будет трудно в жизни, не бездействуй, ожидая помощи от других, а посмотри внимательнее вокруг.

– А давно ли ты пробовал сделать этот шаг? – спросил старец.

– Очень давно, – ответил больной. – Я уже и не помню даже, сколько лет назад.

– Вот тебе волшебный посох, обопрись на него и сходи за водой, – сказал старец и подал посох.

Больной сполз с печи, словно во сне, обхватил руками посох и… встал! Он заплакал снова, но на этот раз уже от счастья.

– Как мне отблагодарить тебя и что за чудесный посох ты мне дал?! – воскликнул молодой человек.

– Этот посох – обычный черенок от лопаты, который стоял у тебя за печкой, – ответил старец. – В нем нет ничего волшебного. Ты смог встать, потому что поверил в посох и забыл о своей слабости. В следующий раз, когда тебе будет трудно в жизни, не бездействуй, ожидая помощи от других, а посмотри внимательнее вокруг. Рядом всегда найдется оставленный Богом специально для тебя какой-нибудь «посох». [31]

Выбор креста

Жил один простодушный крестьянин. Он зарабатывал трудами рук своих столько, что едва хватало на то, чтобы прокормить себя и семью. Однажды присев на камень на берегу, он стал рассматривать, как к пристани подходили большие корабли с богатыми товарами, как эти товары выгружали и везли в город для продажи. От увиденного ему в голову запала мысль: «Зачем Господь одним людям послал богатство и всякое довольство, а других оставил жить в бедности?» И начал он роптать на свою горемычную долю. Между тем полуденное солнце сильно пекло; бедняка стала одолевать дремота, и он незаметно заснул.

Приснилось ему, что стоит он у склона высокой горы и подходит к нему почтенный старец с длинною бородою и говорит:

– Иди за мной!

Крестьянин послушался и пошел за ним. Они пришли на место, где лежало множество крестов всякого вида и различной величины. Были кресты большие и малые, золотые и серебряные, медные и железные, каменные и деревянные.

– Ты можешь выбрать себе любой крест, но тебе необходимо занести его на вершину той самой горы, которую ты видел пред собой, и ты будешь вознагражден, – говорит ему старец.

Крестьянина сразу привлекла сияющая красота и богатство золотого креста. Он хотел взять его на плечи, но сколько ни трудился, не мог этот крест ни поднять, ни сдвинуть с места.

– Нет, – говорит ему старец, – видно, этот крест не по тебе, и ты не сможешь внести его на вершину. Выбери себе другой.

Каждый несет крест по своим силам.

Крестьянин взял серебряный крест. Этот был действительно много легче золотого, но и с ним крестьянин смог сделать только несколько шагов и бросил его. То же было и с медным, и с железным, и с каменным крестами.

– Попробуй выбрать себе подходящий из деревянных крестов, – предложил старец.

Крестьянин, недолго выбирая, взял себе один из самых маленьких крестов и с легкостью взобрался с ним на ту гору.

– А какая награда мне полагается?! – спросил он, обрадованный успехом.

– Чтобы ты сам рассудил, чем наградить тебя, я открою тебе, что это за кресты, – сказал старец. – Золотой крест, который так тебе сначала приглянулся, – это царский крест. Люди часто думают, что хорошо и легко быть царем, однако царская власть – самая тяжелая ноша для человека, ибо за очень большое количество душ он в ответе перед Богом.

Серебряный крест – это крест всех тех, кто облечен властью, но меньшей, чем царь. У всех них тоже много забот и скорбей.

Медный крест – это крест тех, кому Бог послал богатство. Ты вот им завидуешь и думаешь, какие они счастливые. А богатым тяжелее жить, чем тебе. У них много бессонных ночей и забот о том, как сохранить и приумножить богатства, посланные Богом, и использовать их во благо других людей. Если же они не делают последнее, то они несут свой крест нечестно и будут наказаны.

Железный крест – это крест людей служивых и военных. Расспроси тех, которые бывали на войне, и они скажут тебе, как им часто приходилось проводить ночи на голой, сырой земле, терпеть голод и холод.

Каменный крест – это крест людей торговых. Тебе нравится их жизнь, потому что им не приходится работать, как тебе? Но разве не бывает, что едет купец за море, тратит весь свой капитал на товар, а товар весь гибнет от кораблекрушения, и возвращается несчастный купец домой совершенным бедняком?

Деревянный крест, который ты так легко внес на гору, это и есть твой крест.

Каждый несет крест по своим силам.

Молитва о помощи

Однажды старый монах сказал молодому ученику, который постоянно молил Бога о помощи и поддержке:

– Когда же ты перестанешь опираться на Бога и сам встанешь на ноги?

– Но ты ведь сам учил нас видеть в Господе отца нашего, – с удивлением сказал юноша.

– Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто избавляет тебя от этой необходимости, – ответил монах.

Огонь от светильника

Был один трудолюбивый старец в скиту, который утруждал себя телесно, но был рассеянным в своих помыслах. Он пришел к авве Иоанну Колову и спросил его о забывчивости. и, услышав слово от него, он вернулся в свою келью, но забыл, что авва Иоанн сказал ему.

Он снова пошел спросить Иоанна и услышал от него слово. Но, вернувшись в свою келью, он снова забыл сказанное.

Через некоторое время, случайно встретившись с Иоанном, старец сказал:

– Знаешь, авва, в последний раз я опять забыл то, что ты мне говорил. Но чтобы не беспокоить тебя, я не пришел вновь.

Авва Иоанн сказал ему:

– Пойди, зажги светильник.

Старец зажег светильник.

– А теперь принеси другие светильники и зажги от него, – сказал Иоанн.

Старец так и сделал.

– Неужели терпит что-нибудь светильник, когда от него зажигают другие светильники? – спросил авва Иоанн у старца.

– Нет, – ответил старец.

– И ты можешь приходить ко мне столько, сколько нужно, – сказал Иоанн.

Приверженность и искушение

Могущественный король отправил к королеве друг за другом двух посланников.

Первый, возвратившись, в точности передал ответ королевы королю.

Второй, возвратившись, передал вкратце ответ и начал рассказывать длинную историю о красоте королевы:

– По правде говоря, господин, я видел красивейшую женщину. Счастлив тот, кто может наслаждаться ею!

– Злой раб, – прерывает его король, – ты поднял свои бессовестные глаза на мою супругу? Ясно, что ты хотел бы сделать своим объект, столь пристально тобою исследованный!

Король велел вновь позвать первого посланника и спросил его:

– А ты что думаешь о королеве?

– Она выслушала меня в молчании и дала мудрый ответ, – ответил посланник.

– А она не показалась тебе красивой? – спросил король.

– Смотреть на нее подобает вам, – ответил посланник. – Моя же задача заключалась в том, чтобы передать ее слова вам.

Рубашка для мастера

К великой радости учеников, Учитель сообщил им, что ко дню своего рождения хотел бы получить новую рубашку. Ученики купили самую лучшую ткань и пригласили деревенского портного. Пришел портной, снял мерку и пообещал, что с Божьей помощью он справится с работой за семь дней.

Прошла неделя. К портному послали ученика.

– Учитель спрашивает, где же его новая рубашка? – спрашивает посыльный.

– Не успел дошить, – отвечает портной, – но с Божьей помощью дошью завтра.

На другой день все повторилось:

– Сожалею, но еще не готова, приходите завтра, и если Господу будет угодно, то я закончу рубаху непременно, – снова ответил портной.

На следующий день Учитель сказал:

– Спросите у него, сколько времени ему потребуется, если он будет работать один, без помощи Господа. [15]

Молитва сапожника

Однажды Моисей увидел молящегося человека, но тот произносил такую абсурдную молитву, что Моисей остановился. По мнению Моисея, молитва была не просто абсурдной, а она оскорбляла Бога! Человек говорил: «Боже, позволь мне приблизиться к Тебе! Боже, я обещаю мыть Твое тело, когда оно будет грязным. Если будут вши, я избавлю Тебя от них. Я хороший сапожник и сошью Тебе отличную обувь. Я буду заботиться о Тебе, а если Ты заболеешь, то я буду ухаживать за Тобой и давать лекарство. И хорошо готовить я тоже умею!»

Но если ты знаешь правильную молитву, пожалуйста, научи меня.

– Прекрати! – закричал Моисей. – Что ты несешь? Разве у Бога есть вши? Какие одежды, какая еда? Кто научил тебя так молиться?

– Меня никто этому не учил, – отвечал человек. – Я бедный и безграмотный человек и знаю, что не умею молиться. Я сам придумал эту молитву в соответствии с тем, что я знаю. Мой собственный опыт стал молитвой. Но если ты знаешь правильную молитву, пожалуйста, научи меня.

Молитва – это любовь, и она сама по себе – закон, ей не нужны другие законы.

И Моисей научил его молиться правильно. Человек поклонился Моисею с глубокой признательностью и ушел. Моисей был очень счастлив, так как был уверен, что сделал хорошее дело. Он посмотрел на небо, чтобы узнать, что думает об этом Бог. Но Бог был очень разгневан и сказал:

– Я послал тебя туда, чтобы ты помог людям быть ближе ко мне, а ты только что отвратил от меня одного из тех, кто любит меня сильнее жизни. Теперь та правильная молитва, которой ты его научил, не будет молитвой вовсе, потому что молитва не имеет с правильностью и законом ничего общего. Молитва – это любовь, и она сама по себе – закон, ей не нужны другие законы.

Себе внимай

Однажды преподобный Антоний спросил Господа: «Господи! Почему одни живут немного, а другие – до глубокой старости? Почему одни бедны, а другие богаты?»

– Антоний! Себе внимай! – ответил Бог.

Милосердный Бог

Некий солдат спросил однажды одного из старцев, дарует ли Бог прощение грешникам, оступившимся в своей жизни.

– Скажи мне, а если твой плащ порвется, ты выбросишь его? – спросил старец.

– Нет. Я его починю и продолжу носить, – ответил солдат.

– Если ты заботишься о своем плаще, неужели же Бог не будет милосердным к своему собственному образу? Он тоже дает возможность исправить ошибки, – ответил старец.

Двор без ворот

Однажды группа братиев из скита решила отправиться к авве Антонию. Взойдя на корабль, чтобы отплыть к нему, они расположились рядом с одним из старцев.

На протяжении всего пути братии без устали говорили об изречениях святых отцов и словах из Писания. Рассказывали о своих интересах, рукоделиях, близких людях и многом другом. Казалось, не осталось ни одной темы, о которой бы они не говорили. Старец же всю дорогу молчал.

Выйдя на пристань, они узнали, что и старец отправлялся также к авве Антонию. Когда они пришли к Антонию, он сказал им: «Доброго спутника нашли вы в этом старце!»

Сказал и старцу: «Добрых братий и ты нашел, авва».

– Они хороши, – отвечал старец. – Но у них двор не имеет ворот, кто хочет, подходит к стойлу и отвязывает осла.

Три каменщика

В начале XIV века в Центральной Европе проводились работы по строительству великолепного собора. Руководитель работ был монахом. Ему поручили следить за работой всех чернорабочих и ремесленников. И однажды монах решил посмотреть, как работают каменщики. Подойдя к первому каменщику, он сказал:

– Брат мой, расскажи мне о твоей работе.

Каменщик оторвался от работы и ответил срывающимся голосом, полным злобы и негодования:

– Как видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту, полметра в длину и ширину. И с каждым ударом резца по этому камню я чувствую, как уходит частичка моей жизни. Посмотри, мои руки натружены и покрыты мозолями. Мое лицо осунулось, а волосы поседели. Эта работа никогда не кончится, она продолжается бесконечно, изо дня в день. Это изнуряет меня. Где удовлетворение? Я умру задолго до того, как собор будет построен.

Монах подошел ко второму каменщику.

Одну работу различные люди делают по-разному. Одну жизнь каждый человек проживает по-своему.

– Брат мой, – сказал он, – расскажи мне о своей работе.

– Брат, – ответил каменщик тихим, спокойным голосом, – как ты видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту и полметра в длину и ширину. И с каждым ударом резца по камню я чувствую, что я создаю жизнь и будущее. Смотри, я смог сделать так, чтобы моя семья жила в комфортабельном доме, гораздо лучшем, чем тот, где я вырос. Мои дети ходят в школу. Без сомнения, они достигнут в жизни большего, чем я. И все это стало возможным благодаря моей работе. Я отдаю собору свое умение, и он тоже одаривает меня.

Монах подошел к третьему каменщику.

– Брат, – сказал он, – расскажи мне о своей работе.

– Брат, – ответил каменщик голосом, полным радости, и широко улыбнувшись. – Видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту и полметра в ширину и длину. И с каждым прикосновением резца к камню я чувствую, что я высекаю свою судьбу. Посмотри, ты видишь, какие прекрасные черты проступают из камня. Сидя здесь, я не только воплощаю свое умение и свое ремесло, я делаю свой вклад в то, что ценю и во что верю. Вселенная, отраженная в соборе, воздаст каждому из нас. Здесь, около этого камня, я нахожусь в мире с собой, и я знаю, что, хотя я не увижу этого собора завершенным, он будет стоять еще тысячу лет, олицетворяя то, что истинно в нас, и служа цели, ради которой Всемогущий послал на эту землю и меня.

– Как устроен мир, – подумал монах. – Одну работу различные люди делают по-разному. Одну жизнь каждый человек проживает по-своему.

Большие и мелкие грехи

Две женщины пришли к старцу за поучением. Одна считала себя великой грешницей. Она в молодости изменила мужу и, не переставая, мучилась. Другая же, прожив всю жизнь по закону, ни в каком особенном грехе не упрекала себя и была довольна собой.

Старец расспросил обеих женщин об их жизни. Одна со слезами призналась ему в своем великом грехе. Она считала свой грех столь великим, что не ожидала за него прощения. Другая же сказала, что не знает за собой никаких особенных грехов. Старец сказал первой:

– Поди за ограду, найди там большой камень, самый большой из всех, что ты сможешь поднять, и принеси сюда. А ты, – сказал он той, которая не знала за собой больших грехов, – принеси мне мелких каменьев, но столько, сколько сможешь осилить.

Женщины пошли и исполнили приказание старца. Одна принесла большой камень, другая полный мешок мелких каменьев.

Все мы грешны, но нужно помнить свои грехи, ибо спасен тот, кто раскаялся.

Старец осмотрел камни и сказал:

– Теперь снесите назад все камни и положите на те самые места, где вы их взяли. А затем приходите ко мне.

Женщины пошли исполнять приказание старца. Первая легко нашла то место, с которого взяла камень, и положила его в точности так же, как он и лежал. Вторая же никак не могла вспомнить, с какого места брала какой камень и, не исполнив указания, с тем же мешком каменьев вернулась к старцу.

– То же бывает и с грехами, – сказал старец. – Ты легко положила большой и тяжелый камень на прежнее место, потому что помнила, откуда взяла его. А ты не могла, потому что не помнила, где взяла мелкие камни. То же и с грехами.

Ты помнила свой грех, несла за него укоры людей и своей совести, смирялась и потому освобождалась от последствий греха.

Ты же, – обратился старец к женщине, принесшей назад мелкие камни, – греша мелкими грехами, не помнила их, не каялась в них, привыкла к жизни в грехах и, осуждая грехи других, все глубже и глубже завязала в своих.

Все мы грешны, но нужно помнить свои грехи, ибо спасен тот, кто раскаялся.

Изменение мира

Молодой человек ясно видел несправедливость устройства мира. Ему очень хотелось изменить мир и сделать его лучше. Ежедневно он молился: «Господи, помоги мне изменить мир к лучшему».

Прошли годы, и уже зрелым человеком он понял, что изменить мир ему не по силам. Тогда он стал молиться: «Господи, помоги мне изменить, сделать лучше хотя бы моих самых близких людей – жену и детей»…

Прошли годы. Будучи уже совсем старым человеком и почувствовав скорый приход смерти, старик обратился к Богу с молитвой: «Мне не удалось изменить ни мир, ни даже семью. Господи, так помоги же мне изменить хотя бы себя самого».

– Поздно. Теперь ты уже не успеешь, – ответил Бог.

Два ангела

Два ангела-путника в образах старого и молодого монахов остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была негостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной, а отправила их на ночлег в холодный подвал. Когда ангелы расстилали постель, старший увидел дыру в стене и сделал так, чтобы она была заделана.

Веши не такие, какими кажутся.

– Зачем ты это сделал? – спросил младший ангел.

На что старший ответил:

– Вещи не такие, какими кажутся.

На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться.

Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мертвая в хлеву.

– Зачем ты это делаешь? – спросил младший ангел старшего. – Первый мужчина имел все, а ты ему помог и заделал дыру в стене. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться и этим, а ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?

– Вещи не такие, какими кажутся, – ответил старший ангел. – Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был спрятан клад с золотом. Его хозяин был скуп и не хотел творить добро. Это золото не принесло бы никому пользы, поэтому я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден. Когда же на следующую ночь мы спали в доме бедного крестьянина, пришел ангел смерти за женой. Я отдал ему корову.

Прощение и смирение

Авва Афанасий переписал на прекрасном пергаменте, который стоил восемнадцать золотых монет, весь Ветхий и Новый Заветы. Однажды некий брат пришел к нему и, увидев столь ценную книгу, унес ее. В тот же день авва Афанасий обнаружил исчезновение рукописи и понял, кто ее взял, но решил не посылать за братом из опасения, как бы тот не прибавил к воровству еще и собственную ложь.

Между тем брат отправился в соседний город, чтобы продать книгу, и запросил за нее двадцать золотых монет. Покупатель сказал ему:

– Доверь мне книгу, чтобы я мог узнать, стоит ли она таких денег, – и принес книгу святому Афанасию со словами:

– Отче, взгляни на эту книгу и скажи мне, стоит ли она двадцати золотых монет?

– Да, это хорошая книга! – ответил авва Афанасий. – Она стоит этих денег!

Покупатель отправился к брату и сказал ему:

– Вот твои деньги. Я показал книгу авве Афанасию, и он сказал, что книга стоит тех денег, которые ты за нее просишь.

– Это все, что он сказал тебе? – спросил с удивлением и стыдом брат. – Не прибавил ли он чего-нибудь еще?

– Нет, – ответил покупатель, – больше ни слова.

– Хорошо, – сказал брат, – я передумал. Я больше не хочу продавать эту книгу.

Он поспешил к авве Афанасию и с плачем умолял принять книгу обратно. Но авва отказался со словами:

– Иди с миром, брат, я дарю ее тебе. Помни о ней, теперь ты в ответе за нее.

Счастье

Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок.

– Что еще слепить тебе? – спросил Бог.

– Слепи мне счастье, – попросил человек.

Ничего не ответил Бог и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.

– Что еще слепить тебе? – спросил Бог.

– Слепи мне счастье, – попросил человек.

Раздел 4