Человек переходит через мост —
Течет мост, а не вода.
В другой раз, надев на себя поношенное платье, шляпу и туфли, Бодхисатва пришел во дворец императора, который спросил его: «Ты – монах?» В ответ Бодхисатва показал пальцем на свои туфли. «Ты – праздный человек?» – спросил император. В ответ Бодхисатва показал пальцем на свое монашеское платье.
Его гатха звучит так:
Безрукие держат мотыгу.
Пеший шагает, верхом на водяном буйволе.
Человек переходит через мост —
Течет мост, а не вода.
Комментарий действий Бодхисатвы Фу из «Рассказов о знаменитых упасака»
Восхождение наставника на место перед императором, удар по столу и сошествие его обратно должны были продемонстрировать Высшую реальность, раскрытую в «Алмазной сутре». Это был наилучший способ показать свое чистое и ясное сознание, присущее каждому человеку, которое и отвечает за все привычные действия, совершаемые в повседневной жизни.
Он явился во дворец во второй раз, чтобы просветлить императора. В стародавние времена, как и в наш современный век, люди придавали огромное значение наружности человека, его званиям и социальному положению. Поскольку все это не имеет никакого значения применительно к Дхарме Будды, Фу надел на себя шляпу, монашеское платье и туфли, чтобы устранить все представления о форме, внешних проявлениях, наружности и свойствах, как тому учит «Алмазная сутра». Обычно монах не носит шляпу, даос – туфли, а мирянин – монашеское платье.
Теперь толкование гатхи. Первая ее строчка означает: «безрукое» сознание использует феноменальную человеческую форму, которая одарена двумя руками, чтобы держать мотыгу.
Вторая строчка означает: у феноменального человека есть сознание, ему изначально присущее, которое и направляет обе его ноги во время ходьбы.
Переход человеком моста раскрывает то, что входит в его тело при рождении и покидает его в момент смерти.
В четвертой строчке подразумевается то, что мост, или человеческое тело, подвержен постоянным изменениям, тогда как вода, или сущностная природа, непреложна и никогда не меняется.
Чаньский учитель Мацзу Даои («Путь Единого»)
Проповедовал в провинции Цзянси, хотя сам был выходцем из уезда Шифан области Ханьчжоу. Родовое имя его – Ма. Ушел из мирской жизни в монастырь Лоханьсы – «Монастырь Архатов».
Как говорили, отличаясь видом странным и необычным, он обладал поступью быка и взглядом тигра. Еще в детские годы он принял постриг у преподобного Тана из области Цзычжоу, а полное посвящение получил от наставника Юаня из уезда Юйчжоу.
В годы Кайюань (713–742) он практиковал созерцание в монастыре Цюаньфасы, что на горе Хэнюэ, где и повстречал преподобного Наньюэ Хуайжана.
Хуайжан понял, что перед ним – истинный «Сосуд Дхармы», и спросил: «Уважаемый, в чем цель вашего сидения в созерцании?»
Наставник ответил: «Я хочу стать Буддой».
Тогда Хуайжан взял камень и принялся полировать его перед своим скромным жилищем. Наставник спросил:
– Зачем вы делаете это?
– Хочу отполировать его до такого состояния, чтобы он превратился в зеркало, – ответил Хуайжан.
– Да разве можно, полируя камень, превратить его в зеркало? – вновь спросил Наставник.
– Если, полируя камень, нельзя превратить его в зеркало, так можно ли, просто сидя в созерцании, стать Буддой? – ответил Хуайжан.
– Но как же тогда этого достичь? – спросил Наставник.
– Если быка впрягли в повозку, а повозка все же не трогается с места, так кого же надо погонять – быка или повозку?
Наставник ничего не ответил.
А Хуайжан заговорил вновь:
– Что является твоей целью – научиться созерцанию (чань, дхиане) или стать Буддой? Если ты учишься тому, как сидеть в созерцании, то чань не заключен ни в сидении, ни в лежании. Если ты учишься тому, как стать Буддой, то Будда не имеет никаких фиксированных проявлений. Если же говорить о Дхармах, что не пребывают нигде, то нельзя ни принимать, ни отвергать их. Если ты, сидя, желаешь стать Буддой, то тем самым ты убиваешь Будду. Если ты ухватываешь лишь внешние проявления, то не достигнешь истины.
Когда Учитель услышал эти наставления, он почувствовал себя будто опьяненным чудесным нектаром. Он уважительно склонился перед Хуайжаном и спросил:
– Так каким же образом, используя Сердце, могу я соединиться с самадхи, что не имеет выражения?
Хуайжан ответил:
– Если ты будешь изучать метод Сердца-основы учения Дхармы, то это будет подобно тому, как сажать семена. Когда я начну объяснять тебе основы Учения, то это будет подобно дождю, что проливается с небес. И поскольку все кармические проявления единятся в тебе, то ты сумеешь узреть Путь.
Мацзу продолжил спрашивать:
– Если Путь не имеет никаких проявлений, то как же можно узреть его?
– Око Дхармы, что заключено в Сердце-основе, само сумеет узреть его, – ответил Хуайжан, – равно как узреет оно и самадхи, что не имеет никаких проявлений.
– Бывают ли на этом Пути достижения и неудачи? – поинтересовался Наставник.
– Если смотреть на Путь сквозь призму достижений и неудач, то его никогда не увидеть. Вслушайся в строки, что сложил я:
Сердце-основа содержит бесчисленное множество семян.
Как только польешь их, они тотчас взойдут.
Цветы самадхи не имеют проявлений.
Так откуда же взяться достижениям и неудачам?
Услыхав гатху, Наставник тотчас обрел пробуждение, после чего десять осенних периодов подряд приходил к Хуайжану, чтобы до конца постигнуть его утонченное учение.
История с тачкой
Как-то раз в монастыре монах Иньфэн толкал тачку, а Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн попросил:
– Учитель, прошу вас, уберите ноги.
– То, что уже вытянуто, не может быть убрано, – отвечал Мацзу.
– То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн.
Он продолжал толкать свою тачку и проехал по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал:
– Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой.
Тотчас появился Иньфэн, подошел к Мацзу и вытянул шею. Тогда Мацзу отложил топор в сторону.
Комментарии из «Рассказов о знаменитых упасака»
Мацзу отложил топор в сторону, окончательно убедившись в спонтанности сознания ученика. Для ученика, везущего тачку, сидящий с вытянутыми ногами Мацзу не был неприкосновенным авторитетом (что весьма похвально, с позиций чань!). Но этот же ученик, спонтанно откликнувшись на зов Мацзу в зале для наставлений, был готов понести суровое наказание за то, что совершил.
Что это такое?
Преподобный Хуайжан услышал, что Наставник перебрался в провинцию Цзянси (это было еще до их очной встречи, которая описана выше), и спросил у своих учеников:
– А что, Мацзу Даои, поведал ли он монашеской общине о Дхарме?
– Да, он уже поведал нам о Дхарме, – ответили монахи.
– Я еще не встречал человека, который рассказал бы об этом как-то по-новому, – заметил Хуайжан. Подумав немного, он послал монаха к Мацзу с таким наставлением: «Когда Мацзу поднимется на помост для проповеди, ты лишь спроси: «Что это такое?» – а затем дождись, что он ответит, и возвращайся с этими словами ко мне».
Монах спросил у Мацзу все, как ему велено. Наставник сказал: «С того времени, как здесь тридцать лет назад учинили беспорядки варвары, в этих местах не бывает нехватки соли и перца».
Все это монах по возвращении передал Хуайжану, который остался удовлетворен ответом Мацзу.
Чаньский наставник Дэ Чэн, или Монах-Лодочник из Хуадин
Великий наставник Дэ Чэн, достигнув просветления, прибыл в Хуадин, что в округе Сю Чжоу. Обычно он плавал по озеру на небольшой лодке и проводил свои дни, принимая гостей из всех уголков страны. В то время, пока еще не распространилась слава о его учености, он обычно прозывался Монахом-Лодочником.
Однажды, пристав к берегу реки, он лениво сидел в своей лодке. Проходивший мимо чиновник спросил его: «Чем занимается почтенный господин?» В ответ Дэ Чэн поднял весло и спросил: «Вам это понятно?» «Нет, не понятно», – отвечал чиновник. Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».
Весьма показателен эпизод, который привел к просветлению одного достаточно компетентного наставника чань по имени Цзя Шань. Эпизод этот, естественно, стал одним из распространенных гун-аней.
Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».
Недовольный собственными успехами, наставник Цзя Шань распустил своих учеников и отправился прямиком в Хуадин. Увидев его, Дэ Чэн спросил:
– Добродетельный! В каком храме ты остановился? Цзя Шань ответил:
– То, что похоже на это, не останавливается, а то, что останавливается, на это не похоже.
Наставник Дэ Чэн спросил:
– Если нет никакого сходства, то каково это?
Цзя Шань ответил:
– Это – не те Дхармы, что перед глазами.
– Где ты все это выучил? – спросил Дэ Чэн.
– Там, куда нет доступа ни уху, ни глазу.
Тогда наставник Дэ Чэн похвалил его:
– Удачное высказывание – это столб, к которому осел может быть привязан в течение десяти тысяч эонов.
И спросил снова:
– Когда выпускается тысяча футов рыболовной лески, добыча прячется глубоко в пруду. А три дюйма за крючком ты мог бы обговорить?
Цзя Шань собрался ответить, но, когда он был готов уже открыть рот, наставник нанес ему удар веслом, столкнувший его в воду. Естественно, Цзя Шань тут же стал карабкаться обратно в лодку, и, когда он почти уже в нее забрался, наставник воскликнул снова:
– Говори же! Говори же!