Иисус дал доказательство того, что смерть – это не конец всему. Зачем нужно было это доказательство? Потому что если душа бессмертна, то вся человеческая жизнь преобразуется. Если бы этой жизнью все и ограничивалось (все начиналось с рождения и заканчивалось смертью), тогда не имело бы значения, что человек делает, ведь каждый когда-то умрет, будь он грешник или святой. Прах в прах – ничего не остается, поэтому какая разница между добродетелью и грехом? Но если душа остается, если ничто не умирает, тогда имеется огромная разница между добродетелью и грехом. Потому что, что бы ты ни сделал, тебе с этим жить. Ну а если «жить» с этим вечно? Тут уж действительно придется лучше выбирать, как поступать.
Притчи и истории в христианстве часто употребляются для изложения поучительных истин. Они содержатся в Евангелии от Матфея, Марка и Луки. Согласно Евангелиям, Христос часто использовал различные истории, придавая им духовный смысл и переводя вечные истины на язык человеческих понятий и интересов. Кто из нас не обращался с просьбой к матери или бабушке рассказать что-нибудь интересное? Эту жажду слышать интересное Христос использовал для служения высшим духовным целям. Известно, что яркий пример запоминается легче, чем проповедь. Даже когда контуры мысли проповеди уже изгладятся из памяти слушателей, то иллюстрации, использованные в проповеди, останутся. Иллюстрация проникает туда, куда хорошо аргументированное учение не находит дороги[27].
«…Вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло;
иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да услышит!»[28]
История христианства включает более двух тысяч лет, на протяжении которых появлялось множество различных притч. Так, жертвенность Христа ради людей, его безмерная любовь и забота о человеке отражены в притче «Следы на песке».
Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идет песчаным берегом, а рядом с ним – Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну – от его ног, другую – от ног Господа.
Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжелые и несчастные времена в его жизни.
Он сильно опечалился и спросил Господа:
– Господь мой, ты говорил, не оставишь людей, следующих путем Твоим. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?
– Мое милое, милое дитя, – ответил Господь. – Я люблю тебя и никогда тебя не покидал. Действительно, когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нес тебя на руках.
Иисус исполнил свое предназначение на земле. Он с трудом нес свой крест, но прошел свой Путь до конца. В основу многих христианских притч заложен символизм креста, который каждый человек несет по жизни.
Одному человеку казалось, что он живет очень тяжело. И он пошел к Богу, рассказал о своих несчастьях и попросил у него:
– Можно я выберу себе иной крест?
Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завел его в хранилище, где были кресты, и говорит:
– Выбирай.
Человек зашел в хранилище, посмотрел и удивился: каких только здесь нет крестов – и маленькие, и большие, и средние, и тяжелые, и легкие. Долго ходил человек по хранилищу, выискивая самый малый и легкий крест, и, наконец, нашел маленький-маленький, легонький-легонький крестик, подошел к Богу и говорит: «Боже, можно мне взять этот?»
– Можно, – ответил Бог. – Это твой собственный и есть.
Христианские притчи отражают культурно-христианскую традицию. Они несут в себе доброту и любовь к Богу и людям, смирение и принятие себя в сочетании с ответственностью за собственную жизнь.
Суфизм (тасаввуф – араб.) – мистическое течение, зародившееся в исламе в VIII веке и сложившееся к X веку в самостоятельное религиозно-философское учение. Принято полагать, что суфизм зародился на территории современных Ирака и Сирии. Считается, что основы суфизма как учения заложены египтянином Зу н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби в IX веке н. э.
В арабском языке слово «суфи» буквально означает «носящий шерстяные одежды» (от «суф» – «шерсть», «грубая шерстяная ткань»). Атрибутом суфия было рубище (хырка) – грубая и прочная одежда (мантия), состоящая, как правило, из лоскутков. Мантия обладала для дервиша[29] большим символическим значением. Вручение своей мантии другому человеку символизировало передачу ему своей неосязаемой благодати или энергии (бараки). Преемственность учителей также осуществлялась наследованием мантии. Если шейх видел в своем ученике проявление святости, считал, что тот достиг совершенства, обрел знание, и желал сделать его своим преемником, то он надевал на него Плащ Святости.
«Суфизм – это «наука» об успокоении того, что должно быть успокоено, и о пробуждении того, что может быть пробуждено; о том, как научиться не думать, будто вы способны успокоить или пробудить, когда это вам не по силам»[30]. Приверженцы суфизма считали (и считают) своей целью духовное и нравственное очищение, интуитивное, непосредственное познание Истины и Бога с помощью Любви и Преданности.
Согласно суфизму, человек скован своими страстями, желаниями и потребностями, вследствие чего его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие – измененными. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Поэтому для адекватного восприятия реальности и познания Истины прежде всего следует избавиться от болезненных мыслительных процессов и трансформировать страсти в нравственное начало. Учение, разработанное суфийскими мастерами, направлено на уменьшение влияния на человека ограничивающих факторов, делающих большинство людей пленниками своего воспитания, окружения и собственных переживаний.
Суфийский мистицизм – это особый способ приближения к Истине на основе раскрытия дремлющего потенциала интуиции и эмоциональных способностей в процессе особой тренировки и изменения (прохождения Пути) под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки – сбрасывание завесы, скрывающей истинное существование за личным «я» человека. Это духовный Путь – Тарикат, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной природой.
В противовес официальной религии, во многом проповедовавшей страх перед карающим Богом, мистики-суфисты в большей степени учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте, к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. По этому поводу аль-Шибли[31] говорил: «Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».
Стремясь уйти от мирских дел, отказываясь от имущества и земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как бы противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательными для себя те нормы жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого изменялись от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого к индо-буддийской медитации. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.
Методология суфизма включала в себя использование различных методов достижения таджрид (внешнего отделения) и тафрид (внутреннего уединения). Развитие особых способностей достигалось с помощью отказа от желаний, связанных с этим миром, и отказа от награды и в этом мире, и в мире ином.
Приемы суфизма разнообразны и включают в себя: должное поведение; отказ от земных страстей и эгоистических желаний; специальные физические упражнения и дыхательную гимнастику; предельную целеустремленность и сосредоточенность.
Притчи и легенды активно использовались суфиями для того, чтобы закрепить в уме не верование, а скорее определенный образец, оттиск, помогающий сознанию действовать иным, «новым» образом. Также использовались слуховые, зрительные и иные стимуляторы.
Аль-Мухасиби историками отводится разработка своеобразных техник самонаблюдения и контроля над психическим состоянием. Другого основателя, аль-Бисри, называют создателем науки «о сердцах и помыслах и о человеческих намерениях». Его учению присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. В их высказываниях появляются мотивы бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с Ним. Это становится характерной особенностью суфийской идеологии, придавшей ей отчетливый мистический оттенок.
Большинство суфиев в тот или иной период своей жизни являлись последователями одного из Путей, называемых западными учеными орденами. В определенных местах и под руководством отдельных мастеров возникали школы, деятельность которых должна была способствовать реализации стремления человека к завершенности. Такие школы (например, школа Руми или Дата Гандж Бахша) привлекали очень большое число мусульман.