Ученик, принимавшийся в орден для прохождения определенной подготовки под руководством мастера, первоначально готовился к восприятию новых переживаний, к которым его «неразвитый ум был не способен». Этот процесс, следующий за уничтожением обусловленности и шаблонности мышления, получил название «активизации тонкости восприятия»[32].
Путь мистического самосовершенствования в историческом (мусульманском) суфизме делился на три основных этапа. Первый этап – Шариат – есть начало Пути познания, освоение свода мусульманских религиозных законов. Он не относился к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем был необходим и для суфия для вступления на дальнейший путь.
Второй этап – Тарикат – путь духовного совершенствования, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. На этом этапе осваивались различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.
Термин «тарикат» может заменяться почти равнозначным «сулук» («странствие»), а путник на этом пути – «салик» («странник»).
Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на Пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой определенное психическое состояние (психологическую установку), свойственное данному этапу. Количество и характеристика стоянок Пути могут значительно различаться в зависимости от суфийской школы. Основные макамы следующие.
«Тауба» или «тавба» (покаяние) – первая стоянка, представляющая собой решимость порвать с обычным, формальным отношением к шариату и отдаться самосовершенствованию, вернее, поиску Истины. Это акт духовного обращения, имеющий для путника особое значение. Если в шариате (ортодоксальном исламе) «тавба» означает осознание греха, раскаяние и стремление к его неповторению, то в суфийском понимании это понятие углубляется. Изменяется ориентировка человека, наступает полное обращение его помыслов к Богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было бы для суфия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего греха есть признание реальности своей личности, а другой подлинной реальности, кроме Бога, нет.
«Вара» (осмотрительность, благочестие) – путник должен стараться не причинить никому зла. Аль-Шибли говорил, что «вара» разделяется на три вида: 1) предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2) избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3) воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.
«Зуфд» (воздержанность, аскетизм) – необходимо воздерживаться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. Со временем этот этап расширился до воздержания от всякого желания и всяческого душевного движения.
«Факр» (бедность, нищета) – первоначально это отказ от земных благ, обет нищеты, вытекающий из последовательно проведенного воздержания. Но в дальнейшем «факр» понимается уже не только как материальная бедность, но и как осознание своей нищеты перед Богом.
«Сабр» (терпение) – основная добродетель суфия.
«Таваккул» (упование на Бога) – отречение от собственной воли и покорное приятие всего посланного Богом.
«Рида» (покорность, удовлетворенность) – состояние, определяемое теоретиками как «спокойствие сердца в отношении всего происходящего». К «риде» человек приходит, посвящая себя той высшей задаче, которую он себе поставил, настолько, что окружающая действительность утрачивает всякую реальность для него, и он воспринимает ее как нечто абсолютно неинтересное.
Кроме макамов – устойчивых состояний, достигаемых посредством неустанных стараний путника, существуют кратковременные настроения, своего рода эмоциональные порывы, налетающие на путника во время прохождения им Пути (сравнимые с порывами ветра, насылаемыми на путника Богом). Эти состояния суфии обозначили термином «хал». Хал – это божественная милость, которая посылается свыше и исчезает так же мгновенно, как возникла. Примеры хала в суфизме:
«Курб» (близость) – такое состояние, при котором человек ощущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает устремленный на него взор Божества;
«Махабба» (любовь) – волна горячей любви к Богу, подателю всех благ;
«Хауф» (страх) – припадок ужаса, сознание греховности и неспособности даже в малейшей мере выполнять свои обязанности перед Богом;
«Раджа» (надежда) – проблеск утешения при мысли о милосердии и всепрощении Бога;
«Шаук» (страсть);
«Унс» (дружба);
«Итма́нина» (душевное спокойствие) – состояние блаженной уверенности в милости Бога;
«Мушахада» (созерцание) – состояние, в котором человек не только ощущает близость Бога, но как бы и видит его;
«Йакин» (уверенность) – высшая степень сознания реальности духовного мира, ничем непоколебимая;
«Бака» (вечность). Ощущение вечности и бессмертия является высшим из состояний, достижимых для путника. Оно возникает при полном «уничтожении» ощущения своего временного, преходящего «я» и погружении в море абсолюта.
Прохождение Тариката требовало специальных знаний; без них человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливался обычай, в соответствии с которым желающий идти путем духовных исканий должен был найти себе духовного наставника (муршида), носившего титул шейха или пира (старец), человека, уже прошедшего Тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался «мюрид» (желающий). Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Наставник помогал мюриду перестроить мышление и волю.
В стадии Тарикат путник пути познания Истины должен был стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно было быть ничего, кроме познания Истины. Путнику необходимо было соблюдать определенные требования, его поступки должны были быть правильными и соответствовать правилам ступеней Тариката.
Эти поступки и действия сводятся к десяти видам:
1. Путник должен быть убежденным.
2. У путника должен быть осведомленный, знающий наставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели.
3. Быть преданным, покорным учеником и привязанным к своему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника.
4. Быть исполнительным. Все действия и поступки он должен совершать по указанию наставника.
5. Стремиться к отрешению.
6. Быть праведным и благочестивым, честным, честно зарабатывая свой хлеб насущный.
7. Соблюдать умеренность в разговоре и беседе с людьми.
8. Соблюдать умеренность во сне.
9. Соблюдать умеренность в пище.
10. Предпочитать аскетический образ жизни.
Если при наличии знающего наставника путник выполняет все эти условия, он достигает цели, и Истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то не может завершить свой мистический путь. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало мюриду право собирать учеников и продолжать дело своего Учителя.
Кроме прочего, шейхи занимались мистической психологией и развивали умения вызывать трансовые и гипнотические состояния.
Путник, успешно прошедший Тарикат, достигал порога Истины (Хакиката). Считается, что достигший Хакиката человек познает истинную природу бытия и Бога. Поэтому суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия). В связи с этим Джавад Нурбахш, Мастер ордена Ниматуллахи, сказал: «Шариат – это речь, Тарикат – это действие, а Хакикат – это состояние»[33].
Выделялись следующие принципы жизни, которых следовало придерживаться суфиям, достигшим ступеней Истины.
Примирение со всеми – главный признак того, что путник познал Бога. Путник ни с кем не враждует, ни с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких религий, по отношению ко всем проявляет веротерпимость.
Быть сдержанным и скромным по отношению ко всем людям, иметь одинаковые отношения с разными людьми.
Быть сочувствующим, чтобы все сделанное им пригодилось людям. Он должен направлять людей на благородные дела, поступки, воспитывать в них чувство уважения друг к другу своими назиданиями и наставлениями.
Быть покорным и вести свободный, ни от кого не зависимый образ жизни.
Уповать на Бога и быть терпеливым.
Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всяких дурных порочных поступков является алчность. Довольствоваться малым.
Стараться принести людям только пользу и не обижать их ни в коем случае.
Во всех отношениях и ситуациях вести себя спокойно и хладнокровно.
В процессе прохождения Тариката суфии большое значение придавали достижению экстатического трансового состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одним из этих средств была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название «сама» (от араб. «слышать»).
Сама для суфиев – это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего. Сама – это полет человеческой души в сторону ее первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Позднее к сама присоединился и танец. Сама применялась не только на дервишских собраниях, но также и на маджлисах (открытых собраниях).