Конфуций сказал:
– Не в свое дело не вмешивайся.
Цзы-чжан спросил:
– Как возвысить добродетель и отличить заблуждение?
Конфуций отвечал:
– Если для тебя важны преданность и искренность и ты стремишься к справедливости, значит, ты возвышаешь добродетель.
Любя кого-нибудь, желают, чтобы он был жив. Если ненавидят – чтобы умер. Но заблуждением будет желать кому-то, чтобы он был жив или умер. В «Ши-цзине» («Каноне песнопений») сказано: «Положительно не из-за богатства (он бросил меня), а только из-за разнообразия (то есть жажды новых развлечений)».
Фань-чи, сопровождая Конфуция на прогулке, сказал:
– Осмелюсь спросить вас, что значит возвысить добродетель, очиститься от зла и обнаружить заблуждение?
– Прекрасный вопрос, – сказал Учитель, – прежде дело, а потом успех, разве это не значит возвысить добродетель? Разве не очиститься от зла, если бороться с дурным в себе и не касаться дурного в других? Под влиянием минутной вспышки гнева позабыть себя и своих родителей – разве это не заблуждение?
Цзы-гун спросил:
– В чем состоит дружба?
Учитель ответил:
– В искреннем совете и в побуждении к хорошему. Но если тебя не слушают, то не настаивай, чтобы не испытать унижение.
Учитель сказал:
– Если человек способен сам исправить себя, то разве возникнут у него трудности в делах управления? Если же не в состоянии сам исправить себя, то каким образом он будет исправлять других?
Конфуций сказал:
– У южан есть поговорка: «Человек, не обладающий постоянством, не может быть ни знахарем, ни доктором». Прекрасно! В «И-цзине» сказано: «Непостоянный в своем призвании иногда может подвергнуться посрамлению». Это известно и без гадания.
Учитель сказал:
– Быть бедным и не роптать – трудно. Быть богатым и не зазнаваться – легко.
Конфуций сказал:
– Не занимая известного места, не мешайся в дела его (не суйся не в свое дело).
Цзэн-цзы сказал:
– Мысли благородного мужа направлены на дела, соответствующие его положению.
Учитель сказал:
– Не беспокойся, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что еще не проявил свои способности.
Учитель сказал:
– Отличный конь славится не физической силой, а своим норовом.
Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!
Некто спросил:
– Что вы скажете о воздаянии добром за зло?
На это Конфуций ответил:
– А чем же тогда отвечать на добро? Следует воздавать справедливостью (то есть должным) за зло, а на добро отвечать добром.
Цзы-чжан спросил:
– Как сделаться известным?
Учитель сказал:
– При искренности и верности в слове, твердости и благоговении в деятельности и в царстве варваров можно преуспевать (сделаться известным). При отсутствии этих качеств, хотя бы даже в родных краях, разве можно преуспевать? Когда стоишь, представляй, что они (эти качества) предстоят пред тобою; когда находишься в экипаже, представляй, что они опираются на ярмо, и тогда преуспеешь.
Цзы-чжан записал эти слова на своем поясе.
Учитель сказал:
– Человек, не имеющий дальних замыслов, без сомнения, подвергнется близким огорчениям.
Учитель сказал:
– Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим, то избежишь обид.
Цзы-гун спросил:
– Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?
Учитель сказал:
– Это – снисходительность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.
Учитель сказал:
– Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке.
Учитель сказал:
– Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!
Учитель сказал:
– От слов требуется только то, чтобы они точно передавали мысли.
Конфуций сказал:
– Три типа друзей могут быть полезными, три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, искренни и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто лицемерны, льстивы и болтливы.
Конфуций сказал:
– Есть три полезных и три вредных радости. Вот полезные радости: радоваться правильно исполненному ритуалу с музыкой, радоваться, когда говоришь о достоинствах других людей, и тому, что дружен со многими мудрыми людьми. Вредные радости – это радоваться, наслаждаясь роскошью, радоваться безделью и пребыванию на пирах.
Учитель сказал:
– По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки.
Учитель сказал:
– Кто не признает судьбы, тот не может стать благородным мужем. Кто не признает церемоний, тому неоткуда приобрести прочные устои. Кто не знает силы слова, тот никогда не будет разбираться в людях.
Все это повергает меня в скорбь
Учитель, находясь в уделе Чэнь, сказал:
– Пора возвратиться! Пора возвратиться! Мои детки стали дерзки и небрежны в деле. Хотя внешнее образование их и закончено (они достигли всяких совершенств), но они не знают, как сдерживать себя.
Учитель сказал:
– Да! Я так и не встретил человека, который мог бы замечать свои ошибки и в душе осуждать за них себя.
Бо-ню заболел. Учитель, навестив его, взял через окно его руку и сказал:
– Умрет – такова судьба. Такой человек и умирает от такой болезни!
Бо-ню (Жань Гэн) – ученик Конфуция. По преданию, умер от проказы.
Учитель сказал:
– Кто может выйти, минуя дверь? Но почему же никто не следует моему пути?
Учитель сказал:
– То, что мы не преуспеваем в добродетели, не вникаем глубоко в учение, не можем устремляться на зов долга и не в состоянии исправить свои недостатки, – вот о чем я скорблю.
Учитель сказал:
– Мудреца мне так и не удалось увидеть, но если бы мне удалось увидеть одаренных выдающимися талантами и нравственными достоинствами, и этого было бы достаточно.
Учитель также добавил:
– Доброго человека мне также не удалось увидеть, но если бы мне удалось увидеть человека, обладающего постоянством, и этого было бы достаточно. Трудно обладать постоянством тому, кто не имеет чего-либо, а делает вид, что имеет; кто пуст, но притворяется, что полон; кто беден, но делает вид, что богат.
Человек из деревни Да-сянь сказал:
– Как велик Конфуций! Обладая обширною ученостью, он, однако, ни в чем не прославился.
Услыхав об этом, Конфуций, обратясь к своим ученикам, сказал:
– Чем бы мне заняться? Стрелять из лука или управлять колесницей? Лучше буду управлять колесницей.
Конфуций сказал:
– Человек прочитает весь «Ши-цзин» («Канон песнопения»), а дадут ему какое-нибудь правительственное дело – он не понимает его; пошлют его в чужое государство послом, а он не в состоянии один справиться со своей миссией. Хотя он и много знает, но какая от этого польза?
Когда мальчик из деревни Цюэ передавал послание, то некто спросил о нем Конфуция:
– Преуспеет ли он?
Учитель отвечал:
– Несмотря на то что он занимает место с нами, идет со старшими рядом, я думаю, что он не стремится к преуспеянию, а желает поскорее достигнуть совершенства.
Учитель сказал:
– Ю! Как мало людей, знающих, что такое добродетель.
Ю по прозвищу Цзы-лу – один из учеников Конфуция.
Учитель сказал:
– Конечно, увы! Я не встречал людей, которые любили бы добродетель так, как любят красоту.
Учитель сказал:
– Трудно тем, кто, проводя целые дни в компании, не обмолвятся словом о делах справедливости, а только любят болтать и умничать.
Учитель сказал:
– Льстивые речи запутывают добродетель, а небольшое нетерпение может расстроить великие замыслы.
Следовать пути Дао
Ю-цзы сказал:
– Редко бывает, чтобы человек, отличающийся сыновнею почтительностью и любовью к старшим братьям, любил бы восставать против высших (правителя), и никогда не бывает, чтобы тот, кто не любит восставать против высших, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж сосредоточивает свои силы на основах. Коль скоро заложены основы, то появляются и законы для деятельности. Сыновняя почтительность и братская любовь – это и есть корень человеколюбия.
Ю-цзы – один из учеников Конфуция.
Конфуций сказал:
– Человек, с которым можно вместе учиться, еще не есть человек, с которым можно утвердиться в добродетели. Человек, с которым можно вместе идти по пути добродетели, еще не есть человек, с которым можно утвердиться в добродетели. Человек, с которым можно утвердиться в добродетели, еще не есть человек, с которым можно взвешивать должное (то есть принимать решение, сообразное с обстоятельствами и требованиями времени).
Цзы-чжан спросил, что представляет собой стезя доброго человека.
Конфуций отвечал:
– Он не идет по стопам древних мудрецов и потому не войдет во внутренние покои.
Учитель сказал:
– Когда в государстве царит порядок, то как речи, так и действия могут быть возвышенны и смелы. Но когда в государстве царит беззаконие, то действия могут быть возвышенны, а слова – покорны.
Конфуций сказал:
– У благородного мужа есть три пути, но ни по одному из них я не смог пройти до конца. Человеколюбивый не печалится, мудрый не сомневается, смелый не испытывает страха.
Цзы-гун на это сказал:
– Это Учитель сказал о себе.
Учитель сказал:
– Не предполагать обмана и не подозревать недоверия к себе со стороны, но в то же время наперед прозревать их – не это ли качества достойного человека?