Имя богини Фрейи переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Фрейя – самая деятельная из богинь. В первую очередь, она богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и в то же время дополняет его. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряженной двумя кошками, белыми или серыми.
Богиню Идунн обычно изображают как прелестную, очень юную девушку, которая не расстается со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие – удел ее супруга Браги, бога поэзии. Но в ее хрупких руках – огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти.
Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи – например, дисы, валькирии и норны, о которых уже упоминалось. Они участвовали в определении человеческой судьбы и считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством.
Одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В старину к прорицательницам нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врожденной интуиции женщин германцы придавали огромное значение.
«Передача мудрости из поколения в поколение традиционно считалась функцией женщин. Именно женщины, в первую очередь, хранят наследие прошлого. Именно от мам и бабушек дети усваивают манеру речи, социальные обычаи и религиозные представления. Так называемые «бабушкины сказки» – это настоящий кладезь древней мудрости. Разумеется, звеньями цепи, связывающей прошлое с будущим, являются и мужчины, и женщины, но зачастую именно женщины лучше отдают себе отчет в том, насколько эта функция необходима для выживания всего человеческого рода».
Богини славянских народов
Один из крупнейших российских специалистов по истории и культуре славян и Древней Руси Борис Александрович Рыбаков в книге «Язычество древних славян» отмечает, что «во всех случаях сквозь позднейшую искусственную патриархальную схему проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира».
Таким образом, у древних славян, как и у других народов, тоже был широко развит культ Богини-матери. Самой главной богиней считалась троеликая Великая Богиня Жизни Дана (иногда ее называли Сва), мать времени и вечности, пространства и порядка, а также дочь хаоса (мать мглы). Она была вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, неизменная и меняющаяся. Ее сын, старший и главный бог небосвода – Сварог (Святовит, Сварожич, Родовит) считался родоначальником или отцом всех остальных небесных богов (сварожичей), верховным владыкой звезд, всевидящим оком мира.
К сожалению, тексты мифов древних славян не дошли до наших дней, поэтому нам приходится восстанавливать информацию о древнеславянских богах и богинях буквально по крупицам. Приведем лишь некоторых из женских персонажей славянской мифологии.
Известно, что славяне почитали Берегиню – великую богиню, породившую всех живых существ. Она окружена светозарными всадниками, которые олицетворяют солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света.
Лада – богиня любви и красоты. Значение имени богини Лады заключается в понятии порядка (родового строя) и гармонии (лада между душой и телом; все должно было ладно, то есть хорошо, все люди должны ладить друг с другом). Это имя также служит описанию всего самого прекрасного и изящного.
Священное животное Лады – белый лебедь. Она всегда светловолоса, зимой – в снежном одеянии, а начиная с весны – в венке из цветов.
Особенностью культа этой богини являлась обязательная передача всей принадлежавшей семье собственности и ценных вещей, которые следует передавать по наследству, покровительству богини Лады – ради их сохранения. Считалось, что родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою силу только благодаря богине Ладе.
Важно отметить, что все посвященные богам праздники древние славяне понимали как чествование различных проявлений единого великого Рода. Лада же являлась женской ипостасью творца вселенной, поэтому все ритуалы, посвященные высшим аспектам прародителя вселенной – великим богам-хранителям, – были одновременно праздниками и Рода, и Лады.
Макошь — богиня всей судьбы, а также покровительница женских рукоделий; именно она соответствует скандинавским норнам, а также является покровительницей женского плодородия и урожайности, хозяйственности и достатка в доме. Благодаря Макоши на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити судеб в руках у Макоши (воля которой известна только Роду).
Кроме того, Макошь – Роженица рода. Поэтому, например, на капище Макоши, находившемся в Новгороде, богиня изображена с коровьей головой, что указывает на древние воззрения о богине-кормилице, богине-корове.
Девана – жена бога лесов и лесных угодий Святобора, богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченную белкой. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Богиня обладала магическими способностями: без труда могла превратиться в любого зверя, рыбу или птицу. Поэтому она и стала великой охотницей, не знающей себе равных. У Деваны имелись верные спутники: пара страшных волков, везде сопровождавших богиню и покорно служивших своей хозяйке.
Богиня Жива олицетворяла плодоносную силу, юность, красоту всей природы и человека – то есть весну. Власть Живы наступала, когда зеленели, расцветали поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видели красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познавали прелесть любви и нежности.
Эта богиня обладала силойживления (то есть поддержания жизни, оживления и питания), которая течет к нам из мира богов (Прави). В особенности мощный поток этой вселенской силы проявлялся во время праздников; совершая ритуалы и внутренне очищаясь, люди начинали воспринимать силу более полно, и это ощущалось как эмоциональный подъем, радость и счастье.
Жива также наделяла нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, которые соблюдали древние семейные традиции и многовековой родовой уклад.
Морана – суровая и грозная богиня. Она неслышно идет по земле, и везде, где ступает ее нога, ложится снег, все приходит в забвение, жизнь затухает, Природа засыпает. Это богиня смерти. Однако к Природе неприменимы человеческие понятия о добре и зле, о жизни и смерти. В мироздании вообще нет жизни отдельно от смерти – они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Рождение и смерть никак нельзя осмыслить порознь – как верх без низа, тепло без холода, начало без конца. Поэтому Морана играет исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и праздниках. Она не выступает в роли необратимой судьбы, ведь на смену ночи всегда приходит новый день, восходит солнце, а после холодной зимы опять наступает животворная весна.
Если бы Мораны не было, Природа не смогла бы отдыхать. Именно поэтому в образе этой богини получал воплощение цикл рождения, плодородия и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на земле.
Прекрасная дева Заря – богиня утреннего солнца. Вестница скорого рассвета, она озаряет небо первыми лучами света. По преданиям, она застилает небо волшебным розовым покрывалом, сотканным из золотых и серебряных солнечных нитей. Славяне верили, что как утренние лучи прогоняют нечистую силу ночи, так богиня Заря может прогнать всякое зло. Они наделяли ее победоносным оружием – огненными стрелами, с которыми выступает на небо дневное светило. Кроме того, ей приписывалась и та творческая, плодоносящая сила, которая изливается на природу восходящим солнцем.
Зарю почитали многие знахари и знахарки. Недаром заговоры для лечения произносились на утренней заре, с восходом первых лучей солнца – ведь в них вкладывалась особая сила.
Богини Древней Индии
Эту тему можно раскрыть наиболее полно, поскольку в Индии сохранилось множество письменных источников (называемых ведийскими), в которых содержится богатейшая информация о древнейших культурных и религиозных традициях. Кроме того, почитание древних богов и богинь в Индии естественным образом перешло в современную жизнь и является для живущих ныне людей не историческим фактом, а живой традицией, органично вписанной в привычный им мир.
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5 – 34 млн лет назад) и «малый золотой век» (34–24 млн лет назад), Богиня-Мать, которую называют именем Адити, была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. Ее «эквивалент» – безграничное пространство. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
В древнейшем священном ведийском источнике «Ригведа» – книге гимнов, обращенных ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын. Все боги – Адити».
В сложной системе богов и богинь индуизма существует понятие шакти (санскр. «сила, мощь, энергия») – божественного женского начала, обладающего огромной силой и мощью. Шакти воплощает в себе активные динамические составляющие женской силы. Этим индуизм существенно отличается от монотеистических религий, в которых женское начало очень ограничено.
Понятие шакти очень многостороннее. Шакти – это Божественная Мать, Мать-Природа. Шакти – это космический женский принцип. Шакти – это женское начало человека, его женская половина. Множество верховных богинь дэви являются различными формами шакти; каждая из них олицетворяет какой-либо аспект шакти.
Индуистская тримурти, то есть божественная триада (Брахма, Вишну и Шива) неизменно дополняется присутствием их жен. Женская энергия шакти, рождаясь из сияния богов, всегда сопутствует мужской. Боги и богини, вместе взятые, символизируют единую Силу. В ведийские времена считалось, что кармическая задача дживы (души), родившейся в женском теле, – стать настоящей женщиной, то есть воплотить в себе все качества трех великих шакти, – Лакшми, Сарасвати и Дурги.
«ЗНАЧЕНИЕ ДУРГИ, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРАВИЛЬНО ПОНЯТО. ЭТА ТРИАДА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ТРИ ВИДА СИЛ В ЧЕЛОВЕКЕ (СИЛУ ПРЕДНАМЕРЕННОГО ДЕЙСТВИЯ, СИЛУ ВОЛИ И СИЛУ РАЗЛИЧЕНИЯ СООТВЕТСТВЕННО). А ПОТОМУ ДУРГА, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ НАХОДЯТСЯ В СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА».
Одна из пуранических легенд рассказывает такую версию их происхождения. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунтху (божественное царство, духовный мир) Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Лакшми, Сарасвати и Дургу.
Лакшми
Это богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Она – олицетворение грации, красоты и обаяния. Считается, что ее приверженцы защищены от всех видов несчастий и нищеты, ведь Лакшми является богиней денег, богатств, ее связывают со счастливой судьбой и бессмертием.
Согласно самому популярному преданию, когда боги и асуры пахтали Молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия (амриту), из него вскоре появились «четырнадцать чудес». Одной из чудес была Лакшми, величественно восседавшая на цветке лотоса. Поэтому лотос – основной символ Лакшми, отсюда такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). В числе других ее имен – Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).
Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия. Считается также, что богиня сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т. д. И в других аватарах она принимает соответствующие формы и сопровождает своего мужа во всех его путешествиях по мирам, отличным от Вайкунтхи. Одним из самых популярных является изображение Вишну вместе с Лакшми, где они лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны восседающими на вахане (ездовое животное) – орле по имени Гаруда. В одиночку же богиня богатства, счастливой судьбы и красоты изображается в виде красавицы, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.
Если Лакшми имеет восемь рук, то держит в них лук, жезл, стрелу, лотос, колесо, раковину, деревянный пестик и стрекало. Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (шанкха), лотос (падма) и жезл (гада); вместо жезла возможен сосуд с нектаром; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу, а из ее нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит раковину и лотос, или лотосы в обеих руках.
Богиня Лакшми в индуизме имеет восемь форм – ашта Лакшми, которые варьируются от области к области.
Ади Лакшми (изначальная Богиня-Мать)
Дхана Лакшми (дарующая богатство)
Дханья Лакшми (утоляющая голод)
Гаджа Лакшми (дарующая власть и царские блага)
Сантан Лакшми (дарующая детей)
Вира Лакшми (дарующая храбрость и силу)
Виджая Лакшми (дарующая победу)
Видья Лакшми (дарующая мудрость и знание)
Другие формы Лакшми, связаны с именами: Айшварья (процветание), Бхагья (удача), Вайбхав (успех), Вара (благо), Саубхагья (благосостояние), Раджья (благословление правителей).
Лакшми символизирует тотальное процветание в духовных и материальных аспектах жизни человека. Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными в бизнесе, а женщины – красивыми, привлекательными и искушенными в любовных ласках. Хотя вообще процветание в странах индийской культуры имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это известность, знание, смелость, сила, победа, хорошие дети, продукты питания, счастье, удовольствие, красота, природа, возвышенное размышление, мораль, этика, хорошее здоровье и долголетие.
В тяжкие времена Лакшми становится утешительницей и дает луч надежды страждущим. Хотя богиня запредельна человеческим чаяниям и заботам, она исполнена сострадания, и если человек имеет чистое и доброе сердце, она не откажет ему в своем благословении.
ОТ ТВОЕГО (ЛАКШМИ) БЛАГОСКЛОННОГО ВЗГЛЯДА МУЖЧИНЫ ОБРЕТАЮТ ЖЕН, ДЕТЕЙ, ЖИЛИЩА, ДРУЗЕЙ, УРОЖАИ И БОГАТСТВО. ЗДОРОВЬЕ, СИЛА, ВЛАСТЬ, ПОБЕДА, СЧАСТЬЕ ЛЕГКО ДОСТАЮТСЯ ТЕМ, КОМУ ТЫ УЛЫБНЕШЬСЯ.
В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Всемирно известный индийский осенний праздник Дивали, во время празднования которого зажигаются тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что, пока люди погружаются в игры и веселье, Шри Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать себе место для отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены. Деньги и богатство – это весьма важная вещь в жизни духовного человека, поскольку, когда человек достигает материальной обеспеченности, он наконец-то может в полной мере посвятить себя постижению духовных истин, а следовательно, стать на путь самореализации. В Индии Дивали, или праздник огней, – самое подходящее время для привлечения денег и богатства, поскольку Великая Лакшми обещает появляться всякий раз, когда к ней обращаются во время праздника Дивали.
Вот уже три тысячелетия Лакшми остается символом, который приносит удачу и успех.
Шри, невеста Вишну, мать мира, вечна и неуничтожима, она присутствует везде в той же мере, в какой наполняет собой все сущее. Вишну – смысл, она – речь. Хари – власть, она – благоразумие. Вишну – понимание, она – разум. Он – праведность, она – преданность. Он – творец, она – творчество. Шри – земля, а Хари – ее опора. Он – суть, а вечная Лакшми – покорность. Он – вожделение, она – пожелание. Шри – небеса, Вишну, который есть одно со всеми вещами, – протяженное пространство. Повелитель Шри – луна, она же его неугасающий свет. Она называется движущим принципом мира, он – ветром, который дует повсюду. Обладатель булавы – сопротивление, а сила, позволяющая оказывать сопротивление, – Шри. Лакшми – свет, а Хари, Господин всего, – светильник. Она, мать мира, – вьющаяся виноградная лоза, а Вишну – древо, которое она оплетает. Она – ночь, а бог, вооруженный булавой и диском, – день. Он, податель благословений, – жених, а богиня, восседающая на лотосе, – его невеста. Бог обладает всеми мужскими, а она всеми женскими качествами. Лотосоглазый бог – знамя, а богиня, сидящая на лотосе, – флаг. Лакшми – алчность, Нараяна, владетель мира, – скупость; он, Говинда, знающий, что такое праведность, – любовь, а Лакшми, его нежная подруга, – наслаждение. Но зачем так многословно перечислять их проявления? Достаточно сказать одним словом, понятным богам, животным и людям, что Хари есть все, что называют мужским, а Лакшми есть все, что обозначается словом женское. Нет ничего, кроме них.
Вишну-пурана
Сарасвати
Сарасвати – богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия, супруга Брахмы. Она является олицетворением священной реки, на берегах которой сами боги возносили жертвы и жили великие риши и муни (мудрецы): именно на ее берегах находился ашрам риши Васиштхи, риши Вьяса читал Махабхарату и т. д. Река Сарасвати – символ плодородия, очищения, жизни; считается, что сама жизнь возникла из ее первородных истоков.
В переводе с санскрита сарас означает «богатая водой, полноводная, водяная, изящная». Второе значение имени Сарасвати – та, которая дает сущность (сара) нашему собственному Я (сва).
У Сарасвати множество имен: Шарада (дающая существование), Брахми (супруга Брахмы), Вагишвари (богиня слова, повелительница речи), Махавидья (высшее знание), Савитри (солнечная). Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое, украшенной белыми цветами, что символизирует чистоту истинного знания и саттва-гуну (благость). Поскольку богиня предпочитает духовные ценности материальным, она не носит драгоценности и золото, одета строго. Главными чертами Сарасвати являются чистота и благородство, в текстах говорится, что она «чиста как снег». Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат, – например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони.
Ваханой (ездовым животным) богини Сарасвати является лебедь (вахана Брахмы), в других случаях может быть павлин. Лебедь означает вивеку (мудрость, различение) и, следовательно, видью (истинное знание). С другой стороны, павлин с его прекрасным оперением символизирует всю славу мира, а тяга к миру уводит с пути стремящегося к Богу, то есть павлин означает авидью (невежество). Однако при помощи Сарасвати, истинного знания, можно преодолеть невежество и открыть путь к Богу.
Обычно Сарасвати изображают с четырьмя руками, что символизирует всепроникающую силу, распространяющуюся беспрепятственно по всем направлениям. В руках она держит священную книгу Вед (символ науки, всех областей знания, духовных и мирских), четки из белого жемчуга (символ духовности или йоги, включая тапас (аскетизм), медитацию и джапу (повторение священного имени), лотос (символ созидающей и очищающей силы) и вину (музыкальный инструмент, символ искусства).
Музыкальный инструмент в руках богини также означает, что она является повелительницей и покровительницей звука во всех его аспектах, от самого грубого до самого тонкого. Звук вины – это музыка очень высокой сферы, поэтому она символизирует гармонию, всестороннее развитие личности.
Поскольку Сарасвати является супругой творца вселенной Брахмы, она представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Она считается богиней всех наук, связанных с творчеством, покровительствует музыке и поэзии. Мир Сарасвати – это мир красоты и совершенства, созданный вдохновением художников и музыкантов, прозрением философов и ученых. Мудрец Нарада, праджапати (отец живых существ) – сын Брахмы и любимый сын Сарасвати. Поэтому он наделен всевозможными талантами – музыкальными, ораторскими и дипломатическими; подобно матери, в произведениях искусства Нарада изображается с виной в руках.
Кроме того, Сарасвати является покровительницей васту – науки о гармонии внешнего пространства, которая в современном мире больше известна под китайским названием феншуй.
Сарасвати также называют Вач («богиней речи»). Считается, что именно она изобрела язык санскрит и письменность деванагари. Умение красиво и изящно выражать свои мысли, говорить поэтическим языком – это дар супруги Брахмы. В пуранах говорится, что на высших материальных планетах благодаря сильному влиянию энергии Сарасвати все живые существа говорят только поэтическим языком. Согласно одной из пуранических легенд, Сарасвати проявила благосклонность к мудрецу Вьясе и избрала его своим местопребыванием, благодаря чему Вьяса записал Веды и Махабхарату. Также она поднесла перо для письма и чернила Ганеше, когда он записывал Махабхарату.
Сарасвати является силой, стоящей за всеми божествами, так как посредством речи проявляется и выражается истинное знание. Считается, что в теле человека Сарасвати пребывает в языке. Тонкий энергетический канал Сарасвати проходит от аджна-чакры (точки между бровями) к кончику языка и связывает ум с речью, тем самым пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других. Сарасвати позволяет человеку постигать священные писания, отличать истину от лжи, дает способность постигать то, что написано между строк, в чем состоит тонкий смысл всех писаний.
Именно богиня Сарасвати наделяет человека великолепием. По ее милости он заслуживает расположение других людей, удостаивается почета и уважения, пользуется особой благосклонностью у влиятельных мира сего за свой вклад в ту или иную область науки, искусства и литературы, приносящий гармонию и благо всей планете, а иногда и вселенной. Богиня Сарасвати наделяет этих людей особым сиянием и необыкновенным обаянием.
Сарасвати не выносит беспорядка и грязи, обмана, лицемерия, предательства, супружеской неверности, лжи и бранной речи, склонности к болтовне, информационной всеядности, плагиата, любых искажений знания, особенно духовного, грубости и агрессии в поведении, отсутствия культуры, склонности к суете и поспешности в принятии решений. Она лишает жизненной силы и покоя тех, кто создает музыку, пишет картины, создает архитектурные проекты, пишет книги и стихи, разрушающие сознание других людей и дисгармонизирующие окружающее пространство.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, что нет никакого сравнения между статусом короля и статусом духовного или ученого человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как ученый или духовный человек является достоянием всего мира.
Эта сила [сила Сарасвати] – могучий, не ведающий усталости, внимательный эффективный строитель, организатор, администратор, техник, мастеровой и классификатор миров. Когда она предпринимает трансформацию и обновления природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, и для нашей нетерпеливости кажутся медленными и бесконечными. Но они настойчивы, целостны и безупречны, ибо в ее трудах проявляется тщательная, не дремлющая, неутомимая воля. Склоняясь над нашим плечом, она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь. Обнаруживает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать впоследствии. Для ее внимания ничто не бывает слишком малым или очевидно тривиальным, равным образом ничто сколь угодно не ощутимое, сокрытое или латентное, не может избежать ее внимания.
Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения. В своей постоянной и прилежной работе по организации и реорганизации вещей ее глаза одновременно видят все, что нужно сделать, и способ, каким это сделать. А ее интуиция знает точно, что следует выбрать, а что отвергнуть, и успешно определяет правильный инструмент, правильное время, правильные условия и правильный порядок действий.
Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень. Всякая халтурная, поспешно сделанная и беспорядочная работа, всякая неловкость и испорченность, всякое неправильное и неверное использование инструментов и способностей, а также оставление вещей не сделанными или сделанными наполовину, оскорбительны и чужды ее натуре. Когда ее работа закончена, ничто не бывает забыто, ни одна часть не окажется пропущенной, находящейся не на месте или оставленной в неправильном положении. Все очень прочно, точно, завершенно и заслуживает восхищения.
Ничто менее, чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения. Таким образом, из всех сил Матери она наиболее долго претерпевающая человека и все тысячи его несовершенств, добрая, улыбчивая, доступная и отзывчивая, ее нелегко отвратить и обескуражить.
Праздник Васанта-панчами, известный также как Сарасвати-джайанти, – это день Сарасвати. Считается, что в этот день родилась богиня. Во время Васанта-панчами начинается следующий сезон года – приходит начало весны. Начинается новый этап в циклах жизни.
Наиболее важной особенностью праздника является то, что в этот день детей впервые учат читать и писать, поскольку это благоприятный день, чтобы приступать к обучению.
Праздник начинается с чистки чернильниц и ручек, уборки рабочего места, приведения в порядок бумаг. Школьники и студенты совершают поклонение Сарасвати: перед ее изваянием или изображением помещают книги и музыкальные инструменты, организовывают специальные церемонии, представления, чтения священных книг. Считается, что такой ритуал приглашает богиню подойти поближе к людям. Милостью Сарасвати человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождений и смерти и достичь единства с Высшей Душой.
Однажды Брахма вместе со всеми богами решил совершить торжественное жертвоприношение. Когда все было готово, оказалось, что среди богов не было Сарасвати. Будучи женатым богом, Брахма при совершении жертвоприношений должен был выполнять определенные обряды вместе с женой. Брахма отправил за ней жреца, но Сарасвати ответила посланнику, что очень занята своим туалетом, а Брахма вполне может подождать.
Тогда разгневанный Брахма попросил Индру немедленно найти ему другую жену. Индра отправился на поиски, встретил юную и прекрасную пастушку Гаятри и привел ее на собрание богов. Брахма заявил, что берет ее в супруги и теперь она станет опорой благочестия на небе и земле. Небожители согласились с этим решением, и жрецы стали готовить Гаятри к участию в обряде.
Но тут появилась Сарасвати и, увидев на своем месте другую женщину в уборе невесты, рассердилась. Гневная богиня предсказала всем беды: Брахме – что люди не будут почитать его как прежде; Индре – что враг отнимет у него власть; Вишну – что в одной из его земных жизней у него будет похищена любимая жена; Шиве – что он будет лишен мужественности; Агни – что он будет пожирателем всего, чистого и нечистого; жрецам и священникам – что с этих пор они будут совершать обряды из корысти.
Произнеся свои гневные предсказания, негодующая Сарасвати ушла. Но тут за расстроенных богов вступилась кроткая Гаятри. Она смягчила проклятия разгневанной богини, сказав, что прославляющие Брахму будут благословенными, что унижение Индры будет недолгим, что Вишну вернет себе любимую жену, что Шиве будут поклонятся в качестве лингама и что корыстолюбием будут отличаться только земные жрецы.
Боги завершили обряд, и Брахма послал за своей женой. Гордая Сарасвати сначала не хотела ничего слушать, но потом вернулась в собрание богов. Обрадованный Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Гаятри умиротворила Сарасвати своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. Богине понравилось смирение пастушки, она смягчила свой гнев и сама предложила Гаятри стать второй женой и во всем ей повиноваться.
Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати. Вот некоторые из них: пение; игра на музыкальных инструментах; танцы; рисование; нанесение знака на лбу; украшение цветами; ритуальная раскраска одежды и тела; приготовление ложа; плетение различных гирлянд; искусство нарядов; украшение ушей; приготовление ароматов; ношение украшений; приготовление съедобных отваров из различных овощей; приготовление питья, соков, возбуждающих крепких налитков; искусство шитья и тканья; чтение книг; знание пьес и рассказов; дополнение заданной части стиха; плетение различных тканей и тростника; искусная резьба; знание происхождения и окраски драгоценных камней; искусство ухода за деревьями; искусство массажа и растирания; различные виды условного языка; способы ввести в заблуждение; прикрывание тела одеждой; различные азартные игры; игра в кости; детские игры; знание правил приличия; телесные упражнения и т. п.
Дурга
Дурга (санскр. «недоступная», «труднопознаваемая») – супруга Шивы, разрушителя, третьего лица индийской тримурти. Она известна под множеством имен: Сати – «истинная, непорочная»; Ума – «грациозная»; Парвати – «дочь гор»; Джагатгаури – «красавица мира»; Кали – «черная»; Чанди – «гордая»; Бхайрави – «страшная».
Поклонники богини убеждены, что свой страшный вид она принимает для того, чтобы напугать грешников и привести их к покаянию. К Дурге обращаются для дарования силы, здоровья и удаления всего нечистого. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
В качестве супруги Шивы богиня впервые появляется под именем Сати, и ведийские источники рассказывают историю этого супружества необыкновенно красочно.
Когда Сати, дочь Дакши, достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на ее сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что с его привычками и внешностью он плохая пара для его дочери. Сати же была преданной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована. Моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила ее в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве.
Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она спросила отца, почему тот не пригласил на жертвоприношение ее мужа. Дакша ответил: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведет себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнаженный или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». Тогда разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор, и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Узнав о ее смерти, Шива пришел в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел нескольких демонов, которые в одно мгновение вступили в жестокую схватку с богами. Сам Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После этого, невменяемый в своем горе, он поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги на руках. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях, и тогда Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришел в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо нее он получил голову козла и воскрес.
Сати же переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда ее второе имя – Парвати, «дитя гор», или «рожденная горой».
Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая ее. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащего момента, когда Шива придет к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и ее ждало разочарование, так как великий бог все время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу, и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным к красоте и преданности Умы. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.
Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает свое прекрасное тело. Парвати ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива – уродливый бездомный бродяга с дурными привычками, завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тогда Парвати закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал ее к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на ней.
Божественная пара поселилась на горе Кайлас. В пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Также их часто описывают занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии. Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком темную кожу. Эта насмешка настолько ее опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор ее стали называть Гаури – «золотоцветная».
Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить. С другой стороны, многие пураны превозносят их счастливую семейную жизнь до небес. Иными словами, брак Шивы и Парвати является верным отражением средней человеческой семьи. Парвати – нежная мать, благоразумная, хотя и несколько напористая, жена, мудрая и одновременно игривая, как и все женщины.
Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под именами Дурги и Кали, которые отличаются агрессивностью, воинственностью, неуемной силой и решительностью. На самом деле между этими двумя образами есть много сходства, хотя они и не полностью идентичны. По сути, одна превращается в другую, и одни и те же подвиги приписывают и той и другой. В индуизме инкарнации настолько обыденны, что точная персонификация не имеет большого значения.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В Махабхарате Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Обычно ее изображают верхом на льве или тигре, в своих руках она держит раковину, диск, лук и стрелы или меч, а также имеет при себе несколько видов холодного оружия и носит гирлянду из черепов. В одной руке у нее – отрубленная голова, в другой – цветок лотоса, что символизирует уничтожение зла и защиту добра.
Для пресечения зла Дурга несет 20 видов оружия, символизирующих многообразные ведийские религиозные обязанности. Она держит украшение-змею, олицетворение величия беспощадного времени. Все это – отличительные черты Дурги.
Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Она устраняет демонов, уничтожает препятствия, отвращает болезни, избавляет от грехов, приносит бесстрашие.
В мифах Дурга выступает как богиня– воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. О Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они связаны с постоянной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными противоположностями. Демонические силы опираются на эгоизм, корысть и истязание других, а божественные – на самопожертвование, самоотверженное служение, любовь, способность видеть божественное в любой частице сущего. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как божественные силы созидательны и действенны, однако замедленны. Вначале перевес обычно на стороне демонических сил, однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу, Шакти, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие.
Как уже говорилось, в одном из аспектов своего бытия Дурга является женой Шивы (в этой домашней, спокойной роли ее обычно называют Парвати). Но как богиня-воительница Дурга – это незамужняя женщина, которая не желает делиться своей мощью (шакти) ни с кем из мужчин. Считается, что, как и бог Вишну, она может создавать, поддерживать и разрушать мир. Будучи матерью природы, Дурга познается через любовь. Она – самая прекрасная, но в то же время – жестокая и ужасная. Она способна не только рассеивать трудности, но и убивать демонов.
Существует история о могущественном демоне по имени Махишасура; его особенность заключалась в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной женщины. Получив такой дар, он стал неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из их обители на небесах.
Боги и полубоги во главе с Брахмой и Вишну отправились к богу Шиве и рассказали ему о жестокости и коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива разъярился, однако он понимал, что в данном случае он так же бессилен, как и все остальные боги. В ярости Шива изверг из уст луч света, после чего такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и проявились в облике прекрасной богини.
Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы.
Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну – двумя руками.
Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры – среднюю часть туловища.
Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы – теджасом (огнем) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца.
Свет Басу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы – в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня).
Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине.
Вишну создал диск из своей чакры (метательного диска).
Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) – лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу.
Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма – камандалу (сосуд для воды).
Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи.
Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты.
Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Один за другим они являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Дургой. После смерти своих верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось – он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Дурга сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили богиню.
Итак, Дурга возникла из гнева Вишну, Шивы, Брахмы и других индуистских богов, и их оружие стало ее оружием. Гарцуя на свирепом льве, она сражается и убивает самого Махишасуру и его армию. Этот демон олицетворяет эгоистические пристрастия, для удовлетворения которых используется грубая жестокая сила. Символично, что Дурга уничтожает демона, который олицетворяет тамо-гуну, то есть лень, невежество и духовную инертность.
Итак, Дурга уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в материальном мире, причем она желает добра всем и каждому – даже тем, кого уничтожает. После того как Дурга уничтожила Махишасуру, боги спросили: «Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей божественной лучезарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?» Дурга ответила: «Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ». Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию.
Праздник Наваратри
Каждый год в Индии в честь Божественной Матери проходит праздник Наваратри, который длится девять дней и ночей. Богиня-Мать почитается в трех формах: Дурги, Лакшми и Сарасвати.
В течение трех первых дней Наваратри делается акцент на удалении грубых, поверхностных препятствий с помощью богини Дурги. Именно Дурга, сидящая на льве (или тигре), входит в сердце человека и уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Аспект Дурги (Кали) разрушает в человеке все отрицательное. Это наши сомнения, неведение, стереотипы – те качества, от которых мы страдаем, и те, от которых мы хотели бы избавится. Разрушение часто связано с неприятными ощущениями – болью, страданиями. Дурга подобна хирургу, который режет живую плоть и причиняет боль, но она делает это исключительно из любви к своим детям. Во время праздника это проявляется чаще всего в том, что люди могут болеть, плакать, впадать в депрессию, становиться раздражительными, грубыми, замкнутыми… Дурга выводит все отрицательные качества людей на поверхность. Они выходят наружу, чтобы люди могли легче расстаться с ними.
В течение следующих трех дней Наваратри Дэви (Богиня) почитается в ее созидательном аспекте. Это Лакшми. Она является воплощением мягкости и гармонии, совершенства в человеке. И человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного процветания. Лакшми символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Эта богиня приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание. Лакшми имеет задачу залечивать раны, успокаивать, дарить тепло. В эти три дня болеющие ощущают облегчение, происходит перелом болезни, люди идут на поправку. Те, кто просто пребывал в неуравновешенном состоянии, ощущают приятную усталость, истому, словно они закончили долгий трудный подъем в гору с огромной ношей. Часто люди пребывают в очень спокойном настроении, они менее разговорчивы, более склонны к созерцанию, обдумыванию, анализу того, что с ними произошло. Лакшми залечивает раны которые оставили острые ножи Кали, и готовит почву для прихода аспекта Сарасвати.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам богатство души. Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения излучают чистый, снежный свет, подобно Гималайским снегам. Это значит, что богиня изобилует саттвой – чистотой и знанием. Когда саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к просветлению. Сарасвати дает знания, управляет творчеством, искусством в его высшем проявлении. Она заполняет то пространство в нас, которое осталось после смерча, пронесшегося в нашем сознании по милости Кали. Сарасвати дает нам мудрость, новое видение и осознание себя, осознание мира, новое восприятие людей и отношений с ними, новое восприятие Бога, гуру, ритуалов. Эта богиня управляет прекрасным, поэтому люди в последние три дня в большей степени имеют благостную природу ума, становятся мягче в общении, постоянно пребывают в состоянии блаженства, радуются миру вокруг, ощущая его уникальность, по новому понимая его красоту, чувствуя себя неотъемлемой его частицей, осознавая единение всех людей, людей и природы, тождество природы и Божественного, тождество себя с Божественным. Люди становятся очень спокойными и как бы «светятся изнутри». От болезней и недугов не остается и следа. Они исчезают так же внезапно, как появляются. Общее состояние можно охарактеризовать словами «блаженство», «любовь», «радость», «умиротворенность».
Кульминационный момент почитания Дэви символизируется празднованием Виджайя-дашами — окончательной победы Дэви над всеми пороками в десятый день Наваратри.
В заключение приведем несколько выдержек из Ману-самхиты (Ману-смрити) – памятника древнеиндийской ведийской литературы, сборника общественных, религиозных и моральных предписаний. Этот свод правил известен также как Законы Ману, поскольку приписывается традицией легендарному прародителю человечества – Ману и описывает законы, обязанности, а также правила поведения и нормы отношений между людьми. Ученые считают, что в известном нам виде этот сборник сложился примерно между II веком до н. э. и II веком нашей эры.
Общество, в котором почитают женщин, процветает и приносит удовлетворение полубогам, но общество, в котором не уважают женщин, бесплодно.
Семья, в которой женщины несчастны, в скором времени разрушится, но семья, в которой женщины испытывают счастье, всегда будет процветать.
(3: 56, 57)
Женщин нужно почитать, а на праздники им необходимо дарить украшения, одежду и кормить вкусной пищей. В семье, в которой муж доволен женой, а жена удовлетворена мужем, всегда царит мир и благополучие. Если жена не украшает себя и не пытается быть привлекательной для мужа, муж не будет вдохновлен производить потомство. Если жена сияет радостью и очарованием, весь дом будет наполнен светом, но если она лишена лучезарности и счастья, в доме будет мрак.
(3: 59–62)
В детстве девушка должна находиться под защитой отца, в молодости – под защитой мужа, в старости – под защитой сына, но никогда она не должна быть предоставлена сама себе, другими словами, женщина не должна иметь независимость.
…
Женщину невозможно насильно держать под контролем (во власти), но ее можно легко контролировать, заняв в хранении и расходовании денежных средств, поддержании в доме чистоты, приготовлении пищи, заботе о детях и домашнем очаге. Женщина, находящаяся взаперти или под охраной, не считается вполне защищенной, но та женщина надежно защищена, которая отстранена от неблагоприятного и дурного общения.
(9: 3,11,12)
Согласно наставлениям Вед, жена является лучшей половиной тела мужа, поскольку она должна быть ответственна за исполнение половины обязанностей своего мужа. Это иносказательный язык.
Другими словами, жена – это воплощение самых хороших качеств мужа. Веды говорят, что женское начало несет в себе многие достояния.
Если мужчина добивается чего-то в жизни, то прежде всего этим он обязан своей верной жене.
Присутствие благочестивой женщины приносит ее мужу следующее:
• славу,
• удачу,
• изящную речь,
• память,
• рассудительность, разум,
• целеустремленность,
• терпение.
Причем эти качества появляются у мужа благочестивой женщины, даже если у него их не было, и возрастают в описанной последовательности.
Самое малое, что благочестивая женщина может дать своему мужу, – это славу.
Далее идет более высокий уровень того, что она может дать, – удачу в трудную минуту.
Изящная речь является еще более высоким достоянием. Изящная речь дает возможность человеку добиться успеха в жизни.
Память является большим благом для человека, потому что она дает возможность помнить о своих неудачах и, таким образом, не деградировать.
Рассудительность и разум являются еще более высоким достоянием, потому что разум контролирует все существование человека и дает возможность человеку все время прогрессировать.
Целеустремленность – это еще более возвышенное качество, потому что целеустремленность дает возможность всегда достигать своей цели. Целеустремленный человек всегда достигает своей цели, рано или поздно.
И терпение – самое высокое достояние, потому что терпение означает присутствие всех остальных достояний, вместе взятых.
Таким образом, благочестивая женщина дает мужчине очень много. В Ведах также говорится о том, что, когда женщина неблагочестива, она забирает у своего мужа все эти качества.