Оковы – это глубинные тенденции, склонности ума, которые проявляют себя как корни помех. Оковы – это корни, а помехи – их ответвления. Растения, которые растут в пустыне, должны впитывать каждую каплю драгоценной влаги из пересохшей почвы. Именно для этого они зачастую имеют очень обширную корневую систему, и она гораздо больше той части растения, которую мы видим над землёй.
Оковы можно также сравнить с катарактами в наших глазах. Освобождение ума от помех при помощи практики джханы можно сравнить с использованием глазных капель для временного очищения глаз. Но неведение всё ещё здесь, и запутанность может возникнуть снова. Удаление этих оков можно сравнить с хирургической операцией по удалению катаракты, после которой мы снова можем чётко видеть. Когда с ока мудрости нашего ума снимаются оковы, мы можем видеть истину непостоянства всех обусловленных вещей. Это приводит к полной свободе.
Существует десять оков: пять низших и пять высших. Описание того, как устраняются оковы, начинается в главе 12.
Воззрение о «я»: это представление о том, что вы являетесь постоянным «я». Это вера в то, что в центре вашего счастья находится некая «личность». Эта окова выражена также в идее о том, что всё будет хорошо, если вам удастся получить больше вещей для «себя», или избавиться от определённых качеств и ситуаций, или каким-то образом измениться.
Сомнение: здесь речь идёт о принципиальных сомнениях относительно действительно важных вещей, таких как доверие к Будде, Дхамме и Сангхе. Также речь идёт о сомнениях в важности соблюдения правил нравственного поведения и о сомнениях касательно ключевых буддийских учений, таких как закон каммы и перерождения (не путать с реинкарнацией!).
Обряды и ритуалы: этот вид оков заключается в вере в то, что вы можете освободиться, следуя установленным формулировкам и придерживаясь определённой системы верований, что при выполнении своей духовной работы вы можете полагаться на обряды и ритуалы, вместо того чтобы искать истину своими собственными усилиями. Обратите внимание на то, что вред приносит не только вера в ритуалы, но и привязанность к ним.
Пристрастие к чувственным удовольствиям: оно заключается в вере в то, что кто-то или что-то придёт в вашу жизнь и избавит от страданий, которые присущи всем обычным переживаниям. Это вера в то, что какое-то удовольствие коренным образом изменит ваше отношение к себе и миру.
Зависимость от ненависти: чувство, что вы можете всё исправить или что-то решить с помощью отвержения или нападения.
Стремление к некоему прекрасному материальному существованию: это вера в то, что длительное существование в этом мире может облегчить присущее ему страдание, которое пронизывает весь жизненный опыт.
Стремление к нематериальному существованию: оно заключается в вере в то, что всё будет хорошо, если вы продолжите существовать в каком-то другом месте или состоянии.
Самомнение: это чрезмерная гордость по отношению к себе, высокое и необоснованное мнение о собственных качествах и способностях, самопоглощённость.
Неугомонность: заключается в постоянном желании что-то изменить, в постоянной неудовлетворённости настоящим моментом.
Неведение: оно заключается в том, что мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле. Это непонимание непостоянства, страдательности, безличности и Четырёх благородных истин.
Разрушение неведения с помощью джханы
Все оковы можно свести к трём основным тенденциям: жадность, ненависть и заблуждение. Самая глубокая из них – это заблуждение, или неведение. Неведение не может существовать само по себе. Его нужно подпитывать. Его пищей являются помехи.
Удерживая помехи в пассивном состоянии, мы можем достичь джханы. Сосредоточение ослабляет нашу жадность, а она является главной причиной наших страданий.
Затем мы используем наше сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость – знание того, как обстоят дела на самом глубоком уровне. Объединяя силу сосредоточения и мудрости, мы полностью устраняем помехи. Тогда мы сможем с корнем вырвать оковы неведения.
Продвижение в практике происходит следующим образом. Сначала вы временно сдерживаете помехи, для того чтобы достичь джханы. Затем вы используете сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость. Объединив силу сосредоточения джханы и мудрость, вы искореняете оковы, и вам становится ещё легче устранять корни неведения. Сосредоточение ослабляет жадность, которая является причиной вашего страдания. Наконец, сосредоточение вместе с мудростью ослабляет и уничтожает как помехи, так и оковы в целом. После того как вы избавились от помех и оков, разрушение неведения происходит без затруднений.
Сосредоточение, достигаемое путём преодоления помех, является очень полезным состоянием ума, которое можно легко направить на постижение реальности. На данном этапе покой, счастье и душевное здоровье достигают своего пика.
Это ясное понимание и очень мощное сосредоточение объединяются в сильный союз, поддерживающий совершенное психическое здоровье. Вот почему Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле».
Разговор с собой
Я уже говорил о «разговоре с болью». У всех нас возникают негативные моменты, которые доставляют нам беспокойство как во время выполнения формальной практики, так и вне её. Разговор с самим собой может быть очень полезным инструментом. Давайте рассмотрим работу с физической болью в качестве примера такого типа беседы с самим собой, которая также будет полезна для успокоения ума во множестве других ситуаций.
Когда возникает боль, мы должны с ней разговаривать. Говорить нужно примерно следующее:
Эта боль не является чем-то новым. Я и раньше испытывал подобную боль. Через какое-то время она исчезла. И эта боль тоже не постоянна. Она пройдёт.
Я много раз страдал от боли, я испытывал её всю свою жизнь – как в теле, так и в уме. Всё это со временем прошло. Моя боль не уникальна. Все живые существа испытывают ту или иную боль.
Я должен обратить всё своё внимание на эту боль. Будда советовал нам использовать боль как объект медитации. Это одно из четырёх установлений, или основ памятования. Он советовал нам знать приятное ощущение как приятное, неприятное ощущение как неприятное, нейтральное ощущение как нейтральное.
Я должен научиться быть терпеливым. Перед своим пробуждением Будда, практикуя медитацию, прошёл через огромное количество боли. Даже после своего пробуждения он испытывал боль. Однажды Девадатта скинул на него валун и повредил ему ногу. Будда терпеливо перенёс эту боль.
Боль неизбежна, но страданий можно избежать. Я не должен страдать от боли. Я должен использовать эту боль, чтобы избавиться от страдания.
Спортсмены говорят: «Без боли нет достижений». И действительно, достичь чего-то без боли невозможно. По отношению к духовной практике это выражение ещё более справедливо. Будда называл это «плыть против течения».
В своей беседе «Пример с пилой»[17] Будда говорил:
Монахи, даже если разбойники будут беспощадно отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто породит в своём уме ненависть по отношению к ним, не будет следовать моему учению.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы это не окажет влияния, мы не будем произносить дурных слов. Мы будем испытывать сострадание к ним, желать им благополучия, с любящей добротой в уме, без внутренней ненависти и злобы. Мы будем пребывать,
распространяя любящую доброту к ним в своём уме, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, наполненным любящей добротой, – обильным, обширным, безмерным, без враждебности и недоброжелательности».
Я настоятельно рекомендую вам разговаривать с болью и возникающим из-за неё гневом подобным образом. Используйте свои собственные слова. Немного подумав, вы можете скорректировать эти слова, чтобы они подошли к другим беспокоящим вас ситуациям, например таким, как боль из-за старения, развода или потери любимого человека.
Вы можете говорить со своей ленью. Вы можете говорить со своим страхом, гневом и жадностью. Такого рода разговор с собой может быть очень полезен для того, чтобы получить контроль над цепочками мыслей. Он может помочь вам как во время формальной практики, так и в вашей повседневной жизни.
Глава 7. Цель практики
Джханы могут быть очень важной частью медитации прозрения. Их можно использовать для развития глубочайших прозрений в суть переживаемого нами опыта. Цель вашей медитацонной практики состоит в том, чтобы проникнуть в «три признака» всего сущего: непостоянство (anicca), страдательность (dukkha) и безличность (anattā).
Суть вашей практики осознанности заключается в наблюдении изменений без жадности, ненависти и заблуждения. Ваше дыхание и ваши ощущения являются инструментами. Так же и ваши восприятие, внимание, намерение и сознание – всё это инструменты. Они могут помочь вам понять непостоянство. Как только вы замечаете все эти изменения, вы можете обнаружить, что жаждете силы, которая могла бы их остановить. Каждая мысль, каждое ощущение, включая приятные, те, что хочется удержать, – все они ускользают.
К сожалению, вы не можете всего этого остановить. Это и есть непостоянство (anicca) всего сущего.
И это вас огорчает и разочаровывает. Вы чувствуете неудовлетворённость таким положением вещей. Это проявление изначально не способной принести удовлетворение природы всего сансарного опыта (dukkha). Вы понимаете, что не существует ничего, что может остановить эти изменения. И тогда вы приходите к пониманию того, что нет никакого «я», которое способно это сделать, что нет никакой сущности или «чего-то», существующего «где-то там», что могло бы остановить это и