четыре основы памятования, описаны в «Сатипаттхана-сутте». При использовании
каждого объекта вы должны оставаться «пылкими, бдительными и осознанными, отбросив алчность и уныние по отношению к миру». Это означает, что в своей практике вы прикладываете определённые усилия, практикуете с энергией и интересом. Обращайте осознанное внимание на то, что вы делаете, и на время выполнения практики оставляйте свои повседневные заботы позади. Четыре основы памятования составляют фундамент и руководящие принципы сосредоточения.
Осознанность к телу фокусирует ваше внимание на самом теле, на его движении и положении. Вы видите, что дыхание – это то, что происходит внутри самого тела.
Осознанность к чувствам фокусируется на телесных ощущениях. Вы наблюдаете за ними, постоянно ища их глубинную природу. Вы видите, что они непрерывно меняются, а также то, что они не имеют никакой реальной сущности кроме той, которой их наделяет ваш ум. Тактильное ощущение – это чувство. Слух – это тоже чувство, если вы не обращаете внимания на другое содержимое ума, которое возникает вместе с ним, а просто сосредоточиваетесь на чистом ощущении звуковых вибраций. То же самое можно сказать и про все остальные чувства.
Осознанность к сознанию направлена на беспристрастное наблюдение за возникающими мыслями и эмоциональными реакциями. Здесь в качестве объектов наблюдения выступают дискурсивные мысли, внутренний диалог, чистые концепции и мысленные образы. Вы видите их как пузыри, которые просто появляются и исчезают. Они не несут в себе никакого особого смысла, и вы не принимаете их всерьёз.
Осознанность к объектам ума направлена на то, чтобы увидеть внутреннюю природу всего вашего опыта – аниччу, дуккху и анатту. Прямо в настоящем моменте вы сталкиваетесь с изменяющейся природой всего, что вы испытываете, и всего материального, что можете испытать. Вы видите, что ничего из этого не делает вас по-настоящему счастливым и что вы совсем не тот человек, который во всём этом увяз.
Вы можете и, более того, должны размышлять об этих вещах. Это действенная практика. Но помните, что все эти мысли существуют для того, чтобы вести вас к достижению безмолвного переживания этих вещей как истины – такой, какая она есть.
Осознанность к непостоянству является «точкой входа» в любую из этих четырёх основ. Видение аниччи приводит нас к видению дуккхи и анатты. Видение трёх этих признаков существования ведёт вас к освобождению.
Из осознанности возникает исследование.
Осознавая непостоянство, страдательность и безличность какой-то одной вещи, ум неизбежно
переключается на что-то другое. Когда это происходит, вы исследуете этот новый объект более
внимательно, безмолвно ища непостоянство, безмолвно задаваясь вопросом: «Это нечто постоянное или нет?». Обдумав этот вопрос и уделив больше осознанного внимания этому новому объекту, вы сможете увидеть, что он непостоянен, неудовлетворителен и лишён самости.
Может ли какой-либо объект быть постоянным? Ответ: «Нет». Но не верьте мне на слово. Исследуйте сами.
Затем вам надлежит исследовать своё тело и ум, при этом задаваясь вопросом: «Где я могу найти что-то постоянное в этом уме и теле, с их восприятием, мыслями, ощущениями и сознанием?». Ответ будет: «Нигде». Но если вы просто услышите этот ответ, вас это не изменит. Вам следует искренне и основательно провести самостоятельное исследование.
Сосредоточение удерживает объект перед вашей осознанностью. В этом случае осознанность обращает на него пристальное внимание. Исследование этого объекта обнаруживает, что он постоянно меняется, проявляя таким образом признаки страдательности и безличности.
Из исследования возникает энергия.
Исследование пробуждает вашу энергию, чтобы искать что-то постоянное и отталкивать то, что непостоянно. Более глубокая осознанность и исследование вызывают ещё более мощное усилие, позволяющее видеть всё более глубокие и тонкие аспекты аниччи, дуккхи и анатты. Поскольку эта энергия пробуждена, ваша осознанность никогда вас не утомляет. Вы исследуете природу непостоянства, страдания и безличности своего тела. Вы погружаетесь в свои ощущения, восприятия, мысли и сознание, где находите всё то же самое. Вы делаете это с энергией, которая родилась из духовной безотлагательности. Вы никогда не устаёте видеть мельчайшие, возможно, различимые только на молекулярном уровне, изменения в дыхании. Ваши усилия помогают вам добиваться прогресса.
Такова сила энергии (усилия) как фактора пробуждения. В джхане у вас присутствует естественная энергия. Она будет распространяться и на вашу обычную жизнь.
Из энергии возникает радость.
Предположим, вы путешествуете по пустыне. Вы голодны, устали и хотите пить. Вас терзают сомнения, у вас нет ни малейшего представления, в какую сторону идти. Вам нужна пища, вода, укрытие от солнца и помощь. Вдруг перед вами появляется какой-то человек. С его волос и одежды капает вода. Откуда он идёт? Где он взял эту драгоценную воду, в которой вы так отчаянно нуждаетесь?
Вы спрашиваете его об этом. Он показывает направление и говорит: «Продолжайте идти в ту сторону, и вы войдёте в лес. Там, на поляне посреди леса, есть озеро».
Вы продолжаете идти в том направлении, которое он указал. Ещё издалека до вас долетает пение птиц. Вы различаете звуки животных и человеческую речь. По мере того как вы подходите всё ближе и ближе, вы слышите плеск воды, в которую ныряют люди, то, как они плавают и резвятся в ней. Подойдя ещё ближе, вы уже можете видеть людей, всевозможных птиц и животных. Вы видите мальчиков и девочек, подростков, взрослых, стариков. Они плавают и резвятся в воде, едят водяные лилии, плоды и корни лотоса. Они пьют воду и отдыхают на берегу озера. При виде такой картины вы становитесь всё более счастливым и радостным.
А затем вы прыгаете в это озеро. Вы плаваете и резвитесь. Вы пьёте столько, сколько хотите. Вы едите вкуснейшие корни лотоса и водяные лилии.
Вы часами плещетесь в этом озере. Потом вы выходите из воды и разминаете руки и ноги. Ложась на спину, вы говорите себе: «Какое счастье! Я счастлив! Я действительно счастлив!».
Радость, возникающая в вашем усталом уме при виде освежающего озера, подобна той радости, которая возникает в вашем уме во время медитации. Когда вы приближаетесь к озеру и слышите идущие от него звуки, ваша радость постепенно возрастает. Прыгнув в воду и утолив жажду, вы буквально сходите с ума от радости. Когда вы едите корни лотоса и водяные лилии, вы испытываете глубокое спокойствие. Когда вы выходите из воды и ложитесь на берегу, вы счастливы, расслаблены и глубоко удовлетворены. Такое состояние может даже усыпить.
Точно так же дела обстоят и в джхане. Понемногу появляясь, радость постепенно возрастает до тех пор, пока не превращается в спокойствие и счастье. Вы используете слова «радость» и «счастье» в основном для того, чтобы с их помощью передать состояние эмоционального возбуждения, восторга. Находясь в возбуждённом состоянии, вы можете прыгать от переполняющих вас эмоций. Переживая восторг, вы улыбаетесь и смеётесь. Вы заключаете кого-то в объятия. Находясь в таком состоянии, вы много говорите. Вы поёте. Вы целуете того, кого любите. Восторг заставляет вас кружиться в танце и даже плакать. Выражая свой восторг через все эти действия, вы можете сказать: «Я счастлив». Но это не то счастье, что переживается в джхане. Счастье джханы – это спокойствие, умиротворение и мягкость. Это не возбуждение, а почти полная его противоположность. Духовное счастье делает вас расслабленным, спокойным, умиротворённым и сосредоточенным.
Иногда, даже во время медитации, когда вы полны этой глубокой радости, ваши глаза могут наполняться слезами. Но, будучи осознанным, вы можете полностью распознавать свою радость и при этом не проливать слез, не восклицать и не двигаться.
Достигнув фактора пробуждения, который характеризуется радостью, вы автоматически почувствуете столько метты и сострадания ко всем существам, что в вашем уме возникнет естественное желание: «Пусть все существа будут жить в мире и гармонии!». Практикуя памятование о любящей доброте, это сострадание ко всем существам, вы благодарны за всё, что у вас есть. Вы цените то, что нравится другим, и чувствуете огромную благодарность за всё то, что получили.
Это и есть сила радости. Радость джханы переходит в радость вашего обычного сознания. Это та радость, которая подпитывает вашу жизнь.
Из радости возникает спокойствие.
Спокойная, прохладная и освежающая радость, порождаемая этой практикой, делает ваши тело и ум спокойными, расслабленными и умиротворёнными. Когда ум спокоен и умиротворён, вы чувствуете себя спокойно и безмятежно. Вы удовлетворены. Отступает лихорадка гнева, стихает огонь вожделения. Рассеивается неведение. Горе, боль, плач, печаль и отчаяние – всё это исчезает. Вы больше не испытываете жгучей ревности, страха, напряжения, тревоги и беспокойства. Вместо этого вы ощущаете себя в полной безопасности. Несмотря на то что вы ещё не достигли своей конечной цели, на этом уровне у вас уже есть временное ощущение счастья и покоя.
Сила глубокого покоя джханы распространяется и на вас. Он начинает проникать в вашу жизнь. Вы живёте и практикуете осознанность со всё более глубоким спокойствием.
Из спокойствия возникает сосредоточение.
Будда сказал: «Тот, кто счастлив, обретает сосредоточение. Тот, чей ум наполнен любящей добротой, обретает сосредоточение очень быстро». В первой джхане ваши мысли о дружелюбии, сострадании, щедрости, беспристрастии, радости и счастье обладают значительной силой. Они удерживают ваше внимание без особых усилий.
Что же создаёт это единство ума, эту однонаправленность? Словами это передать нелегко, но здесь нам могут помочь аналогии. Представьте себе, что где-то вдалеке есть горный массив, состоящий из тридцати семи вершин и хребтов, что соответствуют