тридцати семи факторам пробуждения – таким вещам, как Благородный восьмеричный путь и четыре основы памятования. Эти вершины и хребты объединены в семь больших гор, семь факторов пробуждения. Их вершины находятся в облаках. Над этими горами без конца идёт мелкий моросящий дождь. Крошечные капли воды нескончаемым потоком мягко падают вниз. Временами дождь усиливается. Капли постоянно накапливаются. Каждая из этих капель – это крошечный момент, когда один из факторов доминирует в вашем уме. У всех нас есть мимолётные вспышки таких вещей, как осознанность, сосредоточение и уверенность в том, что то, что мы делаем, правильно. Это состояние рассеянного ума. Факторы, которые вы хотите объединить, возникают нерегулярно.
Эти крошечные капельки моментов ума падают на землю, просачиваются сквозь почву и очищаются. Вредные компоненты отфильтровываются, а полезные минералы просачиваются внутрь. Капли стекают вместе, соединяются и выходят на поверхность в виде маленьких родников. Родники создают ручейки, которые, сливаясь вместе, образуют ручьи. Ручьи собираются в речки. Этот процесс продолжается, и вот вода уже несётся вниз с горы, весело журчит, перекатываясь на камнях, и грозно грохочет, падая с водопада. Каждая капля содержит в себе накопленный внутренний потенциал факторов пробуждения. В итоге они образуют могучую широкую реку, подобную Миссисипи, Нилу или Гангу.
Но сила этой реки находится под контролем. Кто-то очень сообразительный возвёл плотину в том
месте, где река протекает через ущелье. Там образовался огромный водоём, действительно очень большой, наподобие Верхнего озера или Каспийского моря. Этот водоём содержит в себе всю мощь всех капель, упавших на горы, хранящуюся в виде потенциальной энергии в толще вод. Огромная масса воды давит на плотину, пытаясь высвободить свою энергию. Ваш ум всё ещё рассеян, но уже не так сильно. Факторы приобрели огромную потенциальную силу благодаря объединению, но эта сила ещё недостаточно сосредоточена, чтобы создать желаемый эффект.
Кто-то оказался ещё сообразительнее. В этой плотине он проделал дыры, диаметр которых несоизмеримо мал по сравнению с тем объёмом воды, который стремится через них пройти. Вода хлещет с огромной силой, и когда она прорывается через эти отверстия, её потенциальная энергия превращается в кинетическую энергию движения. Теперь ваш ум больше не рассеян. Факторы объединены вместе для того, чтобы высвободить свою силу. Теперь их сила – это сила сосредоточения.
На пути бушующего потока установлены турбины. Они вращают огромные генераторы, которые преобразуют кинетическую энергию в электрическую, достаточно мощную для того, чтобы ей можно было осветить Канаду или даже часть Европы. Эта концентрированная энергия течёт по электрическим проводам к лампочкам в городах и домах. Именно яркое пламя осознанности раскрывает сияющую природу ума. Имея за собой такую огромную силу, осознанность вспыхивает сквозь накопленную грязь множества жизней и порождает освобождение. Те крошечные моменты ума, в которых различные факторы выражали себя по отдельности, сосредоточение объединило в такое состояние, в котором все они постоянно присутствуют вместе.
В этом состоянии ума, с сосредоточением джханы, вы продолжаете уделять всё своё внимание переживанию изменений. Ваше осознание непостоянства намного острее и яснее, чем когда-либо прежде, благодаря тому что оно подкреплено правильным сосредоточением. Раньше, до того как вы обрели правильное сосредоточение, ваше осознание непостоянства всех явлений было поверхностным. Теперь оно очень мощное и глубокое. Ваш ум может проникнуть в непостоянство гораздо глубже, чем когда-либо прежде.
На этот раз вы видите не только непостоянство, но и тот факт, что всё непостоянное неспособно принести удовлетворение и пронизано страданием. Ваш ум устаёт цепляться за любое приятное переживание, потому что это переживание неизбежно меняется ещё до того, как ум его достигает. Даже ваша осознанность меняется. Всё это может вам даже наскучить. В таком случае наблюдайте скуку. Вы заметите, что она тоже меняется. Определённый объект медитации оставлен позади. Ум не сосредоточивается ни на чём, кроме своей собственной собранности. Однонаправленность – это ум, фокусирующийся на своей собственной однонаправленности.
Сила сосредоточения джханы добавляет глубины всему, что вы делаете и о чём вы думаете. Вы переносите сосредоточение со своей формальной практики в свою повседневную жизнь, и это поднимает ваше осознанное исследование чего бы то ни было на более высокий уровень. Вам легче увидеть непостоянство, страдательность и безличность всего, что вы делаете.
Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Вы глубоко разочаровываетесь в том ментальном мусоре, который создавали и за который держались. Наконец-то вы его отпустили. И вот теперь вы свободны.
Из сосредоточения возникает беспристрастие.
Как только вы видите, что все составляющие тела и ума – в прошлом, настоящем и будущем – непостоянны, страдательны и безличны, происходит нечто замечательное. По отношению ко всем обусловленным вещам возникает беспристрастие. Ваш ум смотрит с невозмутимостью на всё – на благое, неблагое, телесное, вербальное и умственное. Хорошее, плохое или нейтральное – всё едино. Это существование. Это просто реальность. Вы невозмутимо наблюдаете.
Затем у вас появляется чувство духовной безотлагательности. Вы ускоряете свою практику осознанности и делаете её ещё более энергичной. В таком состоянии ума у вас есть более глубокое понимание Благородного восьмеричного пути. Вы используете свою осознанность, внимание и сосредоточение для того, чтобы распознать непостоянство. Вы изучаете и постигаете страдательность и безличность в теле и уме. Вы понимаете, что на очень тонком уровне все эти «чудесные» мысли и чувства постоянно меняются. Как и «ужасные», которые также постоянно меняются.
Глава 11. Вторая и третья джханы
По мере продвижения в любой духовной практике вы сталкиваетесь с помехами. Для того чтобы перейти к следующему, более высокому достижению, их необходимо преодолеть. Чтобы закрепить свои достижения, вы должны отпустить свои низменные желания. Чтобы действовать с большей настойчивостью, необходимо оставить жадность. Здесь для наглядности можно привести пример с приставной лестницей. Поднимаясь вверх по такой лестнице, вы должны оторвать ногу от нижней перекладины, на которой вы стоите, и крепко держаться за ту, за которую ухватились руками. Вы поднимаете одну ногу для того, чтобы поставить её на следующую перекладину. Для этого нужна готовность отпустить предыдущую. Если вы чувствуете себя комфортно на той перекладине, на которой стоите, если вы за неё цепляетесь, то не сможете подняться на следующую. Вы застрянете на первой перекладине этой лестницы.
Зная, что это тело [хрупкое] как глиняный кувшин,
Укрепи свой ум подобно крепости,
Борись с Марой мечом прозрения, [а победив Мару]
Защищай то, что завоёвано,
Ни за что не цепляясь.
Именно в такой ситуации вы находитесь, когда достигаете первой джханы. Благодаря преодолению помех у вас появилась радость и счастье. Прекрасно быть вдалеке от всего мирского. Такое положение очень заманчиво и привлекательно. Чувственное желание осталось позади, поэтому привязаться к нему невозможно. Но до тех пор, пока вы вовлечены в мирские дела, трудно себе представить подлинный мир, радость и счастье. Теперь у вас есть то, чего никогда не было раньше. Это состояние наилучшим образом подходит для того, чтобы в нём застрять.
Цитируемая выше строфа из Дхаммапады говорит, что тело похоже на глиняный кувшин. Оно очень хрупкое. Оно может сломаться в любой момент. Чтобы защитить его, Будда советует нам построить вокруг него крепость с помощью ума. Ум ещё более хрупкий, тонкий, непостоянный, неустойчивый и быстро меняющийся. Но, возведя стену с таким умом, вам предлагается сразиться с Марой и отвоевать у него часть территории. Почувствовав почву под ногами, вы должны сразу защищать её и при этом не привязываться к ней. Это нелегко.
Привязавшись к какой-то вещи, вы её защищаете. Не привязываясь к ней, вы её отпускаете. Будда советовал нам без привязанности защищать то, что мы приобрели. Такова природа духовного достижения. Если вы привязаны к достигнутой вами джхане, вы не сможете развиваться дальше. Вы также не сможете воспользоваться этой джханой. Чтобы защитить своё хрупкое тело, вам необходимо при помощи ещё более хрупкого ума построить вокруг него крепость для борьбы с Марой. Оба этих хрупких объекта должны быть укреплены памятованием. Находясь в джхане, вы обрели радость, счастье и спокойствие. Их необходимо защитить с помощью памятования, не привязываясь к ним. Только тогда, когда вы не привязаны к радости, счастью и покою, вы можете бороться с Марой. Привязанность – это приманка Мары. Проглотив эту наживку, вы проиграете битву.
Достижение второй джханы
Второй джханы нельзя достигнуть посредством желания, или стремления. Когда ум готов войти во вторую джхану, он автоматически отпускает первую. Вам даже не нужно желание входить во вторую джхану. Когда ум готов, он сам туда «скользит», но только при условии, что вы позволите ему это сделать.
Достигнув первой джханы, вы отпустили все те многочисленные действия и помехи, которые были сильно укоренившимися привычками вашего ума. Вторая джхана называется «джхана без мысли». Чтобы достичь второй джханы, вы должны отпустить витакку (направленные мысли о щедрости, любящей доброте и сострадании) и вичару (постоянное поддержание этих мыслей). Часть функций витакки и вичары – формировать слова, превращать тонкие мысли в речь.
Практикуя медитацию, особенно находясь при этом в ретрите, мы соблюдаем тишину. Мы говорим, что соблюдаем «благородное безмолвие». В действительности, поскольку в нашем уме есть мысли, обычное молчание не является настоящим благородным безмолвием. Для того чтобы мы могли сказать о своём безмолвии как о «благородном», необходимо полностью прекратить словообразование. Во второй джхане нет дискурсивных или устойчивых мыслей. Здесь ваше внутреннее безмолвие поистине благородно. Это подлинная джхана благородного человека. В таком состоянии ум действительно становится спокойным.