Даже после выхода из джханы вы помните о факторах, которые в ней присутствовали. Но затем всё, что вы испытали, исчезает. Размышления о непостоянстве, страдательности и безличности этих факторов наиболее эффективны в то время, когда вы пребываете с ними, а не до или после.
Вы гораздо лучше переживаете непостоянство всего в то время, когда вы по-настоящему его испытываете. То, что вы делаете до или после такого опыта, – это интеллектуализация или философствование, использование логики и разума.
Вероятно, наиболее значимым из учителей прошлого является досточтимый Буддагоса. Он создал великое руководство школы Тхеравада под названием «Висуддхимагга», или «Путь к очищению». В нём он указал на то, что одним из значений джханы является сжигание тех факторов, которые ей противостоят. Вы не можете их сжечь, просто размышляя о них. Вы сжигаете какие-то вещи только тогда, когда они присутствуют непосредственно прямо здесь.
У омрачений есть «приливы» и «отливы». Они вливаются в ум и «варятся» в нём, становясь всё сильнее. Затем они выплёскиваются с ещё большей силой. Они могут проявляться в виде резких слов, дурных проступков и эмоционального возбуждения. В джхане вы непосредственно сжигаете, устраняете эти приливы и отливы. Они находятся глубоко в вашем подсознании, но когда вы пребываете в джхане, они небольшими порциями поднимаются на сознательный уровень.
Состояние джханы очень спокойное, тихое и мирное. Ваше сосредоточение, с очищенными памятованием и беспристрастием, может достичь этих приливов и отливов и искоренить их. Ему не мешает эмоциональная реакция. Если вы пытаетесь делать это вне джханы, вы просто пробуете использовать своё логическое, рациональное мышление, чтобы устранить эти приливы и отливы. Это не будет иметь успеха. Вы можете сжечь или уничтожить их в глубоком, сосредоточенном состоянии ума. Именно в это время ум полностью готов их искоренить. Чтобы омрачения сгорели, для начала они должны возникнуть в уме. Они должны сгорать по мере своего возникновения – ни до, ни после.
Джхана может помочь вам выжечь из ума эти пагубные воздействия и другими способами. Иногда, слушая Дхамму, ваш ум может погрузиться в глубокое сосредоточение. Вы можете увидеть смысл Дхаммы, увидеть смысл жизни и удалить корни жадности, ненависти и заблуждения, сидя прямо на этом самом месте. Вот почему, когда Будда вёл беседы о Дхамме, многие люди – монахи, монахини, мужчины и женщины – достигали определённых стадий пробуждения. Такие состояния ума становятся кристально ясными, когда ум свободен от помех и других психических раздражителей.
Возможно, вы даже помните, что с вами уже происходило нечто подобное. Это случается со всеми. Слушая лекцию, вы теряете её нить. Какое-то время ваш ум отсутствует. Он находится где-то в другом месте, глубоко занят чем-то другим. Через некоторое время он возвращается. В то время, когда ваш ум думал о чём-то другом, вы даже не слышали лектора.
Точно такой же мыслительный процесс может происходить, когда вы слушаете беседы о Дхамме. Пока учитель говорит о Дхамме, ваш ум погружается в глубокий смысл произносимых им слов. Тогда вы видите внутреннюю природу того, о чём идёт речь. Дхамма становится совершенно ясной. Вы постигаете совершенство учения Будды сквозь маленькое окно видения ясности и чистоты Дхаммы. Когда возникает такое осознание, ваш ум переживает первозданную чистоту Дхаммы, и ваши сомнения исчезают.
В этот момент вы вступаете на путь «вошедшего в поток».
Глава 13. Нематериальные джханы
Для достижения освобождения нет необходимости в нематериальных джханах. Что действительно важно – так это практика Благородного восьмеричного пути. Однако практика нематериальных джхан может способствовать росту спокойствия и прозрения. Нематериальные джханы могут украсить духовное совершенство медитирующего, поэтому Будда включил их в своё обучение. Если вы настроены их развивать, они будут вашими дополнительными возможностями.
Четыре арупы
Четыре нематериальные джханы называются арупами, или «безмятежными нематериальными освобождениями, превосходящими материальную форму». Они именуются не по номерам, как их предшественники, а по названиям тех сфер, которые связаны с определёнными объектами: основа безграничного пространства, основа безграничного сознания, основа пустоты, основа ни-восприятия-ни-невосприятия.
Они называются «бесформенными» или «нематериальными» по двум причинам. Во-первых, они достигаются путём преодоления всего восприятия материальной формы (рупа), даже тонкой материальной формы образа-двойника вашего объекта медитации. А во-вторых, они являются субъективными двойниками нематериальных уровней существования.
Движение от любой низшей джханы к высшей предполагает устранение более грубых факторов джханы. Происходящее очищение сознания зависит от реальных изменений в составе этих состояний. Однако когда вы поднимаетесь от четвёртой джханы к первой нематериальной джхане и от одной нематериальной джханы к другой, эти составные факторы не претерпевают никаких изменений. Четвёртая джхана и все четыре бесформенных достижения джханы обладают точно такими же факторами сознания. Эти факторы в каждом последующем достижении становятся всё более тонкими. В них больше умиротворения, и они более возвышенные, но они не отличаются от факторов четвёртой джханы ни количеством, ни своей сущностной природой.
Вы достигаете восхождения от одного бесформенного достижения к другому, изменяя объект сосредоточения, а не устраняя или заменяя составляющие эту джхану факторы. Все пять состояний содержат в себе одни и те же два фактора джханы: однонаправленность и «ни приятное, ни неприятное» чувство.
Первая арупа: основа безграничного пространства
Четыре бесформенных достижения необходимо обретать последовательно, начиная с основы безграничного пространства и заканчивая основой ни-восприятия-ни-невосприятия. Мотивация, побуждающая вас искать нематериальные состояния, – это ясное осознание опасностей, исходящих от грубой физической материи. Вы также можете испытывать отвращение к материи в результате рассмотрения многочисленных недугов, которым подвержено ваше физическое тело. У вас могут быть заболевания глаз, ушей или любые другие болезни, которыми страдает тело.
Если вы хотите избежать этих опасностей, для начала вам необходимо достичь четырёх материальных джхан. Вы входите в четвёртую джхану, беря в качестве объекта любую из касин, кроме касины ограниченного пространства. В этот момент вы уже поднялись над грубой материей, но всё ещё полностью не превзошли всю материальную форму. Самосветящийся
образ-двойник, объект вашей джханы, всё ещё является материальной формой. Чтобы обрести бесформенные достижения, вам следует искренне стремиться полностью подняться над материальностью касины. Материальность образа-подобия – это эквивалент грубой материи. Она разделяет её недостатки.
Почему вам стоит бояться обычной, физической материи? Буддагоса предлагает нам сравнение. Предположим, что пугливого человека преследует в лесу змея. Он убегает. Через какое-то время он видит нечто, напоминающее змею. Это может быть пальмовый лист с нарисованной на нём полосой, лиана, верёвка или трещина в земле. Он пугается и испытывает ужас. Он не хочет на неё смотреть.
Увидев опасность в грубой материи, вы можете испугаться так же, как этот человек испугался змеи. Вы можете убежать от грубой материи и спастись, достигнув четвёртой джханы. Вы можете заметить, что тонкая материя касины является эквивалентом грубой материи, и не захотите на неё смотреть.
Как только у вас возникнет сильное желание достичь нематериальных джхан, вам нужно достичь пяти ступеней овладения четвёртой джханой, изучению которых посвящена глава 12. Затем, выйдя из джханы, вы осознаёте её недостатки и преимущества следующего, более высокого достижения.
Недостатки следующие:
• У четвёртой джханы объектом выступает материальная форма. Эта джхана всё ещё связана с грубой материей.
• Она близка к счастью – фактору третьей джханы.
• Она грубее, чем нематериальные достижения.
Тогда вы увидите, что основа безграничного пространства является более умиротворённым и возвышенным состоянием по сравнению с четвёртой джханой, а также то, что она более безопасно удалена от материальности. Метод достижения этой первой бесформенной джханы состоит в том, чтобы мысленно расширить касину «до предела мировой сферы» или настолько далеко, насколько вам будет угодно. Затем вы убираете касину, уделяя внимание тому пространству, которое она покрывала.
Первоначальная материальная касина даёт предварительный образ для сосредоточения. Вы продолжаете фокусировать на нём свой ум, пока в уме не появится определённая картина, или обучающий образ. Этот запечатлевшийся умственный образ воспринимается так же ясно, как и физический объект. Сосредоточение на обучающем образе приводит к появлению образа-двойника. Этот концептуализированный образ используется в качестве объекта для сосредоточения доступа и материальных джхан.
После входа в каждую джхану вы учитесь постепенно расширять этот образ вовне, заставляя визуализируемую касину охватывать всё более обширные области – вплоть до мировой системы или ещё шире. Теперь, чтобы достичь основы безграничного пространства, вам необходимо удалить касину и сосредоточиться исключительно на пространстве, которое она покрывала.
Когда он её убирает,
он не складывает её, как коврик,
и не вынимает её, как пирог из формы.
Он просто её не замечает,
не обращает на неё внимания и не проверяет её;
и когда он не замечает её,
не обращает на неё внимания, не рассматривает,
но направляет своё внимание исключительно
на пространство, которое она покрывала,
[рассматривая его] как «пространство, пространство»,
тогда можно сказать, что он «удалил эту касину».