Он горько болезнует о том, что оскорбил Бога своего, но тот же час в покое и безмолвии неукоснительно обращается к добрым делам, совершает оные и с вящею решимостию и мужеством вооружается противу врагов своих до самого гроба.
Желал бы я, дабы сии мои слова уважили особливо все те, которые стараются сделать себя духовными. Они, как скоро впадут в какой-нибудь грех, не могут или, лучше сказать, не хотят быть в покое, каждый раз, будучи утесняемы, прибегают к духовному отцу, - дабы, сложивши сие бремя, могли быть свободны от внутреннего беспокойства, которое происходит от собственной любви, а не от другой причины, - к которому бы должно ходить только для омытия пятен и нечистоты греховной, чрез исповедь, и для получения сил и мужества (крепости) на пути спасения, чрез принятие Божественных Тайн.
Глава пятаяО великом заблуждении тех, которые почитают добродетелию страх
Многие обманываются, любезная дочь, что почитают добродете-лию страх и смущение, происходящее от падения во слабости или из греха, когда оный всегда соединен бывает с некоторым неудовольствием, не ведая, что сие происходит из тайной и внутренней гордости и высокомерия, которое всегда имеет основанием упование на себя и мнимые силы свои, на которые они, почитая их за нечто, весьма много полагались.
Ибо таковые люди, видя, что чрез частые падения силы их ослабевают, мятутся и ввергаются в печаль, как будто бы с ними что нового случилось, и становятся потом боязливы, а сие не по другой причине, как только, что - они видят разрушенным то основание, на котором прежде утверждалися и полагали тщетную свою надежду. Но сие не случается со смиренным, ибо он полагает надежду в Самом Боге, нимало не надеется на себя, и естьли случится ему погрешить в чем, то хотя он весьма о том сожалеет, однако не приходит в замешательство и не удивляется, ведая, что все сие произошло по слабости духа.
Глава шестаяО средствах, чрез которые можем приобресть ненадеяние на себя, и уповании на Бога
Любезная дочь! Поелику все средства, чрез которые мы побеждаем врагов наших, преимущественно происходят от ненадеяния на себя и упования на Бога, то, дабы ты за Божиею помощию могла приобресть оные, я дам тебе новые средства.
Со стороны твоего ненадеяния на саму себя нужно, чтобы ты истинно верила, что мы ни чрез какие знаки, естественные или приобретенные, ни чрез какие природные дарования, нам от Бога данные, ниже чрез знание Священного Писания, ниже чрез долговременное очищение духовное не можем совершенно исполнить воли Божией, но во всяких добрых делах, которые мы производим, во всяких искушениях, которые преодолеваем, во всякой опасности, которой избегаем, во всяком страдании, которое с терпением сносим ради Бога, Сам Бог первый сердца наши укрепляет по особливой благости и подает нам всемогущую Свою руку.
Так тогда должны мы во всю нашу жизнь, всякий день, всякий час, всякую минуту представлять пред глаза свои сии науки, ибо, примечая все уверения, причины и доказательства, не станем полагаться на себя.
Что касается до надежды на Бога, о том ведай, что всемогущему Богу нет трудности победить тысячу врагов, как одного, искусных ли-то и тонких, или невежей и грубых.
Почему хотя бы душа твоя была исполнена беззаконий, хотя бы находились в ней премногие грехи, однако должно всегда надеяться на Бога и никогда оружия и очищения своего духовного не оставлять, но всякий час мужественно сражаться, Ибо в оной духовной брани никогда не бывает побежден тот, который всегда сражается и уповает на Бога, поелику Бог Своим воинам подает всегда помощь. А естьли им и попустить получить вред или раны, то сие делает Он для вящей Своей славы.
Гряди тогда, любезная дочь, на сражение, когда на том все основано. И хотя бы на брани той и все были ранены, то Бог имеет в готовности весьма хорошее врачевство для ратоборцев своих, которые ищут Бога и помощи Его с упованием на Него и ненадеянием на себя.
Итак, любезная дочь, ополчившись сими оружиями, гряди на брань и за Божиею помощию увидишь пораженных врагов своих.
Глава седьмаяО сражении и, во-первых, как должно разум наш хранить от неведения
Хотя, любезная дочь, весьма нам нужно в той духовной брани ненадеяние на себя и надежда на Бога, однако естьли пожелаем остаться токмо при сих одних, то, подвергшись множайшим неудобствам, ничего не сделаем. Почему к двум, упомянутым за весьма необходимую вещь, почитаю присовокупить третий род оружия - упражнение, то есть очищение или, лучше, исправление себя, без чего сражение наше постоянно быть не может.
Сие очищение или исправление должно происходить особливо в разуме и воле нашей.
А чтоб тебе начать от разума, то советую тебе предостерегать оный от двух врагов, обыкновенно его угнетающих.
Первый враг, о котором в сей главе говорить буду, есть неведение или незнание, которое помрачает ум наш и препятствует познать истину, собственно принадлежащую разуму. Почему чрез упражнение и очищение разум должен получить новый свет и углубленное знание, дабы он мог хорошо узнавать и ясно понимать те вещи, которые для нас нужны к истреблению ненадлежащих побуждений и приобретению новых добродетелей.
Упомянутый свет и познание истины может быть приобретено двояким образом:
Во-первых, чрез молитвы. Духа Святого просить, дабы такое познание истины влиял в наши сердца. В толь приличной вещи не откажет нам Бог, естьли Его Единого и Его воли искать восхочем и все наши дела и разум наш предадим суду отца духовного.
Во-вторых, можно приобресть сие просвещение чрез беспрерывное упражнение, когда прилежно и основательно будем понимать и познавать всякие вещи, по учению Духа Святого, которые сами по себе прямо благие и истинные и которые злые суть, а не так, как по наружности чувствам нашим представляются или как от людей почитаемы бывают.
Чрез такое понятие и познание, естьли оно будет испытное, дойдем, что не только мало уважать и презирать, но и за суетное и ложное почитать станем все то, что любит ослепленный и развращенный свет и старается приобресть разными образами. Сверх того, узнаем, что из честей, удовольствия и страстей светских не произойдет ничего другого, кроме пустоты (суеты), рассеяния духа, холодности в Богопочитании и небрежения в духовном подвиге.
А из угнетений, обиды, презрения, противоборства и гонения, которые мы терпим от мира, происходит истинная хвала, и после печали получаем радость. Сверх того, еще из рассуждения о том и из опытов узнаем, что великая есть добродетель и близко подходит к блаженству - прощать вины врагам, которые нас гонят, и за зло воздавать им добром; уведаем, что достохвальнее и превосходнее есть презирать мир, нежели управлять всеми царствами.
Из сего ж самого просвещения и познания ясно нам откроется, что мы должны дороже почитать смиренное познание самих себя, нежели великие дары наук, также умерщвление похотений наших, и самых малейших, почтем несравненно достойнейшим похвалы, нежели взятие многих непреступных крепостей и побеждение сильнейшего войска. А что еще более, познание самих себя мы почтем выше, нежели всякие чудеса и воскресение мертвых.
Глава восьмаяО причине, для чего мы не познаем благих вещей, и о способе, чрез которой оные могут быть познаваемы
Любезная дочь! Причина, для которой мы не познаем как выше упомянутых, так и прочих благих вещей, - единственно та, что мы привыкли из первого взгляду вдруг или любить или ненавидеть вещи: по ослеплению нашего разума мы не видим и не познаем, как вещи сами по себе могут быть истинны.
Чтобы тебе не впасть в такое заблуждение, то старайся волю свою хранить свободно от всякого неправильного пристрастия к какой-либо вещи. И когда глазам твоим вещь какою-нибудь покажется, то прежде хорошо свесь ее разумом твоим и поверь ее здравым рассудком, тогда оную начнешь ненавидеть, естьли вещь такая, которая покажется противна естественным нашим склонностям, или пока оную станешь любить, естьли есть какая вещь увеселяющая, и тогда можешь оную принять или отвергнуть.
Поелику в то время разум, когда он еще не помрачен страстями, свободен и чист и может весьма ясно познавать истину; он тогда может открыть зло, кроющееся под притворным увеселением, и добро, представляющееся под видом зла.
Ежели воля твоя чрез любовь или ненависть вдруг прилепится к какой вещи, то уже разум оной вещи хорошо узнать не может, ибо предупреждающая страсть вещь сию так представит и одобрит разуму, что он принужден будет инако рассуждать о ней, нежели какова сия вещь в самой себе. Откуда происходит, что когда разум наш таким образом представляет оную воле нашей, то она, получив вящее прежнего побуждение, любит или ненавидит оную вещь против всякого права и против здравого ума, поелику таковым пристрастием разум более ослепляется, и так опять представляет оную вещь воле, яко вящей ненависти или любви достойную.
Итак, естьли ты не будешь наблюдать выше упомянутых правил, которые в сем упражнении весьма много уважать надлежит, то обе сии великие силы твои, разум и воля, будут всегда бедственно за-блуждать во мраке, и от времени до времени одна другой будет мрачнее и развращеннее.
Почему, любезная дочь, удаляйся беспорядочного пристрастия к какой бы то вещи ни было, дабы прежде разум твой испытно, как бы на весах, свесил и познал, какова сия вещь в существе своем, а сие бывает посредством того света, который происходит чрез озарение благодати Божией и приобретается молитвою.
Сверх сего, старайся иметь сию предосторожность более в рассуждении наружных, нежели других дел, которые из них подлинно благи и святы. Поелику в том, что по существу своему благо, вящая опасность заблуждения, погрешности и неумеренного употребления, нежели в другом чем. Почему обстоятельства времени, места или меры, а иногда одна слава часто немалый вред в сем причиняет, как то не один человек в святых и достохвальных упражнениях испытал сии опасности и погиб.