Лидер Лейбористской партии и премьер-министр К. Эттли вспоминал, что четыре года Первой мировой войны вызвали у большинства людей страшное отвращение ко всем войнам и породили уверенность, что мир уже никогда не будет ввергнут в подобное бедствие[164]. В 30-е годы именно эти ощущения граждан поощряли политиков в проведении миротворческой политики в отношении Германии и ее союзников.
В первые послевоенные годы во внешних церковных отношениях Дэвидсон был сторонником экуменического движения, способствуя, в частности, укреплению связей с восточными православными церквами.
К концу первого десятилетия XX в. очевидным стало ослабление религиозности британского населения. В эти же годы быстро росла численность протестантских меньшинств, особенно баптистов, конгрегационалистов и методистов[165]. Благодаря их поддержке увеличивалось влияние либералов и их представительство в Парламенте. В 1906 г. англикане впервые не составили большинство в Палате общин. Лидер консерваторов лорд Солсбери, ушедший в отставку в 1902 г., был последним премьер-министром, открыто исповедующим англиканство. Его преемники либералы Генри Асквит и Дэвид Ллойд Джордж, хотя и не отличались верностью каким-либо христианским традициям, но происходили из семей нонконформистов[166].
Католическая община, состоящая в основном из потомков ирландских переселенцев и проявлявшая особую пристрастность в выполнении религиозных обрядов, была представлена во всех социальных слоях общества – от аристократических кланов до рабочих физического труда. Заметной роли в политической жизни она не играла[167].
Очевидным показателем секуляризации было сокращение числа людей, посещавших воскресную службу. Что же касается рабочего класса, составляющего самый многочисленный слой населения, то спад его религиозности был наиболее заметным. В целом же религиозные симпатии рабочих распределялись между Церковью Англии, «свободными церквами» и католиками. Неквалифицированные рабочие индустриальных центров редко были членами Церкви Англии, чаще «свободных церквей» и еще чаще не могли определить свое вероисповедание. Сельский пролетариат тяготел к Церкви Англии. Аристократия, крупные промышленники и финансисты отдавали предпочтение государственной церкви, редко римской католической, но среди них были и агностики.
К 20-м годам XX в. около 60 % населения Англии и Уэльса были англиканами, т. е. венчались и крестили своих детей в англиканских храмах.
Начиная с первого десятилетия XX в. и кончая периодом Второй мировой войны большое влияние не только на религиозную, но и на общественно-политическую жизнь Британии оказал выдающийся духовный лидер Церкви Англии Уильям Темпл. На биографии и деятельности этой незаурядной личности необходимо остановиться подробнее. Основанием для этого служит также причастность Темпла к решению основных проблем, с которыми столкнулась Церковь Англии на протяжении рассматриваемого периода. Таковыми являлись: ослабление позиций церкви в сфере начального образования, обострение социальных вопросов и борьба англиканского клира за автономию церкви в рамках государственного управления. Причем все это происходило на фоне падения религиозности британского населения.
Становление личности обычно происходит под влиянием трех основных факторов: семьи, образования и ближайшего окружения. Для Уильяма Темпла все эти обстоятельства сложились самым благоприятным образом. Он родился в 1881 г. в семье епископа Фредерика Темпла, который до этого занимал пост директора элитной школы в Рэгби, а в 1897 г. стал Архиепископом Кентерберийским. В доме была богатейшая библиотека, и мальчик с юности познакомился с драматургией У. Шекспира и греческих писателей. Затем на его стол легли произведения Ф. Достоевского, и наибольшее впечатление он получил от чтения романа «Братья Карамазовы». С этого времени Уильям твердо поверил, что христианские идеи наделяются магической силой, если они оживают под пером талантливого писателя или публициста. В зрелые годы он проявил себя и как богослов и публицист. Подобно Достоевскому он искал свой путь в христианском вероучении и стремился выработать собственный взгляд на общественное предназначение церкви.
С 1900 по 1904 г. У. Темпл – студент Боллиол-колледжа Оксфордского университета. Этот колледж, как и многие другие колледжи Оксфорда и Кембриджа, давал студентам широкое светское и одновременно богословское образование. Получив сан священника, бывшие студенты древних университетов нередко назначались директорами элитных школ, а в более почтенные годы поднимались по иерархической лестнице и становились епископами и членами аристократических клубов. Глубокого барьера между светской и церковной знатью, как уже отмечалось, в Англии не было. Подобный путь пройдет и У. Темпл. В заповедных заведениях Лондона на его встречах с политиками светские темы будут преобладать над религиозными. Пока же свое полемическое мастерство Темпл оттачивал в дебатах с сокурсниками в дискуссионном клубе Оксфорда[168]. Среди студентов он прослыл знатоком диалектики Гегеля и человеком, умеющим переубеждать своих оппонентов.
Знания молодого человека обогащались и при общении с его друзьями. А среди них были известный в дальнейшем светский мыслитель и один из теоретиков лейборизма Генри Тоуни и будущий автор прогрессивной системы социального страхования, введенной лейбористами в 1947 г., либерал Уильям Беверидж.
Казалось, что судьба благоволила к молодому человеку. Но, как часто это бывает, природа не только одаривает, но и готовит своему избраннику суровые испытания. С детства Темпл страдал от плохого зрения и болезни суставов, что ограничивало его движения и привело к ранней тучности. Несмотря на эти недуги, Темпл поражал современников своей энергией и способностью совмещать обязанности пастора, труд кабинетного исследователя, лекторскую деятельность и активность в общественной жизни.
В 1906 г. Темпл готовился к посвящению в сан священника, но это событие произошло только в 1910 г. Препятствием же было его сомнение в истинности христианского догмата о непорочном зачатии Богородицы. Секуляризация общества, основанная на новейших достижениях естествознания, затронула и склонного к размышлениям Темпла.
Еще до своего рукоположения Темпл вовлекается в Студенческое христианское движение (СХД), которому в предшествующей главе было уделено достаточное внимание. Войны, в которых христианские государства воевали друг против друга, а также распространение других религий поставили пределы внутренней и внешней евангелизации и вызвали сомнения в истинности ряда христианских догматов. Что же касается самого Темпла, то он всю последующую жизнь оставался сторонником религиозной терпимости и сотрудничества между различными христианскими конфессиями в своей стране и за ее пределами. Церковь Англии, впитавшую католические и протестантские традиции, он считал естественным «мостом через пропасть, которая разделяет католицизм и протестантизм»[169].
В 1927 г. Темпл был участником экуменической конференции «Вера и порядок» в Лозанне, а в 1937 г. – председателем подобной же конференции в Эдинбурге.
С 1908 по 1924 г. Темпл возглавлял «Ассоциацию за образование рабочих», а в 1910–1914 гг. являлся начальником элитной школы (public school) в Рептоне. Одновременно в своих проповедях и лекциях он выступал за широкое обучение детей и взрослого населения. С его точки зрения, «образование должно быть скорее корпоративным, чем индивидуальным, осуществляться через духовное влияние учителя и основываться на толковании фактов, а не простом их усвоении». Важнейшей задачей государства Темпл считал «обеспечение в образовании равных возможностей для всех детей, несмотря на различие в способности индивидуума, культуре и благосостоянии его семьи»[170].
Оригинальным было и предложение Темпла применить к общедоступным школам модель обучения, укоренившуюся в элитных колледжах. Прежде всего он имел в виду воспитание у детей чувства гордости своим заведением и своеобразной «кастовости», которая на протяжении дальнейшей жизни выпускников этих школ будет побуждать их к взаимной выручке и поддержке. «Коммуна или братство молодых людей – сами по себе великий воспитатель, – писал Темпл в одной из своих работ. – Задача состоит в том, чтобы все молодые люди в возрасте до 18 лет являлись членами такой коммуны, пользовались ее поддержкой и чувствовали ответственность за ее традиции и благосостояние»[171].
А самое главное – посредством образования Темпл, подобно английским и французским просветителям, надеялся реализовать в обществе принципы свободы и справедливости, освободить человека из «духовного рабства, которое столь же пагубно, как и экономическое рабство»[172]. Но была и другая сторона вопроса. Наблюдая возрастающую активность рабочих в общественно-политической жизни и их интерес к революциям, совершаемых их братьями по труду на европейском континенте, Темпл подобным же образом надеялся погасить агрессивность, а по существу революционный потенциал, заложенный в рабочем движении[173]. Предусматривать и предотвращать возможные конфликты стало его принципом.
Постоянной заботой Темпла было и сохранение патроната Церкви Англии над школами. В эти годы англиканское духовенство контролировало почти все элитные колледжи, дающие среднее образование состоятельным слоям общества, и около половины начальных школ, и шла острая борьба между теми, кто выступал за консервацию подобного положения, и сторонниками государственного светского образования. Темпл поддерживал позицию первых, т. к. считал, что англиканская церковь как духовный лидер нации «должна быть ответственна за обучение всех английских детей, реализуя связь между христианской верой и жизнью»