рабам, младшим детям в семье и т. д. При этом если среди бриттов острова Британия христианская культура развивалась как культура преимущественно латинская, то в Ирландии как преимущественно гэлоязычная (что, впрочем, не исключало использования латинского и греческого языков, а также многочисленных латинских заимствований в гэльских текстах). Адомнан, аббат Айоны (ок. 624 – 704), сообщает о противостоянии ирландских друидов миссии Патрика. Вероятно, дело было не столько в противостоянии учений, сколько в устойчивой позиции группы друидов в функциональном качестве жрецов и пророков, в их привилегированном статусе, которому христианское священство, а позднее монашество представляло альтернативу. Миссионерская деятельность Патрика при его жизни охватила весь остров Ирландия. Важной частью его деятельности была проповедь монашеского образа жизни, особенно среди дочерей знатных и королевских семейств. В результате в VI веке в Ирландии возникают монастыри, ставшие духовными центрами страны: Клонмакнойз, Айона, Клонард. Тем не менее в Ирландии у первых монашеских общин не было единообразного писаного устава, подобного уставу св. Бенедикта. В VII–VIII веках формируется устойчивая церковная структура: границы расселения племени (túath; латинский аналог – civitas или plebs) совпадали с церковным диоцезом, границы королевств – с условной «церковной провинцией». Термин parochia/paruchia также широко применялся в Ирландии, как и в других бриттских регионах, приобретая, однако, специфический региональный оттенок: так называли группу, состоящую из материнской обители и ее дочерних монастырей. Учитывая, что некоторые монастыри (например, Айона и Клонмакнойз) и их аббаты приобрели авторитет, выходящий за пределы своего туата, а епископские кафедры и монастыри были тесно связаны с племенными элитами, на формальную церковную иерархию неформально накладывался весь тот сложный порядок статусов, который был характерен для ирландского общества. Характерной чертой ирландского монашества было рукоположение аббатов во епископы.
Как и в других частях христианского мира, ирландские монастыри были центрами не только религиозной жизни, но и учености. В отличие от других европейских регионов христианская ученость в Ирландии не противопоставляла себя более ранней кельтской культуре: речь идет о той генеалогической и правовой традиции, которая была связана с функциями и статусом филидов. Образованные и авторитетные монахи, не являвшиеся епископами или аббатами, включались в отдельный статус sapienti (мудрые, ученые; гэл. ecnae или suí litre) и scribae (писцы) и обязательно соотносились с той или иной церковью. Статус scriba – церковного интеллектуала высшего ранга – предполагал, что его обладатель глубоко изучил Священное Писание и может осуществлять функции церковного судьи; термин sapiens был более общим по значению.
Монашеская культура Ирландии предполагала большое внимание к духовному совершенствованию. Результатом этого стала практика индивидуальной исповеди, впоследствии распространившаяся на всю Европу, а также составление пенитенциалов – руководств для исповедников. Для ирландского монашества высшей формой аскезы становилось отшельничество и peregrinatio – добровольное отшельническое путешествие. В Ирландии также распространены были «двойные монастыри», в которые вступали мужчины и женщины из одного клана.
Специфической формой кельтского монашества были общины Céilí Dé (Célí De, Culdees, гэл. «люди Божии» в значении «зависимые, клиенты»). Эти общины строго аскетического характера появляются в Ирландии во второй половине VIII века, еще больше распространяются в Шотландии и продолжают существовать в обоих регионах вплоть до появления цистерцианского монашества, сопровождавшего нормандскую экспансию. По мнению Н. Чедвик и других исследователей, Céilí Dé представляли собой радикальную реакцию на «обмирщение» крупных монастырей и их включенность в вопросы власти.
Христианизация Шотландии и Нортумбрии
В VI–VII веках христианство распространяется на территории за Адриановым валом: в южной и срединной Шотландии, то есть в землях южных и северных пиктов. Благодаря Беде Достопочтенному возникла версия, во многом сохранившая свою актуальность, о двух последовательных миссиях к пиктскому населению: первую, к южным пиктам, осуществил св. Ниниан, вторую, к северным, – св. Колумба, или Колуим Килле. Согласно Беде, Ниниа (версия имени Ниниан относится к XII веку) был бриттом, епископом, получившим образование в Риме и построившим церковь в Уиторне. Позднейшие исследования рукописей источников позволили, однако, отождествить «Ниниана» с Уинниау, наставником св. Колумбана, современника Гильды Премудрого. Св. Уинниау подвизался в Ирландии и распространял христианство в землях новантов в Шотландии. К «удвоению» святого и появлению «Ниниа» привела ошибка в прочтении минускульных букв и и п. Св. Колумба (ум. 597); родич вождя ирландских Уи Нейлов, отправился из Ирландии к западному побережью Шотландии, основывая там монастыри, самым известным из которых стал монастырь Айона. Христианизация северных пиктов происходит именно благодаря основанию многочисленных монастырей выходцами из Ирландии; монашеское уединение не предполагало активной публичной проповеди. Св. Колумбан (540-615), также выходец из круга учеников Уинниау, распространяет ирландскую монашескую традицию не только в Британии, но и на континенте, основывая там ряд монастырей, в том числе Люксей и Боббио; его сподвижник св. Галл дает начало общине будущего Санкт – Галлена. Колумбан составляет для братьев устав монашеской жизни, который предполагал возможность как отшельнического подвига, так и киновийной, то есть общинной, жизни.
Успешным направлением деятельности монахов Айоны стала христианизация Нортумбрии, где король Освальд, принявший христианство в Дал Риате, стремился ограничить влияние римской миссии. В 635 году на о. Линдисфарн был основан монастырь по уставу Айоны, с материнской обителью его связывали прочные узы. Вплоть до разграбления викингами Линдисфарн оставался центром религиозной и интеллектуальной жизни Нортумбрии. Источники сведений о структурной организации церкви на землях северных бриттов весьма скудны, однако можно сделать вывод о сходстве ирландских и шотландских реалий. Это касается прежде всего существования диоцезов – parochia и использования термина plebs для обозначения пастырской единицы внутри епархии. Из – за низкой плотности населения plebs мог охватывать весьма обширную территорию с несколькими поселениями. Так же, как и в Ирландии, аббаты значимых монастырей могли доминировать над епископами. Наконец, после утверждения христианства в Нортумбрии, св. Чад (Кеадда), монах линдисфарнского монастыря, а впоследствии епископ Нортумбрии, продолжает миссию на южные территории – в королевства Линдси и Мерсию. Несмотря на то, что Пенда Мерсийский до своей смерти в 655 году оставался язычником, его сыновья приняли христианство, Чад был рукоположен в епископа Линдси и Мерсии архиепископом Кентерберийским, а его деятельность оказалась решающей для христианизации всего обширного мерсийского королевства. Наконец, Нортумбрия стала отправной точкой для миссий на континент к германским народам. Св. Виллиброрд (ум. 739) проповедал христианство фризам и стал епископом Утрехта. Св. Бонифаций (ум. 754) продолжил обращение Фризии, основал аббатство Фульда и был поставлен Карлом Мартеллом в митрополиты над четырьмя новыми германскими епархиями: Зальцбургом, Фрайзингом, Регенсбургом и Эрфуртом. Впоследствии Бонифаций основал кафедры в Вюрцбурге и Пассау и принял мученическую смерть в землях фризов. Сподвижницей Бонифация в деле миссии была его младшая родственница св. Леоба (ум. 782), основывавшая в германских землях женские монастыри.
«Кельтская церковь»
Историография XX века придерживалась тезиса о существовании на северных территориях так называемой Кельтской церкви, автономной как в своем структурном развитии, так и в традициях литургии, аскетических практик и духовной жизни. Представление о подобного рода автономности предполагало противопоставление Кельтской церкви как римским унифицирующим тенденциям, так и англосаксонской церковной практике. Не отрицая яркой специфики развития церковных институтов к северу от Адрианова вала, следует заметить, что самобытность развития церкви на севере Британии нельзя оценивать как состояние раскола. И с точки зрения догматики, и в отношении апостольского преемства, и с точки зрения канонического права церковь кельтских королевств пребывала в единстве с церковью вселенской, тогда как собственный литургический обряд и своеобразные духовные практики столь же отчетливо можно было наблюдать и в других регионах Европы.
Римская миссия в Британию
Импульс распространения христианской религии исходил не только из Айоны и Линдисфарна, но и из Рима, что было связано с так называемой григорианской реформой Церкви и расширением миссионерской деятельности. В 596 году папа Григорий I направляет в Британию с миссией бенедиктинского монаха Августина (впоследствии епископа Кентерберийского, первого епископа этой кафедры). С миссией св. Августина связано распространение в Британии римских богослужебных и дисциплинарных практик (которые, впрочем, сосуществовали с галльской литургической традицией), а также распространение бенедиктинского монашества. Первым объектом римской миссии стало королевство Кент, возможно, из – за брака короля Этельберта с дочерью франкского короля Хариберта и устойчивых связей между Кентом и франками. В Кенте римское влияние по понятным причинам неизменно было наиболее сильным, а кафедра в Кентербери, старейшая в Англии, после 601 года получила статус архиепархии – центра церковной провинции. Сам Августин основал епархии в Лондоне и Рочестере. Несмотря на то, что сам Августин был монахом, а монастыри занимали важное место как в рамках григорианских реформ в целом, так и в англосаксонском христианстве, церковная структура в германских королевствах формировалась как диоцезная, с епископскими кафедрами в городах, тем самым существенно отличаясь от кельтской модели. Дж. Блэр предположил, что внутри самих диоцезов для англосаксонских территорий было характерным распространение «минстеров» (