[27]. По времени каждая дхарана длится примерно столько, сколько 12 пранаям. После 12 дхаран йогин, как считается, настолько глубоко погружается в себя, что у него самопроизвольно начинается некое подобие транса (это состояние на санскрите называется дхьяна, а на пали — джхана)[28].
Все происходящее с сознанием йогина в процессе медитации, гласят канонические тексты йоги, принципиально отличается от работы человеческого мозга в обычной жизни. Не похоже это и на то, что происходит с сознанием под влиянием наркотических средств. В совершенстве овладевший этими методиками йогин фактически окружает себя надежной защитой, делаясь неуязвимым для любых вторжений внешнего мира — по крайней мере, на время медитации. Он делается одинаково нечувствительным к жаре, холоду, он полностью контролирует безостановочный поток сознания, становясь абсолютно невосприимчивым к любым воздействиям внешнего мира. Он полностью сосредоточен на объекте созерцания, будь то мысленный образ или предмет. Благодаря тому что во время медитации память бездействует и поток неконтролируемых индивидуальных ассоциаций, обычно возникающих в связи с каким-либо объектом, заблокирован, йогин больше не отвлекается на собственные чувства или переживания и познает объект «таким, каков он есть» — формулировка, которая имеет принципиальное значение в йоге. Обыденное низменное «я» устраняется из процесса познания, и объект созерцания более не воспринимается через призму жизненного опыта и сложившихся представлений. Это позволяет раскрыть совершенно новые свойства даже в самом тривиальном объекте. Возможно, что, входя в состояние глубокой медитации, некоторые посвященные сквозь искажающую пелену пракрити начинают видеть проблески истинного бесконечного пуруша.
Когда йогин при помощи этих методик погружается в медитацию, объектом которой он избрал свою дхарму, ее истины предстают перед ним настолько ярко и отчетливо, что рационалистические формулировки по сравнению с этим кажутся лишь бледной тенью. Именно такое постижение подразумевал под «непосредственным» («прямым») знанием учитель Гаутамы Алара Калама. Это означало, что субъективизм и эгоистическое самосознание, присущие обычному человеку, более не стоят между йогином и его дхармой и он «видит» дхарму с новой ясностью, без искажающего фильтра субъективных ассоциаций. Это нельзя считать просто галлюцинациями или бредом. Практики пранаямы и психотехники, обучающие йогина управлять мыслительным процессом и даже контролировать непроизвольные импульсы подсознания, вызывают столь глубокие психофизические изменения, что это действительно приводит к изменению сознания. Опытный йогин способен на такие мыслительные свершения, которые недоступны простому непосвященному. Он уже раскрыл для себя, каким образом может работать его мозг при должной тренировке. В результате непрестанных упражнений ему теперь доступны невиданные доселе способности, как балерине или атлету — виртуозное владение собственным телом. Современные исследователи зафиксировали, что во время медитации у йогина замедляется сердцебиение, изменяется ритм мозговых импульсов, и мысленно он полностью отгораживается от воздействий внешнего мира, его чувства сфокусированы только на объекте созерцания[29].
Научившись погружаться в состояние транса (джхану), йогин проходит через серию состояний все более глубокого ментального погружения, которые не имеют ничего общего с теми состояниями сознания, которые присущи обычной жизни. На первой ступени джханы йогин полностью отключен от внешнего мира и ощущает величайшие восторг и радость, которые воспринимаются им как начало окончательного освобождения. Он еще не полностью отрешился от внешних образов, порой в его мозгу проскакивают случайные мысли. Уже на этой ступени йогин ощущает, что неподвластен желаниям, удовольствиям или боли и способен с полной концентрацией созерцать предмет, символ или учение, которые избрал в качестве объекта медитации. На второй и третьей ступенях джханы йогин настолько погружается в созерцание истинной сущности объекта медитации, что процесс мышления полностью останавливается. Ему уже недоступно ощущение чистой радости, которое он испытывал на предыдущей ступени. На заключительной, четвертой ступени джханы истины его дхармы настолько проникают в его сознание, что йогин уже ощущает себя частью своей дхармы и все иное для него перестает существовать. Как ни парадоксально, ничего сверхчеловеческого в описанных состояниях нет. Древнеиндийский йогин знал, что достигает их только своими силами, но неудивительно, что он воспринимал это как действительный уход от мира и тем самым приближение к своей цели. Если он действительно овладел вершинами мастерства йоги, он мог пойти дальше джханы на очередную ступень последовательной череды медитативных состояний — четырех аятан. Для них характерно настолько глубокое изменение сознания, что древнеиндийские йогины воспринимали это как вхождение в сферу, где обитают боги[30]. Выполняя аятаны, йогин последовательно переходил из одного ментального состояния в другое, что воспринималось им как переход к новым формам существования: ощущению бесконечности; ощущению чистого сознания, которое знает только о нем самом и больше ни о чем; ощущению полной пустоты, что есть, хоть это и парадокс, наполненность. Дойти до третьей аятаны было под силу лишь самым одаренным йогинам. Эта ступень названа «ничто в смысле небытие» по той причине, что не имеет никакого отношения ни к одной из форм существования, известных человеку в мирской жизни. Притом это ничто нельзя назвать иным бытием. Не существует никаких терминов и понятий, которыми можно было бы описать это состояние, и потому уместнее оказалось называть это не «нечто», а «ничто». По одному из описаний это состояние можно уподобить чувствам, которые возникают, когда входишь в пустую комнату: ощущения пустоты, простора и свободы.
Аналогичные замечания о божественном опыте присутствуют и в монотеизме. Хотя в теологии иудаизма, христианства и ислама наиболее возвышенные эманации божественного духа в человеческом сознании обозначаются по-разному, смысл всех определений, по сути, тяготеет к понятию «небытие». Теологи также отмечают, что неправильно утверждать, что бога не существует, поскольку бог — это не что иное, как просто еще одна форма существования. Дать определение трансцендентального или божественного, в любом языке возникают почти непреодолимые трудности, поэтому нигилистическая окраска терминов — это не более чем один из способов, к которому инстинктивно прибегают мистики, желая подчеркнуть «инакость» этих понятий[31]. Понятно теперь, что йогинам, достигавшим состояния аятана, казалось, что они наконец ощущают дыхание беспредельного «я», которое присутствует в самой сердцевине их существа. Алара Калама был одним из немногих йогинов того времени, сумевших подняться до осознания «Небытия» — по его утверждению, ему удалось «войти» в свою истинную сущность, что и составляло цель его духовного поиска. Гаутама был весьма одаренным учеником. И если другим посвященным требовалось достаточно много времени на прохождение ученичества — зачастую оно длилось всю их жизнь — то Гаутама за довольно короткое время сумел достичь уровня постижения «небытия». Алару Каламу обрадовала эта весть, и он предложил Гаутаме вместе с ним разделить руководство сангхой. Однако Гаутама отверг это предложение; более того, он решил покинуть сангху Алары Каламы.
Итак, учение принесло пользу — Гаутама хорошо овладел методом йоги и на протяжении всей жизни практиковал ее. Но он не мог согласиться с тем, как Алара Калама трактовал его, Гаутамы, медитативный опыт. Здесь как раз и проявился знаменитый скептицизм Гаутамы по отношению к метафизическим учениям. Это впоследствии будет неотъемлемой особенностью его пути как духовного учителя. А пока Гаутама сомневался: как состояние «небытия» может отождествляться с вечно существующим «я», если сам он не раз достигал этого состояния собственными усилиями? Стало быть, это «небытие» не может быть абсолютным, поскольку вызвано йогическими упражнениями. В этом проявляется безжалостная честность Гаутамы по отношению к самому себе: он не мог позволить беспочвенным утверждениям увлечь себя в сторону, сколь соблазнительными они бы ни были. То состояние возвышенного сознания, которое давали медитации, не могло быть нирваной, потому что, выходя из транса, Гаутама снова ощущал, что подвержен страстям, желаниям и томлению. Иными словами, это была все та же неисправимая жадная до жизни человеческая натура. От упражнений в йоге последовательной духовной трансформации с ним так и не происходило, и состояние длительного умиротворения оставалось все таким же недоступным. Но ведь нирвана не может быть временным состоянием! В этом было явное терминологическое противоречие, потому что нирвана вечна[32]. А мимолетность, бренность обычной человеческой жизни — в чем Гаутама всякий раз убеждался, выходя из состояния транса, — и была одним из главных признаков духкхи и постоянным источником страдания.
Гаутама еще раз пробует убедится в том, что йога открывает путь к нирване. Ведь состояние «небытия» — не последняя духовная вершина йоги, а только третья! Есть еще и четвертое самое высшее состояние — называемое состоянием «ни бытия, ни небытия». Может быть, размышлял Гаутама, именно это состояние способно привести к истинному освобождению? Он слышал, будто духовный наставник другой монашеской общины, Уддака Рамапутта, освоил мастерство этой самой высшей аятаны. И Гаутама решил присоединиться к его сангхе в надежде, что Уддака научит его достигать пика йогического транса. И снова Гаутама быстро преуспел, но, как и в предыдущем обучении, возвращаясь из аятаны в обычное состояние, ощущал, что все так же подвержен побуждениям обычной человеческой натуры — желаниям, страху, страданию. А принять объяснение Уддаки о том, что в этом высшем йогическом состоянии он обретает свою истинную духовную сущность, Гаутама никак не мог