Цель овладения осознанностью бытия и расширенным сознанием (аппамана) состояла в том, чтобы нейтрализовать мощь эгоистического самосознания, которое ограничивает духовный потенциал человека. Вместо того чтобы говорить «Я желаю», Гаутама учился искать благое в других; вместо того чтобы поддаваться ненависти, которая есть результат нашей эгоцентрической жадности, он научился подниматься до активного сострадания, благоволения и доброжелательности. Если эти позитивные умонастроения интенсивно культивировать при помощи методик йоги, они проникают в подсознательные побуждения, становясь неотъемлемыми свойствами личности. Аппамана призвана сломать барьеры, которыми человек ограждает себя от внешнего мира в попытке защитить свое хрупкое эго, и проникнуть глубже в его существо, расширяя горизонты духовной жизни. Освободившись от привычной эгоцентрической формы существования и вобрав в себя все сущее, сознание делается «ничем не сдерживаемым, безграничным, могущественным, лишенным ненависти и даже тени недоброжелательности». Оно становится беспредельным, подобно тому, как беспредельны и способны пронизать все миры вселенной звуки, что извлекает из раковины, дуя в нее, искусный монах. Если довести владение йогой сострадания (каруной) до высот мастерства, она даст «высвобождение ума» (сето-вимутти) — именно этим выражением в палийских канонических текстах обозначается просветление[15]. Кроме того, чем больше Гаутама практиковал дисциплину осознанной внимательности, особенно в сочетании с пранаямой, тем непоколебимее становилось его спокойствие. Ему приоткрывалась жизнь, неподвластная ненасытной жажде бытия с ее эгоистическими побуждениями, которые отравляют существование человека и его отношения с окружающими, запирая в тесные рамки собственных желаний и потребностей. Одновременно он становился все меньше и меньше подвержен необузданным желаниям. Привычка к осознанной внимательности, как оказалось, помогает буддисту контролировать эгоистические побуждения, которые разрушают состояние умиротворенности. Однажды осознав эфемерную сущность назойливых мыслей и желаний, человек, практикующий медитацию, уже не захочет отождествлять себя с ними или считать их свойственными своей природе. Таким образом, жажда бытия постепенно перестает отвлекать его от духовного самосовершенствования[16].
Древние источники не дают нам никаких определенных сведений о том, насколько быстро Гаутама восстановил здоровье после изнурительной аскезы. Понятно только, что канонические тексты намеренно сокращают этот срок для придания событию большей драматичности. Чуть ли не одной чаши риса с молоком (по другим версиям — сладкого творога) хватило, чтобы он вернул силы и предпринял последнюю попытку освобождения. На самом деле это всего лишь вымысел. Невозможно в одночасье овладеть практикой осознанной внимательности и взрастить в себе должные умонастроения — этот процесс, несомненно, требует значительного времени. Гаутама и сам отмечал, что на это может уйти не менее семи лет, и подчеркивал, что новая духовная сущность формируется постепенно. Позже он будет предостерегать учеников, чтобы они не ждали внезапных откровений, которые вмиг раскроют перед ними окончательную истину; постижение и практика его метода и его учения даются постепенно, «подобно тому, как океан плавно вздымается, опадает и без резких перепадов опускается»[17]. Священные же тексты, указывающие, что Гаутама достиг высшего просветления и сделался Буддой за одну ночь, не столько претендуют на историческую достоверность, сколько стремятся наметить общие контуры процесса обретения окончательного духовного освобождения и отрешенности от мирского.
Как сообщается в одном из древнейших фрагментов канона, после того как пятеро бхикшу покинули Гаутаму, увидев, что тот принял пищу, он в одиночестве направился в сторону Урувелы, куда и добрался спустя некоторое время. Достигнув селения Сенанигама на берегу реки Неранджары, он заметил «чудесный уголок земли с тенистой рощей; ниже в живописных пологих берегах поблескивает лента реки, а невдалеке виднеется деревня, где можно было бы собирать подаяние»[18].
Вот подходящее место, подумал Гаутама, где я остановлюсь и предприму решительную попытку достичь окончательного просветления. Упорные размышления над детским воспоминанием утвердили его в мысли, что надо воспроизвести состояние покоя, удовлетворенности и уединения, которое в тот раз так естественно трансформировалось в первую дхъяну. Поэтому-то он и искал для медитации место, более всего напоминающее то, где он сидел под деревом сигизиум. И вот, гласит предание, он устроился под деревом бодхи, принял позу асаны и поклялся себе, что не сойдет с этого места, пока не достигнет нирваны. Сегодня это место, получившее название Бодх-Гая, стало одним из главных объектов паломничества буддистов — считается, что именно здесь Гаутама обрел способность видеть ятхабхута (вещи такими, как они есть) и на него снизошло просветление, или пробуждение. Так он сделался Буддой.
Это знаменательное событие произошло поздней весной. По традиции, историки датируют его примерно 528 г. до н.э., хотя в последнее время высказывается мнение, что это случилось позже, в первой половине V в. до н.э. Палийский канон сообщает нам кое-какие сведения о событиях той достославной ночи, но для человека, далекого от канонических основ буддизма, они малопонятны. Так, говорится, что Гаутама сидел, погруженный в глубокие размышления об обусловленности человеческой жизни, и перед его мысленным взором проходили все его предыдущие жизни. Он вспомнил ощущение «уединенности» и одиночества, пережитое в далеком детстве. И снова без всяких усилий погрузился в первую дхъяну, и стал восходить к более высоким состояниям сознания, пока на него не снизошло озарение, навсегда изменившее его сущность. Теперь Гаутама понял, что окончательно освободился от колеса сансары и разорвал цепь бесконечных перерождений[19]. Однако по поводу самого озарения там не говорится ничего принципиально нового по сравнению широко известными Четырьмя Благородными Истинами, считающимися фундаментом учения буддизма. Первая из этих Благородных Истин гласит, что вся человеческая жизнь пронизана страданием (духкха). Вторая Благородная Истина раскрывает причину страданий, указывая, что это — желание (танха). Третья истина провозглашает существование нирваны как освобождения от вечного страдания. В Четвертой Благородной Истине раскрывается путь, который ведет от жизненных страданий и боли к избавлению от них в обретении состояния нирваны.
Как видим, в Благородных Истинах нет ничего уникального. Так, с первыми тремя утверждениями несомненно согласилось бы большинство странствующих монахов и аскетов-отшельников, да и сам Гаутама был убежден в их истинности с самых первых шагов своего духовного пути. Если в них и было что-то новое, так это Четвертая Истина, которой Гаутама провозглашает, что им найден путь к просветлению, названный им Благородным Восьмеричным путем. Он состоит из восьми элементов-предписаний, позже скомпонованных в виде трехаспектного плана действий, включающего моральный кодекс, искусство медитации (дисциплины ума) и мудрость:
[1] Моральный кодекс (шила), подразумевающий правильную речь, правильные действия и правильную жизнь. Это, по сути, означает культивирование «должных» умонастроений, которые мы обсудили выше.
[2] Медитация (самадхи), охватывающая усовершенствованную Гаутамой дисциплину йоги, что выражается в правильных усилиях, правильном внимании и правильной концентрации.
[3] Мудрость (панна) — это две такие добродетели, как правильное понимание (постижение) и правильное мышление, которые позволяют стремящемуся к просветлению адепту при помощи усвоения морального кодекса и практики медитаций понять Дхарму Будды, непосредственно проникнуть в нее и сделать частью своей повседневной жизни, а вот каким образом — мы подробно поговорим в следующей главе.
Если в истории о том, как Гаутама всего за одну ночь в Бодх-Гая достиг просветления, есть хоть доля истины, то она, по всей вероятности, заключается именно в этой внезапной абсолютной уверенности, что он действительно нашел метод, позволяющий при последовательном его применении достичь нирваны. Причем Гаутама не создавал этого метода — это не его изобретение. Напротив, Гаутама всегда настаивал, что просто раскрыл «великой древности путь, древнейший след, оставленный теми, кто жил в незапамятные времена»[20]. Другие будды, предшественники Гаутамы, издревле учили этому пути, а потом это древнейшее знание постепенно растворялось, пока вовсе не было утрачено. Кроме того, Гаутама все время настаивал на том, что его прозрение не более чем изложение порядка вещей «таким, каков он есть» и этот путь заложен в самой структуре бытия. Таким образом, это, по сути своей, и есть дхарма, потому что она освещает фундаментальные принципы, управляющие жизнью Вселенной, Космоса. Следуя этим путем, и люди, и животные, и божественные существа могут достичь состояния просветленности, тем самым обретая умиротворение и завершенность, поскольку перестанут бороться с самой глубинной сущностью своей природы.
Следует, однако, понимать, что Четыре Благородные Истины не есть теория, которую можно оценить с рационалистических позиций; это ни в коем случае не умозрительные истины. По сути, Дхарма Будды представляет собой метод, истинность или ложность которого определяется не метафизической стройностью или научной точностью, а тем, насколько он действен на практике. Благородные истины даруют избавление от страдания не потому, что человек усваивает их как спасительные принципы и определенные убеждения, а потому, что указывают ему, как реализовать на практике предписанную Гаутамой программу действий. За долгие столетия существования этого учения многие люди имели возможность убедиться, что оно приносит им умиротворение и понимание сути вещей. Суть провозглашенных Гаутамой истин, удивительно точно перекликавшихся с взглядами всех мыслителей «осевого времени», состояла в том, что, только преодолевая границы своей природы и поднимаясь до осознания истин, выходящих за пределы рационалистического мышления, человек сможет в большей мере стать человеком, т.е. полнее реализовать свою человеческую сущность. Будда никогда не ста