[7]. Возможно, Бимбисара, подобно царю Прасенаджиту, на склоне лет устал от неправедных нравов и желал посвятить последние годы отдохновению и духовной жизни? Но это добровольное отречение обернулось для него бедой. При поддержке войска, которым он командовал, Аджатасатту, едва став царем Магадхи, заточил отца в темницу и морил голодом, пока тот не умер.
Обрадованный таким благоприятным для себя исходом дела, Аджатасатту в благодарность решил поддержать планы Девадатты и выделил ему нескольких искусных лучников для убийства Будды. Но едва первый наемный убийца приблизился к Будде, вскинув лук и нацелив стрелу, как его сковал смертельный страх и он словно прирос к месту. «Подойти сюда, друг, — мягко подозвал его Будда, — не бойся». Просветленный простил злоумышленника, видя, что на этот путь его завели заблуждения. Затем Будда обратился к нему, как обращался к мирским своим последователям, и в очень короткое время обратил раскаявшегося преступника. Эта история повторялась с каждым тайным убийцей, которых подсылал к Будде коварный Девадатта[8]. Тогда он решил взять дело в собственные руки. Сначала он попытался убить Будду, столкнув на него сверху огромный валун, но камень застрял в расселине между двух скал, лишь небольшой кусок откололся и поранил Будде ногу. Потерпев фиаско, Девадатта раздобыл слона, славившегося злобным бешеным нравом, и, раздразнив его, пустил по той дороге, где должен был пройти Будда. Но, едва завидев жертву, разъяренный слон вдруг остановился и опустил хобот — так на него подействовали волны любви и доброты, что рассеивал вокруг себя Благословенный. Слон подпустил его близко к себе и стоял смирно, пока Будда, поглаживая его выпуклый лоб, ласково объяснял, что жестокость не принесет ему пользы в следующей жизни. Тогда слон своим хоботом собрал пыль с ног Будды, посыпал ею свою голову и тихо удалился. И пока слон не исчез из виду, он не спускал с Будды влюбленного взора. Известно, что он мирно вернулся в свое стойло, и с тех пор из злобного животного превратился в кроткое, покладистое создание[9].
Видя, что какая-то неведомая сила оберегает Будду от покушений, заговорщики решили сменить тактику. Аджатасатту, уже преуспевший в своих честолюбивых планах, отрекся от Девадатты и стал мирским последователем Будды. Предоставленный самому себе, Девадатта попытался заручиться поддержкой среди монахов сангхи. Он воззвал к группе молодых неопытных бхикшу, выходцев из Весали, недавно посвященных в сангху, и стал убеждать их, что указанный Буддой Срединный путь на самом деле есть неприемлемое отступление от традиций духовного поиска. Буддисты, утверждал Девадатта, должны вернуться к более строгим идеалам аскезы. Он даже предложил пять новых правил, которые должны стать обязательными для всех бхикшу. Вот какие это были правила: в муссонный период все члены сангхи должны жить в лесах, а не нежиться в комфорте ашрам; они должны питаться лишь подаянием и не принимать приглашений в дома мирян; они не должны принимать от мирян новую одежду, а облачаться лишь в старые обноски; спать следует не в хижинах, а под открытым небом; наконец, бхикшу пожизненно запрещено питаться мясом любого живого существа[10]. Возможно, в сказаниях о нравственном падении Девадатты эти пять правил и есть единственное зерно исторической правды. Некоторым из самых консервативных монахов правила сангхи действительно могли казаться слишком мягкими, и они вполне могли решиться поддержать раскол Девадатты и отмежеваться от ордена. Могло быть и так, что имя Девадатты стали связывать с этими реформами, а потому противники раскола, настаивавшие на правильности Срединного пути, хотели намеренно очернить имя Девадатты и придумали легенды о его коварстве и подлости, которые и доносит до нас Виная.
Завоевав себе приверженцев, Девадатта решился открыто заговорить о новых правилах и потребовал, чтобы Будда сделал их обязательными для всех членов cангхи. Будда, естественно, отклонил эту просьбу, заявив, что каждый монах волен сам решать для себя, какого образа жизни ему придерживаться. А насильственное введение каких бы то ни было правил открыто противоречит духу сангхи. Пусть каждый бхикшу сам делает выбор, вместо того чтобы слепо следовать чьим-то указаниям. Услышав ответ Будды, Девадатта возликовал — ведь именно этого он и добивался. Девадатта с триумфом объявил своим последователям, что Будда отказался от праведности и вернулся к роскоши и потаканию своим прихотям, поэтому им, истинным буддистам, следует решительно отмежеваться от своих погрязших в грехе собратьев[11].
С пятью сотнями молодых монахов Девадатта направился в окрестности горы Гаясиса неподалеку от Раджагахи. Будда отрядил вслед ему Шарипутру и Маудгальяяну с наказом вернуть в лоно сангхи заблудших бхикшу. Завидев самых уважаемых учеников Будды, Девадатта ошибочно решил, что они ушли от Будды и хотят присоединиться к нему. На радостях он собрал своих приверженцев и обратился к ним с пространной речью, которая продлилась чуть не всю ночь. Выбившись из сил, Девадатта, жалуясь на боли в спине, объявил, что идет отдохнуть и передает слово новоприбывшим Шарипутре и Маудгальяяне. Но стоило этим закаленным мудростью Дхармы опытным монахам обратиться к бхикшу, как они сразу убедили их вернуться к Будде. Тот принял раскольников назад, не сказав ни слова упрека и не наложив на них наказания[12]. Каков же был конец Девадатты? Здесь тексты расходятся. В одних указано, что он покончил жизнь самоубийством, другие утверждают, что Девадатта умер, так и не успев обратиться к Будде за примирением. Но какой бы ни была правда, все сказания о Девадатте еще раз показывают, как горька старость и какие страдания она сулит. А кроме того, история Девадатты — это предостережение: даже такая праведная община, как сангха Будды, не застрахована от эгоизма, тщеславия и раскола, которые властвуют в обществе.
В последние годы жизни Будда много размышлял об этой опасности. Ему было уже 80. К тому времени царь Аджатасатту прочно обосновался на магадхском престоле и часто навещал Будду. Стремясь укрепить господство Магадхи в восточной части бассейна Ганга, этот молодой честолюбивый правитель задумал завоевательный поход против лежащих к востоку племенных республик Малы, Видехи, Личчави, Колийи и Ваджджи, которые перед лицом угрозы со стороны Магадхи договорились об общем оборонительном союзе и теперь имели собирательное название Ваджджияны. Аджатасатту желал искоренить эти республики, стереть их с карты и присоединить к своему царству. Но прежде чем начать войну, он послал своего министра, брамина Вассакару, ознакомить Будду с завоевательными планами и слово в слово запомнить, что тот скажет. Ответ Будды был таким: «Покуда Ваджджияны будут верны древним традициям племенной республики, покуда они будут следовать обычаю "часто и должным порядком созывать полные собрания", жить в мире и согласии, уважать старейшин и прислушиваться к ним, соблюдать законы предков и чтить их память, царю Аджатасатту не удастся уничтожить их». Вассакара, выслушав Будду со всем вниманием, сказал в ответ, что, поскольку Ваджджияны неуклонно соблюдают сейчас все эти условия, они и впрямь непобедимы. Потом он вернулся в Раджагаху и слово в слово передал своему царю все, что говорил Будда[13]. И все же, гласят буддийские предания, вскоре повелитель Магадхи уничтожил Ваджджияны, призвав на помощь коварство: засланные в республики лазутчики посеяли вражду между старейшинами племен. Внутренние раздоры сделали свое дело — за Ваджджиянами захлопнулись двери истории. Будда как никто осознавал опасность, которую таят в себе внутренние распри — не поэтому ли так полны горечи слова, с которыми Будда обратился к членам сангхи, узнав о трагическом конце Ваджджиян. Община имеет шанс выжить, говорил Будда, только если ни на йоту не отступит от тех условий, которые не сумели выполнить Ваджджияны, а именно до тех пор, пока ее члены уважают и чтят старших бхикшу, часто проводят общие собрания и хранят верность Дхарме.
Итак, племенные республики были обречены. Им, носителям идей прошлого, в скором времени суждено было пасть под ударами набирающих силу агрессивных монархических режимов Магадхи и Кошалы. Правитель последней, сын доброго Прасенаджита, учинит расправу над шакьями, народом, к которому принадлежал Будда. Однако сангхе удалось избежать их печальной участи — радениями Будды она к тому времени уже превратилась в усовершенствованную, духовно стойкую и сплоченную модель древней племенной республики. Сангха сумела сохранить верность нравственным ценностям, которые, похоже, совсем забыли жестокие и жадные до завоеваний монархи. Но окружающий мир таил для нее неизбывную угрозу. Пороки, обнажившиеся во время затеянного Девадаттой раскола — раздоры между монахами, неуважение к старшим, поверхностность понимания Дхармы, враждебность друг к другу и забвение сердечной доброты могли погубить сангху. Это был важный урок. Все бхикшу и бхикшуни обязаны проявлять осознанность, духовную бдительность, энергичность и свято следовать дисциплине медитаций — только это откроет им дорогу к просветлению. Ордену не грозит упадок до тех пор, пока монахи будут избегать таких неподобающих занятий, как сплетни, леность, досужая болтовня; до тех пор, пока они будут воздерживаться от дружбы с людьми беспринципными и избегать их влияния; до тех пор, пока они не будут останавливаться на полпути в своих духовных поисках[14]. Если же монахи не сумеют соблюсти этих условий, сангха станет неотличима от любого светского института; она превратится в прибежище пороков, присущих монархиям, безнадежно погрязнет в греховности.