СОСТРАДАНИЕ: ОТКРЫТИЕ СЕРДЦА УМА
Смотрите на каждого, кого вы видите, с открытым, любящим сердцем.
Поскольку все мы живём в человеческом обществе на одной планете, нам нужно учиться действовать вместе. В мире, лишённом сострадания, мы можем действовать вместе только под давлением внешних факторов: полиции, армии, законов и оружия, на которые они опираются. Но если бы мы могли научиться развивать любящую доброту и сострадание друг к другу — спонтанное понимание того, что всё совершаемое нами для собственной пользы должно приносить пользу другим, и наоборот, — нам были бы не нужны законы, армии, полиция или бомбы. Иными словами, лучший вид безопасности, который мы можем предложить себе и другим, состоит в развитии открытого сердца.
Я слышал, как некоторые люди говорят, что если бы все были добрыми и сострадательными, то мир стал бы скучным местом. Люди были бы подобны праздношатающимся овцам, которым нечем заняться. Нет ничего более далёкого от истины. Сострадательный ум — это заботливый ум. В этом мире множество проблем: ежедневно от голода
умирают тысячи детей, людей убивают на войнах, про которые не пишут в газетах, в атмосфере скапливаются ядовитые газы, угрожая нашему существованию. Но нам даже не нужно смотреть так далеко и глобально, чтобы заметить вездесущее страдание. Мы можем увидеть его повсюду вокруг: наши коллеги мучительно разводятся, родственники сражаются с физическими или психическими заболеваниями, друзья теряют работу, и сотни животных погибают каждый день, потому что они потерялись, брошены или никому не нужны.
Если вы действительно хотите увидеть, насколько деятельным может быть сострадательный ум, проделайте простое упражнение, которое не займёт у вас более пяти минут. Возьмите ручку и лист бумаги и перечислите десять проблем, которые вы хотели бы видеть решёнными. Не важно, будут ли это глобальные проблемы или домашние неурядицы. Вам не нужно придумывать решения. Просто составьте список.
Простое действие по составлению списка существенно изменит ваше отношение к этому вопросу. Оно пробудит естественное сострадание вашего истинного ума.
СМЫСЛ МИЛОСЕРДИЯ И СОСТРАДАНИЯ
Если бы нам пришлось составить список людей, которых мы не терпеть не можем... мы бы узнали о себе много такого, что мы предпочли бы не знать.
Недавно мой ученик сказал, что, по его мнению, «милосердие» и «сострадание» — холодные слова. Они звучат слишком отстранённо и академически, подразумевая скорее некое интеллектуальное упражнение в проявлении жалости к другим людям. Он спросил: «Почему мы не можем использовать такое более простое и непосредственное слово, как любовь?»
Есть две веские причины, почему буддисты используют слова милосердие и сострадание вместо простого слова любовь. Любовь тесно связана с умственными, эмоциональными и физическими реакциями, которые ассоциируются со страстью, и потому есть определённая опасность в том, чтобы ассоциировать этот аспект открытого ума с усилением по своей сути дуалистической иллюзии «себя» и «другого»: «влюблю тебя», «Я люблю это». Существует чувство привязанности к любимому объекту или зависимости от него и определённого рода личное утешение или благо, сопутствующее заботе о ком-то или о чём-то, являющимся объектом вашей привязанности. В то же время, разумеется, есть примеры такой любви — как, например, связь между родителем и ребёнком, — которая превосходит какое бы то ни было своекорыстие. На самом деле большинство родителей согласятся, что любовь, которую они чувствуют к своим детям, в большей степени связана с жертвенностью, чем с личным вознаграждением.
Вообще говоря, термины «милосердие» и «сострадание» служат своего рода лингвистическими «стоп-сигналами». Они заставляют нас остановиться и задуматься о нашем от -ношении к другим. С буддийской точки зрения милосердие — это искреннее желание того, чтобы все другие чувствующие существа — даже те, кого мы на любим, — переживали то же чувство радости и свободы, которое хотим чувствовать мы сами. Это осознание того факта, что у всех нас одни и те же нужды и желания: мы все хотим жить мирно и спокойно, без страха, что кто-то причинит нам боль или вред. Даже муравей или таракан имеет те же самые чаяния и боится того же, что и мы, люди. Как чувствующие существа, мы все одинаковы; мы все родня. Милосердие подразумевает развитие осознания подобного родства и общности на более эмоциональном и даже физическом уровне, чтобы оно не оставалось просто интеллектуальной концепцией.
В сострадании эта способность воспринимать другое чувствующее существо как равное себе идёт ещё дальше. Основное значение сострадания — это «сочувствие», признание того, что я разделяю чувства другого существа. «Я чувствую всё, что чувствуешь ты: всё, что причиняет тебе боль, причиняет боль и мне; всё, что помогает тебе, помогает и мне». В буддийском контексте сострадание означает полное отождествление со страданием других и желание избавить их от боли; и это отождествление побуждает нас действовать.
В каком-то смысле различие между обычным пониманием сострадания и буддийской точкой зрения подобно разнице между ресницей, упавшей на ладонь, и ресницей, попавшей в глаз. В этом примере ресница символизирует страдания всех чувствующих существ. Если она падает вам на ладонь, вы спокойно смотрите на неё и, возможно, думаете: «Как хорошо, что она не попала мне в глаз». Но если бы она попала вам в глаз, вы, вероятнее всего, чувствовали бы сильные раздражение и боль и делали всё возможное, чтобы её удалить. Сострадание в буддийском смысле подобно реснице, попавшей в глаз. Страдание всех живых существ становится вашей глубоко личной болью, которая заставляет вас делать всё необходимое, чтобы её устранить.
Просто взгляните на это практически. Если, например, вы кому-нибудь соврёте, то кому это повредит на самом деле? Вам же. Вам придётся нести бремя воспоминаний о своей лжи, заметать следы и, возможно, плести целую сеть новых обманов, чтобы не раскрылась первоначальная ложь.
Или представьте, что вы что-нибудь украли — пусть даже такую незначительную вещь, как ручку из своего офиса или другого места. Просто подумайте о том, какое количество больших и малых действий вам придётся совершить, чтобы скрыть свой поступок. И, несмотря на всю энергию, направленную на сокрытие содеянного, вас почти наверняка поймают. У вас нет шансов скрыть все улики. Поэтому в конце концов все ваши действия обернутся потерей времени и усилий, которые вы могли бы потратить на что-нибудь более конструктивное.
По существу, сострадание — это осознание того, что все и всё вокруг представляют собой отражение всего, что только существует во Вселенной. В древнем тексте «Аватамсака сутра» Вселенная описывается как бесконечная сеть, обретшая бытие по воле индуистского бога Индры. В каждом сочленении этой бесконечной сети закреплён великолепно отполированный драгоценный камень с бесконечным числом граней, в каждой из которых отражаются все грани каждого другого камня в этой сети. Поскольку сама сеть, число камней и число граней каждого камня бесконечны, то и количество отражений тоже бесконечно. Когда любой камень в этой бесконечной сети тем или иным образом меняется, то меняются и все другие камни в сети.
История о сети Индры поэтически объясняет загадочные связи, которые мы порой наблюдаем между, казалось бы, никак не связанными событиями. В последнее время я слышал от многих своих учеников, что современные учёные уже давно пытаются разрешить проблему связей — или, как говорят физики, корреляций — между так называемыми ненаблюдаемыми частицами. Проведённые за последние десятилетия эксперименты с субатомными частицами наводят на мысль, что всё, некогда связанное с чем-либо другим, сохраняет эту связь навсегда. Так же как в драгоценной сети Индры, всё, что влияет на одну из этих мельчайших частиц, автоматически воздействует на другую, вне зависимости от того, насколько они удалены друг от друга во времени и пространстве. И поскольку одна из существующих в настоящее время теорий современной физики утверждает, что в момент Большого взрыва, который создал нашу Вселенную, вся материя была объединена в одной точке, то теоретически возможно — хотя ещё и не доказано — что любой фактор, воздействующий на одну частицу в нашей Вселенной, воздействует и на все другие.
Хотя глубокая взаимозависимость, которую предполагает история о сети Индры, пока что представляет собой лишь аналогию современной научной теории, однажды она может обрести статус научного факта. И эта возможность, в свою очередь, придаёт всей идее развития сострадания поистине вселенские и судьбоносные масштабы. Просто изменяя своё отношение к окружающим, вы можете изменять не только свой собственный опыт, но и весь мир.
МАЛЕНЬКИМИ ШАЖКАМИ
Освободитесь от любого цепляния за свои переживания.
Учиться милосердию и состраданию следует постепенно, иначе слишком легко переусердствовать в этом, о чём наглядно свидетельствует история, которую мне рассказывали, когда я начинал эту стадию своего обучения. История касается Миларепы, который считается одним из величайших просветлённых мастеров Тибета. Миларепа учил в основном посредством песен и стихов, которые спонтанно приходили ему на ум и тотчас озвучивались. В течение своей жизни Миларепа много путешествовал, и однажды пришёл в одну деревню, где спел такую песню. Одного деревенского жителя, который услышал его песню, полностью очаровала идея оставить всё, к чему он привязан, и жить отшельником, чтобы как можно быстрее достичь просветления и помочь максимальному количеству людей за оставшиеся ему годы.
Когда он сообщил Миларепе о своих намерениях, тот вежливо посоветовал ему, что было бы лучше на какое-то время остаться дома и начать практиковать сострадание более постепенно. Но мужчина настаивал на том, что хочет оставить всё прямо сейчас, и, игнорируя совет Миларепы, поспешил домой и начал лихорадочно раздавать всё своё имущество, включая собственный дом. Собрав узелок из нескольких необходимых вещей, он отправился в горы, нашёл пещеру и сел медитировать, хотя до этого он не практиковал и даже не удосужился узнать, как именно следует выполнять практику. Через три дня он порядочно проголодался, измучился и замёрз. Через пять дней голода и неудобств ему захотелось вернуться домой, но ему было слишком стыдно. Он думал: «Я так демонстративно оставил всё и ушёл медитировать... Что же скажут люди, если я вернусь всего через пять дней?»
К концу седьмого дня он не выдержал голода и холода и вернулся в деревню. Он смущённо обошёл всех своих соседей, прося их вернуть его вещи. Конечно, они вернули всё, что он раздал им, и после того, как он снова устроился и обзавёлся имуществом, униженный и понурый он вернулся к Миларепе и попросил предварительных наставлений по медитации. Следуя постепенному пути, который указал ему Миларепа, он со временем стал мастером медитации, обладающим великой мудростью и состраданием, и смог действительно принести пользу многим другим людям.
Мораль истории, разумеется, состоит в том, чтобы противиться искушению торопить события в духовной практике, ожидая немедленных результатов. Поскольку наша двойственная точка зрения, подразумевающая различие между «я» и «другим», развивалась постепенно, мы не можем надеяться преодолеть её сразу. Если мы будем спешить на пути сострадания, то в лучшем случае закончим как тот крестьянин, который скоропалительно раздал другим всё своё имущество. В худшем случае мы будем сожалеть о совершённой добродетели, создавая в уме ментальное препятствие, для преодоления которого может понадобиться несколько лет.
И мой отец, и другие учителя неоднократно акцентировали моё внимание на этом моменте. Если вы будете следовать постепенным путём, возможно, ваша жизнь и не изменится завтра, через неделю или даже через месяц. Но когда вы оглянетесь назад по прошествии года или многих лет, то заметите существенную разницу. Вы обнаружите, что вас окружают любящие и заботливые друзья. Когда вы будете вступать в конфликт с другими людьми, их слова и действия не будут казаться такими угрожающими, как раньше. Любые боль или страдания, которые вы порой можете испытывать, уже не будут казаться столь масштабными и невыносимыми; возможно, вы даже сочтёте их менее существенными, по сравнению с тем, через что проходят знакомые вам люди.
Постепенный путь развития сострадания к другим, которому меня обучали, состоял из трёх «уровней», причём каждый из них следовало практиковать несколько месяцев — точно так же, как студенты учатся основам математики, прежде чем переходить к её высшим разделам. На «первом уровне» мы учимся развивать доброе и сострадательное отношение к самим себе. «Второй уровень» посвящен развитию милосердия ко всем существам, распространяющегося и на людей, которых мы не любим или не знаем. «Третий уровень» называется бодхичитта, что часто переводят с санскрита как «ум» или «сердце» пробуждения. На самом деле существуют два типа, или уровня бодхичитты: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта — это спонтанное осознавание того, что все чувствующие существа вне зависимости от их действий и проявления уже полностью просветлены. Для достижения этого уровня спонтанного осознания обычно требуется очень значительная практика. Относительная бодхичитта предполагает целенаправленное развитие желания, чтобы все чувствующие существа полностью освободились от страданий посредством осознания своей истинной природы, а также конкретные действия, предпринимаемые для осуществления этого желания.
ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ: НАЧИНАЕМ С СЕБЯ
Когда вы думаете об узнике, приговорённом к смерти... представляйте на его месте себя.
Медитация на милосердии и сострадании имеет много общего с практиками шинэ, о которых мы уже говорили. Основное различие состоит в выборе объекта, на который мы направляем своё внимание, и в используемых для этого методах. Одним из самых важных уроков, которые я усвоил за годы своей формальной практики, было то, что, когда я заглушал в себе сострадание, являющееся естественным качеством ума, я неизбежно чувствовал себя маленьким, уязвимым и испуганным.
Легко думать, что страдаем только мы, в то время как другие люди так или иначе невосприимчивы к боли, как будто они родились с неким особым знанием о том, как быть счастливыми, которого мы по какой-то космической случайности так и не получили. Думая таким образом, мы лишь подпитываем свои проблемы, делая их гораздо больше, чем они есть на самом деле.
Я в той же мере грешил этим убеждением, как и всякий другой, и в результате позволил себе стать обособленным, втянутым в двойственное мышление, противопоставляя своё слабое, ранимое и боязливое «я» всем остальным, которых я считал гораздо более могущественными, счастливыми и защищенными. Я внушал себе, что другие люди имеют власть надо мной, и это становилось ужасной угрозой моему благополучию. Мне казалось, что в любой момент кто-то может найти способ разрушить те безопасность и счастье, которых мне удалось с таким трудом достичь.
Поработав с людьми несколько лет, я понял, что был не единственным, кому так казалось. Какая-то часть нашего древнего рептильного мозга мгновенно оценивает, имеем ли мы дело с другом или с врагом. Это восприятие постепенно распространяется на неодушевлённые объекты, пока всё вокруг — компьютер, перегоревший предохранитель, мигающий огонёк на автоответчике — не приобретает угрожающие черты.
Однако когда я начал практиковать медитацию на сострадании, то заметил, что моё чувство обособленности стало ослабевать, и в то же время росла моя уверенность в себе. Там, где когда-то мне виделись только проблемы, я начинал видеть решения. Вместо того чтобы, как прежде, считать своё счастье более важным, чем счастье других, я начинал видеть в благополучии других основу собственного душевного спокойствия.
Меня учили, что развитие милосердия и сострадания начинается с того, что мы учимся ценить самих себя. Это непростой урок, особенно для людей, выросших в культуре, где принято сосредоточиваться на собственных слабостях, а не на своих сильных сторонах. Эта проблема характерна не только для Запада. Развитие сострадательного отношения к себе буквально спасало мне жизнь в первый год моего затворничества. Я мог бы так и не выйти из своей комнаты, если бы не пришёл к согласию со своей истинной природой, глубоко заглянув в свой ум и увидев там реальную силу, а не слабость, как я всегда думал.
Одной из вещей, которые помогали мне, когда я одиноко сидел в своей комнате, было воспоминание о том, что «человек» на санскрите называется словом пуруша, которое буквально означает «то, что обладает силой». Быть человеком — значит обладать силой, а именно: силой осуществлять желаемое. А то, чего мы желаем, восходит к основному биологическому побуждению быть счастливыми и избегать боли.
Поэтому вначале развитие сострадания означает использование самого себя в качестве объекта для медитативного сосредоточения. Самый лёгкий метод представляет собой своего рода разновидность описанной ранее «практики сканирования». Если вы практикуете по всем правилам, то, по возможности, примите семичастную позу. В ином случае просто выпрямите позвоночник, поддерживая тело расслабленным и уравновешенным, и просто позвольте уму расслабиться в состоянии чистого осознавания.
После нескольких секунд пребывания ума в безобъектной медитации проделайте быстрое «упражнение сканирования», последовательно наблюдая своё тело. Просматривая своё тело, позвольте себе непринуждённо осознавать, как чудесно просто иметь тело, а также ум, способный его сканировать. Позвольте себе осознавать, как замечательны эти элементарные факты вашего существования и как вам повезло просто обладать этими великими дарами тела и ума! В течение секунды оставайтесь в этом осознании, а затем мягко подумайте: «Как здорово было бы всегда иметь возможность наслаждаться этим чувством фундаментальной благости. Как прекрасно было бы всегда обладать этим ощущением благополучия и причинами, ведущими к счастью, спокойствию и добру».
Затем просто позвольте уму пребывать открытым и расслабленным. Не пытайтесь выполнять это упражнение дольше трёх минут, если вы занимаетесь формальной практикой, и больше нескольких секунд, если идёте по улице или ведёте машину. Очень важно практиковать короткими сеансами, а потом всегда позволять уму отдохнуть. Короткие сеансы практики, чередующиеся с периодами отдыха, способствуют закреплению этого нового осознания — или, если выражаться языком западной науки, дают мозгу возможность устанавливать новые паттерны, не будучи переполняемым привычной нейронной болтовней. Попросту говоря, прерывая практику, вы позволяете её эффектам захлестнуть вас приливом положительных ощущений.
Поэтому давайте себе возможность просто хорошо себя чувствовать, хотя бы потому, что вы это заслужили.
ВТОРОЙ УРОВЕНЬ: МИЛОСЕРДИЕ
Пусть все существа обретут счастье и причины счастья...
Когда вы немного привыкнете к своему собственному желанию стать счастливым, вам будет легче распространять это понимание на других чувствующих существ вокруг вас: людей, животных и даже насекомых. Практика милосердия, по существу, состоит в развитии осознания того, что все живые существа хотят чувствовать себя счастливыми, невредимыми и защищенными. Вам нужно всего лишь помнить, что в умах других существ происходит то же самое, что и в вашем собственном. Вспоминая об этом, вы понимаете, что нет никаких причин бояться кого или чего бы то ни было. Единственная причина ваших страхов — это отсутствие понимания, что всё и все, с кем или с чем вы сталкиваетесь, мало чем отличаются от вас: это создания, которые всего лишь хотят быть счастливыми и свободными от страданий.
Использование сосредоточения на конкретном объекте
Когда я начинал практиковать милосердие, меня учили сосредоточиваться в своей медитации на людях, по отношению к которым было бы легко развить чувство любви, заботы, нежности или благодарности. В классических буддийских текстах объясняется, что вначале мы должны сосредоточиваться на своих матерях, которые проявили к нам наивысшую доброту, выносив нас в своих телах, принеся нас в этот мир и лелея нас в первые годы нашей жизни, зачастую жертвуя собой. Я понимаю, что у многих людей в западных культурах не всегда бывают нежные и сердечные отношения с родителями, и в таком случае было бы не очень целесообразно выбирать свою мать или отца в качестве объекта для медитации. Вполне приемлемо сосредоточиваться на другом объекте, например на особенно добром родственнике или учителе, близком друге или ребёнке. Некоторые люди предпочитают сосредоточиваться на своих домашних животных. В действительности объект медитации не так важен — важно мягко направлять внимание на тех, к кому вы испытываете безусловное чувство нежности или теплоты.
Занимаясь формальной практикой милосердия, начните с принятия семичастной позы или по меньшей мере (например, если вы сидите в автобусе или в поезде) выпрямите позвоночник, позволив остальному телу естественным образом раскрепоститься. Как и в любой медитативной практике, приняв выбранную позу, просто позвольте своему уму несколько секунд пребывать в естественном состоянии, освобождаясь от всего, о чём вы, возможно, думали. Позвольте своему уму вздохнуть с облегчением.
После нескольких секунд пребывания ума в безобъектной медитации мягко перенесите своё осознавание на того, к кому вам легче всего чувствовать нежность, любовь и заботу. Не удивляйтесь, если выбранный вами объект проявляется не так сильно, как другой образ, который вы специально не выбирали. Это случается зачастую совершенно спонтанно. Один из моих учеников начал формальную практику, намереваясь сосредоточиваться на своей бабушке, которая была очень добра к нему, когда он был маленьким, но в его уме постоянно всплывал образ кролика, который жил у него в детстве. Это лишь один пример того, как проявляет себя естественная мудрость ума. У него действительно было множество тёплых воспоминаний, связанных с кроликом, и, когда он перестал им сопротивляться, практика стала очень лёгкой.
Иногда можно обнаружить, что в уме спонтанно всплывают воспоминания о каких-то особых приятных переживаниях, которыми вы с кем-то делились, а не абстрактный образ человека, выбранного в качестве объекта медитации. Это тоже нормально. В развитии милосердия важно позволить себе испытывать истинные чувства теплоты, нежности или любви.
Двигаясь дальше, позвольте чувству теплоты или нежности поселиться в вашем уме, подобно зёрнышку в почве, чередуя несколько минут этого переживания с раскрепощением ума в безобъектной медитации. Поочередно переходя от одного из этих состояний к другому, позволяйте себе желать, чтобы объект вашей медитации мог испытывать такое же чувство открытости и теплоты, которое вы испытываете к нему или к ней. Это первая стадия развития милосердия.
Некоторое время позанимавшись такой практикой, вы будете готовы переходить к следующей стадии развития милосердия/сострадания. Вначале, как и раньше, примите подходящую позу и позвольте своему уму в течение нескольких мгновений пребывать в безобъектной медитации, а затем воскресите в памяти объект своего милосердия. После того как вы закрепитесь на объекте, можно двигаться дальше двумя путями. Первый из них состоит в том, чтобы представить себе выбранного вами человека в весьма плачевном или немощном состоянии. Разумеется, если этот человек уже болен или глубоко опечален, вы можете просто вспомнить его или её теперешнее состояние. В любом случае вызываемый в уме образ естественно создаёт глубокое чувство любви и родства и глубокое желание помочь. Ваше сердце разрывается, когда вы думаете, как мучается тот, о ком вы заботитесь. Но разбитое сердце — это открытое сердце. Каждый раз, когда разбивается ваше сердце, вам выпадает возможность пропустить через себя поток любви и сострадания.
Другой путь — мягко направлять внимание на выбранный объект и в то же время спрашивать себя: «А как сильно я сам хочу быть счастливым? Как сильно я хочу избежать боли и страдания?» Пусть ваши мысли об этом будут как можно конкретнее. Например, если вы оказываетесь в душном и жарком месте, то хотите ли вы попасть в более прохладное и открытое место? Если вы чувствуете какую-то физическую боль, хочется ли вам от неё избавиться? Думая над ответами, постепенно переносите внимание на выбранный объект и представьте, что он или она чувствовали бы в той же ситуации. Такая практика не только открывает ваше сердце другим существам, но и разрушает ваше собственное отождествление себя с любым страданием или дискомфортом, которые вы, возможно, испытываете.
Расширение области сосредоточения
Развивать милосердие к тем, кого вы знаете и о ком заботитесь, не так трудно, поскольку даже если вам порой хочется задушить их за глупость или упрямство, в глубине души вы их всё равно любите. Несколько труднее распространять то же чувство теплоты и родства на незнакомых людей и ещё сложнее распространять это осознание на тех, кого вы активно недолюбливаете.
Давно я слышал историю о мужчине и женщине, которые жили в Китае сорок или пятьдесят лет назад. Они недавно поженились, и, как только невеста переехала в дом мужа, она сразу же начала ссориться со своей свекровью по любым поводам, касавшимся, в частности, ведения хозяйства. Постепенно их противоречия дошли до такой степени, что молодая невестка и свекровь не могли даже смотреть друг на друга. Невестка считала свою свекровь надоедливой старой ведьмой, тогда как свекрови молодая жена её сына казалась заносчивым ребёнком, не уважающим старших.
Для такого накала взаимной ненависти не было никакой реальной причины. Но в конце концов невестка так разозлилась на свекровь, что решила что-то предпринять, чтобы от неё избавиться. Она пошла к врачу и попросила яда, чтобы подложить свекрови в еду.
Послушав жалобы молодой невестки, врач согласился продать ей яд. «Но, — предупредил он, — если бы я дал вам что-то сильное с мгновенным действием, то все бы стали показывать на вас пальцем и говорить, что вы отравили свою свекровь, и вдобавок они бы выяснили, что вы купили яд у меня, и от этого было бы мало хорошего и вам, и мне. Поэтому я дам вам слабый яд с замедленным действием, чтобы она умерла не сразу».
Кроме того, он сказал, что, пока она будет давать свекрови яд, ей следует относиться к ней очень, очень хорошо. «Всегда подавайте еду с улыбкой, — посоветовал он, — говорите ей, что хотите, чтобы пища ей понравилась, и всегда спрашивайте, не нужно ли ей что-нибудь ещё. Будьте очень скромной и милой, чтобы вас никто не заподозрил».
Невестка согласилась и принесла яд домой. Тем же вечером она добавила яд в пищу свекрови и очень любезно поднесла ей ужин. Через несколько дней такого вежливого обращения свекровь начала менять своё мнение о жене сына. «Быть может, она не такая уж заносчивая. Возможно, я ошибалась», — думала пожилая женщина. Мало-помалу она начала относиться к невестке более приятно, хваля то, как она готовит и выполняет работу по дому, и даже делясь с ней маленькими сплетнями и анекдотами.
Естественно, что, когда изменились отношение и поведение пожилой женщины, поменялись они и у девушки.
Через несколько дней она начала думать: «Быть может, моя свекровь не такая плохая, как я думала. На самом деле она кажется довольно милой».
Так продолжалось месяц или около того, пока обе женщины не подружились. Они стали так хорошо ладить друг с другом, что в определённый момент девушка перестала добавлять яд в еду свекрови. Потом она начала волноваться, так как осознала, что уже положила в еду свекрови так много яда, что та, скорее всего, умрёт.
Поэтому она снова пришла к врачу и сказала: «Я совершила ошибку. На самом деле моя свекровь — очень хороший человек. Мне не следовало её травить. Пожалуйста, выручите меня и дайте мне противоядие от яда, который я ей давала».
Выслушав девушку, врач чуть помолчал и сказал: «Извините, но я не могу вам помочь. Противоядия не существует». Услышав это, девушка ужасно расстроилась и начала рыдать, обещая покончить с собой. «Почему же вы хотите убить себя?» — спросил врач. Девушка ответила: «Потому что я отравила такого милого человека, и теперь она умрёт. Поэтому я должна покончить жизнь самоубийством, чтобы наказать себя за такой ужасный поступок». Врач опять немного посидел молча, а потом начал тихонько смеяться. «Как вы можете смеяться над этим?» — возмутилась девушка. «Потому что на самом деле вам не нужно переживать, — ответил он. — Для яда нет противоядия потому, что я и не давал вам яда. Я дал вам всего лишь безвредную траву».
Мне нравится эта история, поскольку она прекрасно показывает, как легко может произойти естественное преобразование восприятия. Вначале молодая невестка и её свекровь ненавидели друг друга. Каждая из них считала другую воплощением зла. Но как только они начали относиться друг к другу иначе, они стали видеть друг друга в ином свете. Каждая увидела в другой хорошего человека, и в конце концов они стали близкими друзьями. Как люди они совсем не изменились. Изменилась лишь их точка зрения.
Такие истории хорошо иллюстрируют то, что наше первоначальное впечатление о других может быть просто неверным или ошибочным. Не нужно обвинять себя в таких ошибках — они лишь результат неведения. К счастью, Будда предусмотрел практику медитации, которая даёт средства не только для исправления таких ошибок, но и для предотвращения их в будущем. Эта практика называется обменом себя на других, что попросту означает ставить себя на место того, кого вы не особенно любите.
Хотя практику обмена себя на других можно выполнять в любое время и в любом месте, её основные моменты лучше усвоить посредством формальной тренировки. Формальная практика немного похожа на зарядку аккумулятора в мобильном телефоне. Когда батарейка заряжена, вы можете пользоваться мобильным телефоном долгое время в различных местах и в самых разнообразных ситуациях. Однако в конце концов батарейка садится, и вам нужно подзаряжать её снова. Основная разница между зарядкой батарейки и развитием безусловной любви и сострадания состоит в том, что в результате формальной практики привычка сострадательного отношения к другим существам со временем создаёт серию нейронных связей, которые постоянно поддерживают сами себя и не теряют «заряда».
Первый шаг формальной практики, как обычно, начинается с принятия правильной позы и предоставления уму нескольких секунд отдыха. После этого вспомните какой-либо объект, вызывающий у вас антипатию. Не судите о том, что вы чувствуете. Дайте себе полное разрешение прочувствовать эту эмоцию. Простой отказ от осуждения и оправданий позволит вам переживать определённую степень открытости и ясности.
Следующий шаг: признаться себе в том, что всё испытываемое вами — будь то злоба, негодование, ревность или желание, — само по себе служит источником боли и дискомфорта. Источником боли является не объект ваших чувств, а порождаемая умом реакция на объект вашего сосредоточения.
Например, вы можете направить своё внимание на кого-то, кто сказал вам нечто, показавшееся вам грубым, критическим или презрительным, или даже на кого-то, кто вам откровенно соврал. Затем позвольте себе осознать, что всё произошедшее сводилось к тому, что некто издал звук, а вы его услышали. Если вы посвятили хотя бы немного времени практике успокаивающей медитации на звуке, то этот аспект обмена себя на других, вероятно, покажется вам знакомым.
На этой стадии у вас есть три варианта. Первый и самый вероятный состоит в том, чтобы позволить себе поддаться чувствам злости, вины или негодования.
Второй (и очень маловероятный) вариант — подумать: «Мне следует посвящать больше времени медитации на звуке».
Третий вариант — представить себя на месте другого человека, который сказал или сделал то, что было вам неприятно. Спросите себя: «Было ли то, что сказал или сделал этот человек, действительно продиктовано простым желанием меня обидеть или же он пытался облегчить собственную боль посредством слов или поступков, которые, по его мнению, могли придать ему ощущение силы или могущества?»
Во многих случаях ответ вам уже известен. Возможно, вы слышали краем уха разговоры о здоровье, об отношениях другого человека или угрозе его репутации. Даже если вы незнакомы с подробностями его жизненной ситуации, из вашей практики развития сострадания к себе самому и распространения её на своих знакомых вам известно, что поведение человека может быть продиктовано только одним — желанием чувствовать себя счастливым и защищенным. И если люди делают или говорят нечто обидное, это значит, что они не чувствуют себя защищенными и счастливыми. Другими словами, они напуганы.
А вы знаете, каково это — быть напуганным.
Осознание этого в отношении другого человека составляет суть обмена себя на других.
Ещё один метод обмена себя на других предполагает выбор «нейтрального» объекта сосредоточения, то есть человека или животного, которого вы не знаете лично, но наслышаны о его страданиях. Вы можете сосредоточиться на ребёнке в другой стране, умирающем от жажды или голода, или на животном, пойманном в стальной капкан, которое в отчаянии отгрызает себе лапу, чтобы сбежать, пока не вернётся охотник, который его убьёт, чтобы сделать из его меха шубу.
Эти «нейтральные» существа вынуждены испытывать всевозможные страдания, от которых они не способны защититься или освободиться. Однако очень легко понять их боль и отчаянное желание от неё избавиться, поскольку и у вас, и у них одни и те же основополагающие устремления.
Поэтому несмотря на то, что вы их не знаете, вам известно состояние их ума и вы испытываете их боль и страх как свои собственные. Я готов поспорить, что если вы будете таким образом распространять своё сострадание на тех, кого вы не любите или не знаете, то не превратитесь в скучную, старую, ленивую овцу.
ТРЕТИЙ УРОВЕНЬ: БОДХИЧИТТА
Человек, в котором пробудилась сила истинного сострадания, способен трудиться на благо других телом, речью и умом.
С точки зрения буддизма, развивая бодхичитту, мы полностью погружаемся в мир сострадания. Бодхичитта подразумевает не только развитие желания, чтобы все существа полностью освободились от всех видов страдания, осознав свою истинную природу, но и выбор такого образу мыслей и действий, который может помочь другим существам осознать их истинный потенциал. Практика бодхичитты — ума пробуждения — может показаться почти волшебным процессом в том смысле, что когда вы решаете общаться с другими людьми так, будто они уже полностью просветлены, то они склонны реагировать на это более положительным, уверенным и миролюбивым образом, чем обычно. Но на самом деле в этом процессе нет ничего волшебного. Вы просто смотрите и реагируете на людей на уровне их полного и глубочайшего потенциала, и они в силу своих способностей отвечают вам тем же.
Как уже говорилось, есть два аспекта бодхичитты: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта — это непосредственное постижение природы ума. В абсолютной бодхичитте, или абсолютно пробуждённом уме, нет различия между субъектом и объектом, собой и другими; все чувствующие существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления природы будды. Однако совсем немного людей способны сразу переживать абсолютную бодхичитту. Я точно не мог. Как и большинству людей, мне нужно было обучаться на более постепенном пути относительной бодхичитты. Есть несколько причин, по которым этот путь называется «относительным». Во-первых, он относится к абсолютной бодхичитте в том смысле, что имеет ту же самую цель: непосредственное переживание природы Будды, или пробуждённого ума. Это можно выразить с помощью аналогии: абсолютная бодхичитта подобна последнему этажу здания, тогда как относительную бодхичитту можно сравнить с нижними этажами. Все этажи составляют часть одного и того же здания, но любой из нижних этажей относительно связан с верхним этажом. Если вы хотите попасть на верхний этаж, то вам нужно пройти через все нижние этажи. Во-вторых, когда вы достигаете состояния абсолютной бодхичитты, в нём нет различия между чувствующими существами: каждое живое создание воспринимается как совершенное проявление природы Будды. Однако в практике относительной бодхичитты мы всё ещё работаем в контексте отношения между субъектом и объектом, или собой и другими. Наконец, как пишет Джамгон Конгтрул в своём тексте «Светоч уверенности» и как говорили многие другие великие учителя, развитие абсолютной бодхичитты зависит от развития относительной бодхичитты [21].
Развитие относительной бодхичитты всегда включает в себя два аспекта: устремление и применение. Бодхичитта устремления подразумевает развитие искреннего желания поднять всех чувствующих существ до уровня, на котором они осознают свою природу будды. Вначале вы думаете: «Я хочу достичь полного пробуждения для того, чтобы помочь всем живым существам обрести то же состояние». В этом смысле бодхичитта устремления подобна сосредоточению на цели доставить всех в определённое место, например в Лондон, Париж или Вашингтон. Конечно, в случае бодхичитты устремления «пункт назначения» понимается как полное пробуждение ума, или абсолютная бодхичитта. Бодхичитта применения — которую в классических текстах часто сравнивают с действительными шагами, предпринимаемыми для того, чтобы добраться до места назначения, — сосредоточивается на пути к достижению цели бодхичитты устремления, то есть освобождения всех чувствующих существ от всех форм и причин страдания посредством осознания ими своей природы будды.
Как уже упоминалось, практикуя относительную бодхичитту — будь то на стадии устремления или применения, — мы всё ещё воспринимаем других чувствующих существ с некоторой степенью двойственности, как будто их существование соотносится с нашим. Но когда мы стремимся поднять до уровня полного осознания природы будды не только самих себя, но и всех существ, происходит странная штука: двойственное восприятие, посредством которого мы обычно отделяем «себя» от «других», начинает постепенно исчезать, что позволяет нам гораздо быстрее достичь цели бодхичитты устремления.
В качестве мировоззрения и подхода к жизни развитие относительной бодхичитты, безусловно, улучшает то, как мы обычно обращаемся с другими, хотя для этого и требуются определённые усилия. Ведь так легко обвинять других людей, которые не соглашаются с нашей точкой зрения, не так ли? Большинство из нас делают это так же легко и бездумно, как прихлопывают комара, муху или таракана. Суть развития относительной бодхичитты состоит в осознании того, что желание прихлопнуть комара и побуждение обвинить несогласного с нами человека по своей основе одинаковы. Эта реакция «бей или беги» глубоко укоренилась в рептильном слое нашего мозга, или, говоря проще, в нашей крокодильей натуре.
Поэтому на первой стадии развития относительной бодхичитты вы решаете для себя: «Я хочу быть крокодилом или человеком?»
Конечно, в том, чтобы быть крокодилом, есть определённые преимущества. Крокодилы очень хорошо умеют обманывать своих врагов и просто выживать. Но они не могут любить и не знают, что такое быть любимыми. У них нет друзей. Они никогда не испытывают радости от воспитания детей. Им безразличны музыка и искусство. Они не умеют смеяться. И многие из них в конечном счёте становятся ботинками и сумками.
С другой стороны, в отличие от людей, крокодилы никогда не мучаются от разочарования в любви или дружбе; вместо того чтобы высиживать на родительских собраниях, они просто едят своих детей; они не чувствуют стыда, гнева, вины или унижения; им никогда не нужно волноваться о пунктуации и орфографии; у них нет моральных концепций; им не нужно оплачивать счета.
Но если вы дочитали книгу до этого места, то, скорее всего, вы не крокодил. Хотя, наверное, вы встречали людей, которые ведут себя как крокодилы. Первый шаг в развитии относительной бодхичитты — избавиться от своей неприязни к людям, похожим на крокодилов, и развивать по отношению к ним чувство сострадания, поскольку они не понимают, как много ценного и красивого упускают в своей жизни. Коль скоро вы можете это делать, вам становится гораздо легче распространять относительную бодхичитту на всех чувствующих существ, включая настоящих крокодилов и любых других живых созданий, которые могут вас раздражать, пугать или отталкивать. Если вы хотя бы секунду подумаете о том, как много теряют эти существа, ваше сердце почти автоматически откроется им навстречу.
На самом деле бодхичитта устремления и бодхичитта применения подобны двум сторонам одной монеты. Одна не может существовать без другой. В бодхичитте устремления развивается безграничная готовность помогать всем живым существам достичь состояния полного счастья и свободы от боли и страданий. Не так уж и важно, можете вы их освободить на самом деле или нет. Самое главное — ваше намерение. Бодхичитта применения включает в себя действия, которые требуются для осуществления вашего намерения. Практика одного аспекта усиливает вашу способность развивать другой.
Есть много способов практиковать бодхичитту применения: например, в меру своих сил воздерживаться от воровства, лжи, сплетен, а также таких слов и действий, которые создают раздоры между людьми или намеренно причиняют боль; проявлять великодушие по отношению к другим людям, мирить ссорящихся, разговаривать вежливо и спокойно, вместо того чтобы «срываться с цепи»; радоваться, когда с другими людьми происходит что - то хорошее, вместо того чтобы испытывать зависть и ревность. Для приучения себя к таким повседневным действиям требуются время и усилия, так как они связаны с отучением от привычных стереотипов поведения, которые могли закрепиться в качестве механизмов выживания.
Кроме того, существует особая практика медитации, которая помогает развивать бодхичитту применения. По-тибетски эта практика называется тонглен, что можно перевести как «принятие и даяние».
На самом деле тонглен — это довольно лёгкая практика, которая требует простой координации визуализации и дыхания. Первым делом вы осознаёте, что другие хотят Добиться счастья и избавиться от страданий ровно в такой же степени, что и вы сами. Необязательно представлять себе конкретных существ, но если вам это помогает, то вы можете начать с предметной визуализации. Однако в конечном счёте практика принятия и даяния распространяется за пределы круга тех существ, которых вы можете себе представить, и охватывает всех чувствующих существ, включая животных, насекомых и обитателей неизвестных нам измерений бытия. Как мне говорили, главное — просто помнить, что Вселенная наполнена бесконечным числом существ, и думать: «Точно так же, как я хочу счастья, все существа хотят быть счастливыми. Как я хочу избавиться от страданий, так и все существа хотят избежать страданий. Я всего лишь один человек, тогда как число других существ бесконечно. Благополучие этих бесчисленных существ более важно, чем счастье одного». Позволяя этим мыслям крутиться у вас в уме, вы действительно оказываетесь активно вовлечённым в желание их освобождения от страданий.
Начинайте с принятия правильной позы, позволяя уму просто раскрепоститься на насколько мгновений. Затем используйте дыхание для того, чтобы посылать все своё счастье всем чувствующим существам и поглощать их страдания. Делая выдох, представляйте себе, что всё счастье и все блага, которые вы обрели за свою жизнь, выходят из вас в виде чистого света, распространяющегося на всех существ и растворяющегося в них, удовлетворяя все их нужды и устраняя страдания. Представляйте себе, что, когда вы только начинаете выдыхать, свет сразу же касается всех существ, а к тому времени, когда вы заканчиваете выдох, свет уже растворился в них. Вдыхая, представляйте боль и страдания всех живых существ в виде клубов тёмного, дымного света, входящего в вас через ноздри и растворяющегося в сердце.
Продолжая эту практику, представляйте себе, что все существа освобождаются от страданий и наполняются блаженством и счастьем. После нескольких секунд такой практики просто дайте уму отдохнуть. Затем начните практику снова, чередуя периоды визуализации тонглен с расслаблением ума.
Если это помогает вашей визуализации, вы можете сидеть полностью выпрямив тело и положив несильно сжатые кулаки поверх бёдер. Делая выдох, разжимайте кулаки и сдвигайте кисти по бедрам в сторону коленей, представляя себе свет, идущий ко всем существам. Делая вдох, двигайте кисти в обратном направлении, несильно сжимая пальцы в кулаки, как будто вы притягиваете и растворяете в себе тёмный свет страданий других существ.
Во Вселенной есть так много разнообразных созданий, что всех их невозможно даже представить, не говоря уже о том, чтобы им непосредственно помогать. Но с помощью практики тонглен вы открываете свой ум бесчисленным созданиям и желаете им счастья. В результате ваш ум становится более ясным и спокойным, более сосредоточенным и осознающим, и вы вырабатываете способность помогать другим бесчисленными способами, как прямо, так и косвенно.
Пользу развития такого всеобъемлющего сострадания иллюстрирует старая тибетская легенда. Кочевник, который проводил свои дни, бродя по горам, постоянно испытывал боль от ходьбы по твёрдой и неровной земле, так как у него не было никакой обуви. В процессе своих скитаний он начал собирать кожу умерших животных и расстилать её по горным тропам, прикрывая камни и острые выступы. Но дело было в том, что, даже стараясь изо всех сил, он мог прикрыть лишь несколько сот метров. В конце концов ему пришла в голову мысль, что если он просто сделает себе пару башмаков из нескольких лоскутков кожи, то сможет пройти тысячи километров без боли. Покрыв кожей лишь свои стопы, он покрыл ею всю землю.
Точно так же, если вы пытаетесь бороться с каждым конфликтом, с каждой эмоцией и с каждой возникающей отрицательной мыслью, то уподобляетесь кочевнику, пытающемуся покрыть кожей всю земную поверхность. Если же вместо этого вы работаете над развитием любящего и спокойного ума, то сможете применять одно и то же решение к любой проблеме в своей жизни.
Нет большего воодушевления, большего мужества, чем намерение вести всех существ к совершенной свободе и полному счастью осознания их истинной природы. Не так важно, сможете ли вы осуществить это намерение или нет. Одно лишь намерение достичь этого обладает такой силой, что работа с ним укрепляет ум, исцеляет ментальные недуги и делает вас более умелым в деле помощи другим существам. Действуя таким образом, вы создаёте причины и условия и для своего собственного счастья.