Будда прав, а Фрейд – нет. Современная нейрофизиология и древние психотехники для победы над депрессией, тревогой и эмоциональным выгоранием — страница 39 из 41

Пойдите на вечеринку. Прислушайтесь к смеху, к этим ломаным голосам, выражающим веселье на поверхности и страх под ней. Почувствуйте напряжение, стесненность. Никто на самом деле не расслабляется. Они лишь притворяются. Пойдите на матч. Понаблюдайте за фанатами на трибунах. Наблюдайте за иррациональными вспышками гнева. Наблюдайте за кипящим в людях неконтролируемым раздражением, маскирующимся под энтузиазм и командный дух. Улюлюканье, свист и разнузданный эгоизм во имя преданности команде, опьянение, драки на трибунах – это люди, отчаянно пытающиеся высвободить внутреннее напряжение; эти люди не пребывают в мире с самими собой. Посмотрите новости на телевидении. Прислушайтесь к текстам популярных песен. Вы обнаружите одну и ту же тему, повторяющуюся снова и снова в разных вариациях: ревность, страдание, недовольство и стресс»[32].

Каноническое описание дукхи (страдания) – недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению, в общем неудовлетворенность.

Метафора Гунаратаны: что бы вы ни делали в сторону дофаминовых желаний, мир начинает выглядеть все более грязным и недостаточно хорошим и напрягает. Страдание привязывается к внешним объектам опыта. Дофаминовая система не создает отдельное страдание, она окрашивает опыт! В депрессии мы видим не просто «Мне плохо», а видим все наблюдаемое как очень плохое и оценку наших будущих действий как неизмеримо плохую.

В этой книге Гунаратана систематически подчеркивает, что учение Будды прекращает депрессии, тревоги, неврозы, стресс и т. д. Буддизм пока еще осторожно, но уверенно противопоставляется им идеям Фрейда и ряду других психологических школ. То есть бханте прекрасно понимает, что буддаяна для своего дальнейшего распространения должна занять нишу, которую сейчас неэффективно занимает западная психология.

Джон Йейтс Чуладаса (Куладаса) и ученики – «Свет ума»

Оригинальное название книги – „The Mind Illuminated”. Это детальное руководство по медитации, написанное в пересечении южной и тибетской традиций. Если вам все еще непонятны изложенные выше инструкции или вы пока не видите для себя, где и как работает медитация, попробуйте тренироваться по схеме Чуладасы.

Медитация самадхи-випассана изложена им в виде десяти простых ступеней, по каждой из которых вы можете четко отслеживать свой прогресс, отмечая, что уже сделано, а над чем и как следует еще поработать. Ступени имеют понятное графическое представление.

Автор имеет образование и опыт в нейробиологии. Положения и факты о медитации сопровождаются научными пояснениями, что автоматически поднимает достоверность излагаемого и повышает доверие к материалу.

Аджан Чаа

Это учитель медитации в Тайской лесной традиции, относящейся к Тхераваде. Он родился на востоке Таиланда, там же принял монашество, там странствовал и там основал два монастыря, один для тайцев, другой – для учеников с Запада, среди которых были известные Аджан Сумедхо, Аджан Сучитто, Тханиссаро Бхикку и Джек Корнфилд.

Если Хенеполу Гунаратану хочется назвать «буддийским коучем», то к Аджану Чаа больше подходит определение «мудрый восточный старец». Его имеет резон читать или слушать многократно, при этом каждый раз находя новые грани смыслов.

Чаа не писал книги сам, за ним записывали его ученики, поэтому в литературе, изданной от его имени, много повторений и перекрестных ссылок. Не пугайтесь этого и не откладывайте книгу просто потому, что вам показалось, что вы это уже читали, – дальше будет что-то новое.

Самый большой сборник его мыслей носит название «Нектар для сердца». Стиль изложения Аджана Чаа отличает простота, прямота, юмор, практичный подход и умение работать с западным умом, острым, но слишком переменчивым. Аджан Чаа – восточный старец, но это «наш восточный старец».

Ретритные центры

Медитационные ретритные центры – это места, организованные и предназначенные для проведения ретритов осознанности. Они организуются как при буддийских монастырях, так и отдельно, в полностью светской традиции.

Ретритные центры обычно включают медитационный зал, места для простого проживания и столовую. Они организованы таким образом, чтобы посетители могли практиковать медитацию в тишине, не отвлекаясь на разговоры и городскую суету.

Наиболее популярны десятидневные ретриты. Десять дней молчания и медитаций – оптимальный срок, чтобы очиститься от давления общества, погруженного в страдание и цепляние за иллюзию «Я», и непрерывными медитациями дойти до относительно глубокого прозрения в природу ума. Часть знаний и эффектов потом пройдет, часть останется навсегда. При правильном применении десятидневный ретрит гораздо полезнее месячного отпуска – он дает больший заряд бодрости на весь год, и, поскольку это медитация прекращения страдания, у вас наверняка прекратится стресс, депрессия и выгорание, появится своего рода прививка от их возникновения в будущем.

Медитационные центры обычно специализируются на той или иной авторской технике, но, конечно, в рамках базовой традиции. Например, есть центры Махаси Саядо, С. Н. Гоенки, Аджана Чаа, Па Аук Саядо, Дзен/Сото и т. д.

В России наиболее популярны ретриты по Гоенке. С. Н. Гоенка – учитель в традиции южного буддизма. Содержание ретрита – самадхи на дыхание, которая называется анапана (без – сати) и тщательное сканирование тела, где требуется дойти до восприятия первичных подстроечных ощущений кожи («тонких вибраций»). Гоенка называет вторую технику випассаной, что терминологически неверно, поскольку випассана («видение как есть») – это не техника, а результат, причем результат любой из техник осознанности, а не только сканирования ощущений. Записываясь на ретрит по Гоенке, следует иметь ввиду ряд особенностей курса.

1. Имеются признаки культа личности основателя и признаки образующейся секты. Однако это еще очень далеко от возникновения настоящей деструктивной секты, такой как Гербалайф или Сайентология, и вряд ли ею станет, потому что Гоенка-джи все-таки дал четкую установку следовать общим принципам учения Будды. Основатель не оставил учителей своего уровня и фактически запретил школе меняться. Поэтому не бойтесь «попасть в секту» и изучайте учение Будды. Последователи Гоенки не имеют оснований ему противоречить.

2. Учителя, ведущие курс медитаций в центрах, часто не отвечают на вопросы по существу. Они отвечают формально в стиле «Просто продолжайте практику», а книги запрещены на период ретрита. Не стоит ждать, что вы сможете получить удовлетворительный ответ на возникший во время десятидневного затвора вопрос. Поэтому постарайтесь ознакомиться с информацией заранее. Прочитайте «Беседы по Сатипаттхана-сутте» авторства С. Н. Гоенки, прочитайте саму эту сутту и иные ее толкования в работах Хенеполы Гунаратаны, Тхить Нат Тхана или других.

3. На курсе весьма жесткая дисциплина, но она необходима для эффективной медтиации. Запрет на общение, на занятия другими практиками, особенно мистическими энергопрактиками, на чтение и запись заметок действительно важен, чтобы привязанности не удерживались и легко рвались. Но не думайте, что вы обязаны сидеть в зале в неудобной позе. Если вам действительно больно, учитель пойдет навстречу и разрешит практиковать в положении сидя на стуле. Если вы не засыпаете, то нет проблем медитировать и лежа. Если вы увлекаетесь мистическими практиками, такими как астрология, Таро, пение маткой, гадание, аксесс барс, целительство, психоанализ и т. д., стоит прекратить их не только на период ретрита, но и вообще. Зачем заниматься тем, чего нет?

4. Помните, что медитация не заканчивается в дхамма-зале. Вставая с коврика и выходя на улицу, старайтесь сохранить ощущения и медитативное состояние, а затем непрерывно пытайтесь воспроизвести его во время прогулки, еды, умывания или даже сна. Десять дней – ничто по сравнению с возможностью медитировать все рабочее и бытовое время. Ведь это, как минимум, приятнее, чем сожалеть о прошлом, мечтать о будущем или жевать мысленную жвачку.

Краткая история техники осознанности

Буддизм очень сложен и многогранен, поэтому настоящий раздел создан с одной целью – показать, почему светская клиническая техника осознанности берется именно из раннего, южного буддизма и почему к ней не добавляется ничего из других его ветвей.

Изначально буддизм не возник на пустом месте. Подобно тому, как биоразнообразие любит благодатные климатические условия, учение было создано в условиях древней Индии, где уже были разные религии, божества, развитое общество жрецов, отшельников и паломников, ищущих истину.

Про Сиддхатху Готаму пишут, что это был наследный принц, которого весьма странным образом готовили к царствованию – поместив в тепличные в ряде аспектов условия, избавив от созерцания нищеты и страданий. Логично, что когда он (неизбежно) увидел горе, болезни и смерть, то был сильно поражен. Уникально, что не смирился и отправился в паломничество в поисках способа прекратить страдание для всех.

Молодой Сиддхатха учился медитации поглощенности (самадхи), которая к тому времени была широко известна, и изнурял себя аскезами. Однако в день, перед тем как пробудиться, стать Буддой, ему случилось прервать тяжелую практику, хорошо поесть и отдохнуть. Затем он выполнил технику поглощенности (самадхи), в которой преуспел ранее, вспомнил моменты детской безмятежности и, изучая, как процессы ума зависят друг от друга, познал окончательное прекращение страдания, ниббану (нирвану).

Состоявшийся Будда провел некоторое время над обдумыванием своего учения, после чего презентовал его соотечественникам. Первая презентация носит название «Четырех Благородных Истин», и в ней говорится, что страдание вызывается желанием. Страдание – это все, что неприятно, болезненно, скорбно, горестно, печально, тяжко, уныло и т. д. И все это возможно прекратить методом Будды.