Будда прав, а Фрейд – нет. Современная нейрофизиология и древние психотехники для победы над депрессией, тревогой и эмоциональным выгоранием — страница 40 из 41

Дукха вызывается танхой (желанием, жаждой, цеплянием). Сейчас этот факт подтвержден экспериментально, но в то время он являлся личным интуитивным прозрением, с которым другие могли либо согласиться, либо нет, следуя лишь собственному разумению, мнению авторитетов или медитативному опыту. Готама закономерно настаивал на третьем варианте, потому что медитация осознанности, то есть систематическое наблюдение за процессами ума без создания концепций, неизбежно вела к обнаружению правильного ответа в личных переживаниях.

Будда много путешествовал и проповедовал, число его последователей множилось. Среди многочисленных верований того периода уже была популярной как концепция перерождений, так и идея освобождения – выхода из бесконечной череды реинкарнаций. Будда представил свое уникальное понимание кармы и перерождения, основанное на таких принципах, как анатта (отсутствие неизменной самости) и паччая (взаимозависимое возникновение). Он предложил свой психологический метод как более прогрессивный способ решения всем известной метафизической проблемы. Поэтому неправильно считать, что буддизм отличает вера в то, что за плохие дела перерождаешься букашкой, а за хорошие – полубогом. Это верование было и до него, оно и сейчас существует в индуизме. Если вы – сторонник теории перерождений, то, скорее всего, воспримете Палийский канон буквально. Если вас эта тема никак не трогает, ее можно просто игнорировать, тогда останется просто эффективная психопрактика.

Существенным отличием оригинального учения от современных светских техник осознанности является максимализм: Сиддхатха Готама предназначал его не менее чем для полного и абсолютного прекращения страдания, тогда как в MBSR и КПТ III волны ставятся более простые и легкодостижимые цели. Объем и разнообразие упражнений в оригинале также выше, чем в указанных методах и школах, хотя принципы – одинаковые.

После Будды сформировалась протобуддийская община, которая около пятисот лет передавала его учение в устной форме. Хотя в то время уже была письменность, но она считалась делом недостойным, пригодным лишь для долговых расписок, приказов и любовных посланий. По этой причине Палийский канон считается недостаточно полным, а также существуют отличающиеся китайские версии для части сутт. Современный взгляд лингвистов, историков и других исследователей на канон таков: некоторые части менее достоверны, другие – более. Наиболее ранними и достоверными признаются четыре «никаи» (Дигха, Маджхима, Самъютта и Ангуттара), однако и они не считаются абсолютно точными в силу искажений, неизбежно вносимых устной передачей. Это совершенно не значит, что техника Будды неверна – она безусловно работает, чему множество доказательств, в том числе научно-теоретических и экспериментальных. Однако можно предполагать, что в процессе передачи была утеряна часть важных моментов, ускоряющих и улучшающих практику осознанности, и их можно восстановить либо изобрести заново, используя принцип связности – опираясь на логические и натуральные факты.

Примерно в это же время, начиная со столетия после Готамы, происходит раскол и образуется направление Махаяна, которая сразу же сама начинает дробиться: заканчивается так называемый досектантский период. Именно в Махаяне ввели категорию просветленных богов-будд, которые незримо присутствовали во время его проповедей, получая какую-то свою, особую информацию. Именно там стали внедрять элементы религиозной практики – мантры, тантры и мандалы. Это, а также увлечение универсальной философией, которая не могла в то время опираться на естественные науки, в целом выводит Махаяну из научного поля. Если исходное учение Будды было, по сути, рациональной психопрактикой в обрамлении современных ему культурно-религиозных элементов, то Махаяна – это уже несомненная религия, из которой становится практически невозможно выделять научно-проверяемые концепции.

К Махаяне еще относятся Дзен-буддизм, Чань и Риндзай. В них была отвергнута часть махаянской мистики и эзотерики, однако сохранились такие ключевые концепции, отсутствовавшие в исходном буддизме, как «природа будды», пустотность и идеал бодхисаттвы. Для них нет прямых коррелятов в нейронауке, поэтому мы их также не разбираем. Что касается техник, в этих школах обычно значительно больше внимания уделяется медитациям поглощенности и намного меньше – осознанности.

Также внутри Махаяны довольно быстро возникло еще более эзотерическое направление Ваджраяна. Сохранив и приумножив количество и роль мистических существ, ее адепты заявили, что существует особое тайное знание, которое дает существенно более быстрое просветление, чем обычно. Но это знание нельзя записать в книге – оно должно быть передано из уст в уста просветленным учителем. Такое – эзотерическое – знание не может быть опровергнуто, а значит, недоказуемо. Закрытость означает невозможность его исследования – неспособность отделить то, что действительно работает, от того, что авторы эзотерических техник добавили произвольно, по своему усмотрению. Поэтому достоверные свидетельства более быстрого просветления с помощью тантрических практик к настоящему времени отсутствуют.

В России традиционный буддизм Тывы, Бурятии и Калмыкии относится к тибетской школе Гелуг, которая сочетает Махаяну и Ваджраяну. Это, без сомнений, религия, однако ее базовой частью по-прежнему является оригинальное учение Будды. Автору не раз приходилось слышать, что российские монахи-ламы предлагают изучать лишь оригинальную сатипаттхану, без тантр и посвящений.

Пока Махаяна развивалась, оригинальное учение, называясь отныне южным буддизмом, хинаяной или буддаяной, хоть и не претерпело дальнейшего раскола и осталось в рамках единственной школы Тхеравада, претерпело стагнацию и забвение. Монахи все меньше медитировали, предпочитая восхвалять Будду и его древних учеников. Возрождение оригинальной дхаммы связывают с бирманским монахом Леди Саядо, который в конце XIX века издал несколько трудов, популяризующих практику осознанности не только среди монахов, но и среди мирян. Изложенные простым, ясным и структурированным языком, эти труды представляют практический интерес и ныне.

Вслед за бирманской школой новое развитие получили Тхеравада на Шри-Ланке и Тайская лесная традиция. Все они впоследствии дали много талантливых учителей и авторов, что закономерно родило интерес к буддизму у людей из Европы и Америки. Некоторые из них становились монахами, большинство же, находя техники Будды вполне работающими, тем не менее не видело смысла в отшельничестве. Это создало интерес к светским ретритным центрам, куда можно было приехать на срок от трех до тридцати дней, медитировать и возвращаться обратно в суету, счастливым и бодрым. Наибольшую популярность получили центры С. Н. Гоенки и Махаси Саядо.

В 1979 году нейробиолог Дж. Кабат-Зинн формализовал базовые практики южного буддизма под брендом MBSR – cнижение стресса на базе осознанности. По существу они не отличаются от оригинального учения Будды, однако четкое формальное описание, доступное без специальной квалификации, позволило использовать MBSR в набирающей обороты доказательной медицине. Постепенно клинические исследования осознанности становились все точнее, и к 2021 году уже стало возможным заявлять, что это наилучшая нелекарственная техника для прекращения огромного спектра психических заболеваний и проблем, которая по эффективности соперничает с антидепрессантами в их сфере применения, но не имеет побочных эффектов, безопасна и может выполняться самостоятельно.

Поскольку инструментальная нейрофизиология во время создания MBSR не была достаточно развита, доказательства эффективности осознанности (майндфулнесс) основывались не на естественной гипотезе, а лишь на статистике. Статистика все равно лучше простой эмпирики, но она не помешала эмпирическим психологическим школам включать осознанность в свои программы в произвольном виде, без попыток изучить основы. Некоторые школы (психоанализ, гештальттерапия и позитивная психология) настолько переделали технику, что не смогли показать в доказательной медицине результатов выше уровня плацебо. В противоположность им, школа КПТ внедрила себе осознанность без сущностных изменений, закономерно продемонстрировав хорошую эффективность: теперь КПТ третьей волны по большей части состоит из техник сатипаттханы, которые изобрел Будда Готама 2500 лет назад.

В 2010-х годах инструментальные методы нейрофизиологии позволили изучать динамику мозга на очень глубоком уровне. Был сделан ряд открытий, которые позволяют понять, почему именно эффективен метод Будды и где ошибается западная психология. Им и посвящена эта книга.

Конечно, история буддизма очень богата на события, и для ее подробного изложения понадобится отдельная работа, и не одна. Задачей автора было лишь грубо обрисовать путь становления и развития клинически эффективной психопрактики, восходящей к древнему гению Сиддхатхе Готаме. Показать, где присутствует этот метод и как он прошел через столетия.

РезюмеКак практиковать

Из книги вы узнали, что поднять уровень удовлетворенности жизнью и счастья можно с помощью техник осознанности, тогда как ни материальные блага, ни традиционная западная психология с этим не справляются.

Начните с формальных медитаций, таких как наблюдение естественного дыхания, ощущений в теле и шагов. Выполняйте их по 20–30 минут утром и вечером каждый день. Постепенно, в течение 1–3 недель, добавляйте практику медитации на бытовые дела и рутинную работу так, чтобы общий ее объем достиг 2–3 часов в день. На таком фоне вы сможете быстро заметить результаты, выражающиеся в восторге и повышенной работоспособности. Помните, что это самое начало. Не цепляйтесь за восторг и не торопитесь навешивать на себя новые дела – вместо этого развивайте привычку медитировать. Постепенно замещайте медитацией осознанности расслабляющие привычки: просмотр сериалов, курение, алкоголь, сплетни, мобильные игры, ведь они совсем не такие приятные и не дают настоящего расслабления, какое дает сатипаттхана.