Мы мыслим в цифрах. Счастье выражается в деньгах. Если человек богат, он счастлив. Один из моих учеников-заключённых имел много денег и считал, что его жизнь пойдёт как по маслу, стоит только выйти из тюрьмы. Он верил, что деньги дадут ему счастье, но это была иллюзия. Одно лишь богатство не приносит счастья.
В буддизме мерой счастья является щедрость. Монахи были нищими, которые рассказывали о Дхарме тем, кто предлагал им еду. Такой обмен представлял собой гармоничную экономическую модель. Дар, который совершается с чистым сердцем, называется дана. Современное общество мало знает о дарении, мы привыкли брать. Здоровая экономика нуждается в гармонии, в справедливом обмене. Когда мы берём и не даём, это дестабилизирует как отдельного человека, так и экономику в целом.
Немало заключённых, с которыми я общался, были талантливыми, сострадательными и умными людьми. Им нужно было научиться не гнаться за деньгами и глубоко задуматься, что полезного они могут дать обществу. Что они призваны отдавать? Следует сделать так, чтобы возвращение к жизни в обществе для бывших заключённых не означало такого сильного стресса. За время, проведённое в тюрьме, они уже изолировали себя от мира. Теперь им требуется время, чтобы вернуться в общество и подумать, как они могут приносить ему пользу.
Чтобы успокоить участников групп по медитации, я говорил, что они не должны бояться отсутствия работы. У каждого человека есть свой дар, а если вы умеете отдавать, вы найдёте своё место в мире. Возможно, этот дар – счастье. Счастье отдельного человека имеет большое значение. Любой заключённый или бывший заключённый, пусть ещё и не знает этого, может дарить миру своё счастье – даже в одиночку. Что бы он ни делал, он может это делать радостно.
Обучение, которое они проходят в тюрьме, – это подготовка к работе после освобождения. Если эти люди не сознают, что уже счастливы, у них снова могут возникнуть проблемы. Если они обеспечивают себя за счёт того, что берут, а не отдают, их жизнь снова утратит гармонию.
Заключённый – продукт своего общества. Наши представления об экономике дисгармоничны. Мы хотим обладать максимумом вещей и отдавать как можно меньше. Принцип спроса и предложения нужно заменить принципом щедрости – отдачи и принятия.
49
Далай-лама говорит, что «смысл жизни – в счастье». Мы думаем, что счастье – то, что мы чувствуем, когда реализуем свои желания. Экономика строится на поиске подобного рода счастья. Однако существует иное счастье – которое уже присутствует в нас, счастье, которого не нужно искать. В буддизме мы называем его «даром без дара». Беседа о Дхарме, например, даёт человеку то, что он уже имеет. То же самое касается пробуждения. Вы пробуждаетесь не потому, что практикуете буддизм. Пробуждение уже здесь. Оно не имеет начала и конца. В ином случае это не истинное пробуждение.
Когда я вижу заключённого, я знаю, что он уже пробуждённый, а потому говорю ему, чтобы он садился и сидел в тишине, – тогда он сможет на своём опыте узнать это. Такое сидение требует веры и доверия.
Я верю в каждого заключённого, в его пробуждённость, и затрагиваю ту часть его сердца, которая может помочь трансформировать страдание. При этом я ничего не делаю. Состояние пробуждения присутствует ещё до рождения человека. Оно не результат практики.
Восьмеричный путь начинается с правильного воззрения, или ви́дения. Это основа – а не внимательность. Внимательность – действие сознания; понимание помогает нам стать свободными от сознания. Сознание я понимаю как мысли, чувства, страдания, обвинения, ожидания, беспокойства и страхи. Достаточно посидеть в тишине двадцать минут, чтобы эти состояния отступили; такова сила пробуждённости. Когда мы узнаём свою пробуждённую природу, нам открывается безначальное и бесконечное счастье. Подлинное счастье – почва для роста, и некоторым заключённым удалось это ощутить.
50
Будда переводится как «тот, кто пробудился». Любой, кто пробудился, – Будда. Это суть буддизма.
Основа практики – предположение, что мы, люди, нуждаемся в наставлении, чтобы жить более свободно. Практика внимательности – научна; пробуждение – прозревающе (англ. scientific / insightific). Такого слова (ещё) нет, однако оно выражает то, что я хочу сказать. Прозрение даёт нам силы верить в себя и других. Знание всегда двойственно. Мудрость лишена двойственности.
Вера, основанная на двойственности, обусловлена. Это не истинная вера. Например, я буду верить в тебя, пока ты ведёшь себя хорошо. Истинная вера безусловна. Она не научна, а основана на прозрении. Она превосходит индивидуальность и двойственность.
Керри работал маляром и получал зарплату наличными. Когда он приходил домой, он отдавал деньги жене, и она хорошо умела распоряжаться семейными финансами. Но однажды он подумал: «Почему я отдаю ей все деньги?». Когда её счастья ему стало казаться мало, дела пошли под откос. «Я попал в тюрьму из-за решения, принятого в тот день, – говорил он мне. – Из-за него я вступил на кривую дорожку».
Наука разделяет людей. Опыт прозрения объединяет. В современном мире мы всё больше отдаляемся друг от друга, сами того не замечая. Мы чувствуем себя более одинокими, чем когда-либо. Мы хотим иметь своё пространство, обеспечить собственные комфорт и счастье. Полагать, что следует сначала позаботиться о себе, а затем подумать о других, – значит мыслить поверхностно. В реальности не существует разделения между мной и другими. Эти границы, за которые мы держимся, нереальны. Мы сами их создали.
Один заключённый спросил меня: «Как мне понять, что я на верном пути?». Это хороший вопрос. Нередко мы считаем, что избрали верный путь, пока однажды не начинаются проблемы, – а мы замечаем их лишь тогда, когда уже слишком поздно. Я ответил ему: «Мы не можем этого знать. Нужно обращаться к Будде в своём сердце».
51
Существует три главных опоры счастья: разумность, чувства и ощущение общности. Мы нуждаемся во всех трёх.
Разумность помогает нам достигать целей. Однако разумность может становиться ограниченной, когда в потоке эмоций возникают препятствия. Если мы не способны открываться своим чувствам, мы не можем быть счастливы. Счастье – не только приятные чувства. Это также умение принимать неприятные чувства.
Третий вид счастья – устойчивость, или чувство общности. Когда Марку удалось простить свою бывшую жену за то, что она стала встречаться с другим и бросила его, он обрёл устойчивость.
Мы также можем устанавливать связь с самими собой и другими людьми через своих предков. Существует горизонтальное измерение – люди, которых мы знаем в настоящем, и вертикальное – наши предки. Чувство общности с предками даёт человеку устойчивость. Мы влияем на устойчивость каждого из членов нашей семьи.
Многие заключённые – довольно умные люди, но они отделены от своих чувств и зачастую не имеют надёжного фундамента в виде поддержки близких. Во многих случаях счастье их семей было разрушено. Когда вы растёте в семье, где один из родителей – алкоголик, вы можете стать жертвой насилия. Многие заключённые рассказывают, что в родительской семье они сталкивались с алкоголизмом и жестокостью и эти проблемы мешают им чувствовать. Во взрослом возрасте у них нередко сохраняется искажённое понимание счастья.
Медитация может помочь нам узнать более глубокие формы счастья. Она может помочь нам воссоединиться со своими чувствами, а значит – обрести устойчивость. Нечувствительность – препятствие, которое ведёт к изоляции. Очень важно открыто переживать свои чувства.
Чувство общности – наивысшая форма счастья. Заключённый должен понимать свои чувства, чтобы успешно вернуться к жизни в обществе. Счастье воссоединения с самим собой – со своей болью и радостью – верный путь домой.
52
Вернуться домой – значит снова стать счастливым. Способность чувствовать всегда позволяет человеку обрести дом, ощутить вдохновляющую причастность к миру. Мы приобщаемся к видимому миру и одновременно соприкасаемся с невидимым.
Это ответственность общества – дать заключённым дом. Тюрьма должна быть местом, где мы с распростёртыми объятиями принимаем заблудших детей. Она должна стать местом любви. Нельзя убивать человека за то, что он совершил плохой поступок. Мы несём ответственность за то, чтобы вернуть домой тех, кто заблудился. Мы не можем быть счастливы, когда кто-то несчастен; счастье – то, что мы разделяем со всеми.
Я работал священником в четырёх тюрьмах, и я видел заключённых, которые сумели вернуться домой, – это глубоко тронуло меня. Их жестокость превратилась в любовь и понимание. Иногда заключённые тихо сидели вместе и почти не говорили. Они просто наслаждались тишиной – и не только окружающей тишиной, но и внутренним безмолвием. Каждый из них оказался в тюрьме из-за шума. Если бы они обрели дом в своём сердце, они не стали бы заключёнными. Мы часто упускаем возможность помочь таким людям, вернуть их домой, помочь им вернуться к жизни в обществе. Они нуждаются в поддержке людей, которые обрели дом. Это место покоя и счастья, и сюда может прийти каждый.
Об авторе
Кыонг Лы, буддийский учитель, учёный и автор книг, родился в Нячанге (Вьетнам) в 1968 г. и в 1980 г. эмигрировал со своей семьёй в Нидерланды. Он учился на факультете стран Дальнего Востока в Лейденском университете и в 1993 г. получил посвящение в монахи во французской общине «Сливовая деревня» под руководством буддийского мастера Тхить Нят Ханя. В 2000 г. он был признан учителем в линии Линьцзи Исюаня чань-буддийской школы Линьцзи. Во время церемонии передачи светильника Тхить Нят Хань прочёл Кыонгу стихотворение, выражающее его опыт озарения:
Действуя из Истинного источника Дхармы,
Укрепляя свои корни,
Сильная, осёдланная лошадь – уже твоя.
Храни покой в пути длиной 10 000 миль.