парамита-яна — строфы 6–8) и Великой колесницы (Махаяна — строфы 119–123). Автор стремился провести простую мысль, что занятия традиционными буддийскими практиками нисколько не мешают вступить на более широкий Путь к Просветлению. Это делается посредством обета, ведущего к рождению бодхисаттвой — просветлённым существом, подобным Авалокитешваре, что вселяет надежду обрести рай Будды Амитабхи.
В качестве основного тибетского текста использовано одно из последних изданий СЛ [Suhrillekha 1978: 71-112]. В Индии в Центральном институте тибетологии (Сарнатх, Варанаси) идёт подготовка к изданию восстановленного санскритского текста СЛ, чем занимается тибетский учёный Пема Тензин, уже издавший восстановленный санскритский текст комментария Камалашилы (VIII в.) к «Алмазной сутре» [Vajracchedika-tika 1994].
[ПОСВЯЩЕНИЕ]
Хвала Величественно-Прекрасному (Манджушри), юному царевичу*.
[Введение — строфы 1–3]
1
О достойный, по рождению заслуживший благополучие*!
Просветлённый и Благосущный** сообщил Учение, побуждающее
К добродеятельности. Я же составил эти стихи***,
Дабы вкратце передать тебе то, чему должно внимать.
2
Подобно тому как изваяние Благосущного, сделанное из дерева и других материалов,
Которое может быть всяким*, годится для поклонения знающим людям,
Точно так же эти мои стихи не ахти какие, но они вдохновлены Благим Законом**,
И ради него будь снисходителен к недостаткам [стихов].
3
Речения Великого Мудреца ты должен слушать,
Размышлять над ними и постигать [их смысл]* вновь и вновь.
Ведь побелённые мелом [стены дома] в полуночном лунном свете
Становятся ещё белее. Разве это не так?
[I. Общие советы мирянам и монахам — строфы 4–8]
4
Просветлённый, Закон, Община, даяние, нравственность и божества —
Вот шесть узелков для памяти*, оставленных Победителем**
В одном из лучших поучений. О каждом из них в отдельности
Нужно постоянно помнить как о добродетели и следовать ей сознательно.
5
Неизменно следуй путём десяти добрых деяний*
Для тела, речи и ума,
Отворачивайся от вина и вину подобного
И будь полностью удовлетворён такой жизнью.
6
Зная, что богатство преходяще и само по себе не имеет сущности,
Искренне делай щедрые дары* монахам, брахманам, беднякам и друзьям.
Для следующей жизни** нет лучше родственника***,
Чем щедрое даяние другим.
7
Тебе должно полагаться на собственное нравственное поведение —
Быть неколебимым чувствами, безупречным в поступках, не омрачённым в мыслях, чистым.
Ибо сказано, что нравственные заповеди — основа всех добродетелей,
Подобно тому как земля — основа всего живого и неживого*.
8
Даяние, нравственность, терпимость, решимость,
Сосредоточенное созерцание и проникновенная мудрость* — вот они,
Безграничные совершенствования, кои должно тебе развивать,
Дабы пересечь океан существования (сансары) и стать Победителем.
[II. Советы мирянам — строфы 9-37]
9
Семья, в которой почитаются отец и мать,
Уважаема богом Брахмой и духовными учителями*.
Благодаря такому почитанию эта семья прославится,
В будущем же [её члены] обретут высокие небеса.
10
Прекрати убивать, красть, распутничать, лгать,
Пьянствовать, есть когда попало,
Наслаждаться мягкими постелью и сиденьем,
Радоваться песням, танцам, украшениям.
11
Если соблюдать эти восемь правил, которые свойственны
Нравственности архата*, то такого рода особые обеты**
Обеспечат мужчине и женщине прекрасное тело
И рождение на божественных небесах сферы желаний***.
12
Как на врагов, должно смотреть на жадность, коварство, притворство,
Пристрастие к телесным и мирским благам, леность, высокомерие,
Похоть и ненависть, а также на зависть к происхождению,
Внешности, учёности, молодости и власти*.
13
Мудрый Будда установил, что нравственная чистота* —
Это причина бессмертия, а безнравственность** — причина смерти.
Поэтому ради умножения в тебе добродетельных качеств
Достойно отнесись к тому, чтобы блюсти нравственную чистоту
14
Кто ранее был безнравствен,
А затем обрёл нравственную чистоту,
Тот прекрасен, как луна, выглянувшая из-за туч.
Таковыми были Нанда, Ангулимала, Аджаташатру, Удаяна*.
15
Поскольку в духовном пути нет ничего более трудного, чем терпение*,
Постольку не предавайся гневу.
Просветлённый сказал, что полным искоренением гнева
Достигается стадия невозвращения**.
16
«Тот оскорбил меня, а тот ударил,
Ещё один стремится сломать меня, а другой — обобрать»* —
Такое негодование порождает враждебность.
Преодолевай её зачатки — и будешь спать спокойно**.
17
Пойми, что состояние сознания подобно рисунку, начертанному
На воде, песке или вырезанному в камне.
Для тех, кто омрачён* изнутри, лучшим будет первый рисунок.
Для тех же, кто стремится к Закону, лучшим является последний**.
18
Будда-Победитель учил, что люди говорят тремя способами:
Приятным для сердца, правдивым и недостойным —
Подобными соответственно мёду, цветку и грязи.
Последний из них нужно забыть.
19
Существуют четыре вида людей:
Идущие из света к свету, из тьмы — во тьму,
Из света — во тьму и из тьмы — к свету.
Будь среди первых*.
20
Людей должно распознавать подобно плодам манго:
Незрелый, а кажется зрелым, в то время как зрелый — незрелым,
Кажущийся незрелым и является таковым,
Кажущийся же зрелым и оказывается таковым*.
21
Не смотри [с вожделением] на жену другого, а если всё-таки это случается,
То представляй её соответственно возрасту: матерью, дочерью или сестрой.
Но когда страстная привязанность от этого не проходит,
Тогда предприми должную медитацию на нечистоте [её тела]*.
22
Береги нестойкий ум* так же, как научился это делать,
[Оберегая] сына, сокровище, жизнь.
Отстраняй ум от сладострастия так же, как отстраняешься
От змеи, яда, острого оружия, врага, огня.
23
Будда-Победитель сказал, что страсти-желания влекут несчастья,
Остерегайся их, как и плодов кимпаки*.
Страсти связывают мир существ
Железной цепью в тюрьме сансары.
24
Одни преодолели связь постоянно колеблемых и неустойчивых
Шести органов чувств* с их объектами,
Другие победили в битве полчища врагов.
Мудрые признают первых за настоящих героев**.
25
Взирая на тело молодой женщины, ты видишь её прикрытую [одеждой] кожу
И украшения, но если будешь смотреть с другой точки зрения,
То узришь сосуд с девятью зловонными отверстиями, уже наполненный
Всеми нечистотами, но который по-прежнему трудно наполнить*.
26
Подобно тому как прокажённый, раны которого терзают черви
И насекомые, тянется к огню в поиске отдохновения от мук,
Но не находит его, знай, что точно так же
Привязанность к страстям не приближает умиротворения.
27
Чтобы узреть доподлинно Наивысшую истину*,
Должным образом усовершенствуй способ, коим ум воспринимает вещи.
Нет другого [кроме нашего] более достойного законоучения,
Практика которого могла бы принести в этом существенную пользу**.
28
Если человек из хорошей семьи, красив и образован,
Но лишён проникновенной мудрости и высокой нравственности,
То он не уважается с таким же почтением, как тот, кто обладает ими,
Даже если у него нет других достоинств, кроме этих двух*.
29
О знаток мира существ*, получение и утрата, удовольствие и боль,
Восхваление и унижение, почёт и неуважение —
Вот те восемь мирских забот**, к которым относись с безразличием
И не позволяй им управлять твоим умом.
30
Не совершай преступлений ради брахмана, монаха, божества,
Гостя, родителей, сына и даже царицы*,
А также ради приближённых. Ни один из них [в следующей жизни]
Не разделит с тобой участи существа ада**.
31
Хотя некоторые совершённые плохие поступки
Не ранят немедленно, как [удар] острым оружием,
Но плоды злодеяний проявятся,
Когда наступит час смерти.
32
Премудрый Будда назвал семёрку благородных богатств* —
Это вера, нравственность, щедрость, учёность,
Стыдливость, скромность и мудрость. Другие же богатства
Признавай за обыденные и лишённые духовного смысла.
33
Азартные игры, весёлые гулянки, леность,
Друзья с дурными наклонностями, пьянство и ночные прогулки —
Забудь эти шесть* времяпрепровождений, которые приводят
К утрате доброго имени и рождению в низких состояниях.
34
Просветлённый — учитель богов и людей — сказал, что быть удовлетворённым —
Это самое великолепное из всех богатств*.
Будь всегда удовлетворён. Тогда только с этим ты уже воистину богат,
Даже если больше ничего не имеешь.
35
О благородный! Владельцы состояний никогда не живут в покое
В отличие от тех, у кого желания скромны.
Точно так же с огромным многоглавым змеем (нага):
Чем больше голов, тем больше от них проистекает страданий.
36
Сторонись таких трёх видов жён:
Злых от природы и мучающих, словно враги,
Презирающих мужей и повелевающих, словно царицы,
Крадущих даже ненужные вещи, как это делают воровки.
37
[Выбирай жену такую], чтобы она была добра, как сестра,
Дорога сердцу, как любящая подруга,
Желала приносить пользу, как мать, и была послушна, как слуга, —
Вот какую [жену] следует почитать как семейное божество.
[III. Особые советы мирянам и монахам — строфы 38–64]