1. Благородный восьмеричный путь ведет косвобождению и избавлению(нийяна).
Благородный восьмеричный путь прямо противодействует всем оковам и загрязнениям, освобождая нас от них.
2. Благородный восьмеричный путь — причина(хету) для достижения всех истинных прекращений, особенно прекращений араханта.
Благодаря практике благородного восьмеричного пути с момента своего становления арьей практикующий вступает в поток, ведущий к освобождению. Тридцать семь факторов, способствующих пробуждению, продолжают развиваться в таком индивидууме, не угасая при переходе из одного существования в другое — вплоть до достижения окончательной ниббаны.
3. Благородный восьмеричный путьпознает и видит(дассана) четыре истины.
Постигнув четыре истины — как они есть, во всей их полноте, — арьи видят то, что обычные существа увидеть не способны. Они больше не испытывают замешательства, смятения или нерешительности относительно того, что нужно практиковать, а от чего нужно отказаться.
4. Благородный восьмеричный путьпреодолевает все разновидности страстного желания и позволяет их контролировать(адхипатейя).
Арьи никогда не боятся утратить свои достижения. Они знают, что мудрость прозрения и мудрость пути прочно присутствуют в потоке их ума. Практикуя три высшие тренировки, арьи обрели над собой контроль. Узрев ниббану — хоть бы и на краткие мгновения, — они обрели совершенную уверенность относительно Дхаммы и достижений Будды и Сангхи.
Когда человек благодаря правильной мудрости (саммапанньяя) полностью видит три признака или четыре качества истинной дуккхи, он (а) автоматически понимает остальные двенадцать качеств четырех истин.
Глава 4. Высшая тренировка в нравственном поведении
Четыре истины определяют причины и структуру практики Дхармы. Чтобы достичь нирваны, мы должны упражняться в трех высших тренировках — тренировках в нравственном поведении, сосредоточении и мудрости (DN10:1.6). Три высшие тренировки отличаются от обычных тем, что устремлены к более высокой цели. Обычные три тренировки выполняются для достижения целей в сансаре (таких как благое перерождение), тогда как три высшие приводят к освобождению и полному пробуждению.
Важность нравственного поведения
Буддисты согласны с идеей о том, что у человеческой жизни есть более возвышенное предназначение и что достижение благого перерождения, освобождения и полного пробуждения — цели стоящие. Поскольку омрачения не позволяют нам реализовать наши благие намерения, мы пытаемся их уменьшить, и в конечном итоге, от них освободиться. Различные наборы нравственных правил призваны нас в этом поддерживать; они помогают контролировать наши действия на уровне тела, речи и ума.
С точки зрения санскритской традиции, мудрость, познающая бессамостность, искореняет все завесы. Чтобы правильным образом функционировать, мудрость должна сопровождаться однонаправленным сосредоточением. Для того чтобы достичь глубокого сосредоточения, необходимы устойчивые памятование и самонаблюдающее осознавание (сампаджаннья, самапраджанъя), которые помогут устранить тонкие внутренние помехи. Для развития этих качеств сначала необходимо справиться с грубыми внешними помехами — пагубным поведением на уровне тела и речи; а достигаем мы этого посредством нравственного поведения.
Нравственное поведение означает непричинение вреда; упражняться в этом должны как монахи (ни), так и миряне. В тибетском буддизме существует три уровня нравственных принципов: обеты пратимокши (пали: патимоккха), бодхисаттвы и тантры. Обеты пратимокши сосредоточены на отказе от вредоносных действий на уровне тела и речи. Обеты бодхисаттвы делают упор на устранение эгоцентричных мыслей, слов и поступков. Цель тантрических обетов — преодоление тонких умственных завес. Поскольку каждый последующий набор предписаний направлен на вещи более тонкие, чем предыдущий, эти три вида обетов принимаются постепенно и именно в описанном порядке.
Для достижения реализации жизненно важно соблюдать принятые на себя обеты. Некоторые люди отважно принимают определенные обеты и обязательства, но лишаются мужества в вопросах их соблюдения. Мы должны поступать противоположным образом: тщательно поразмыслить перед принятием обетов, смиренно попросить их у своих учителей, а потом соблюдать их правильно и с радостью.
Независимо от того, практикует ли человек в рамках колесницы шравак или в рамках колесницы бодхисаттв, нравственное поведение — это основа практики. Обеты пратимокши помогают нам контролировать свои действия на уровне тела и речи. Для этого нам необходимо работать с умом, который побуждает нас на эти действия.
Хотя все буддисты пытаются отказаться от десяти недобродетелей, принятие обетов предполагает конкретные обязательства и потому приносит особую пользу. Жизнь в согласии с обетами позволяет избежать накопления разрушительной кармы и очищает вредные привычки. Она также способствует быстрому и мощному накоплению заслуг — ведь каждое мгновение, когда мы не нарушаем конкретный обет, мы активно отказываемся от соответствующего разрушительного действия, тем самым насыщая свой ум заслугой, созданной конструктивными поступками. Нравственное поведение усмиряет огонь омрачений и готовит ум к достижению высших состояний сосредоточения. Это путь, ведущий к пробуждению во всех трех колесницах и исполняющий наши желания. Соблюдение нравственного поведения избавляет нас от чувства вины, сожалений и тревоги. Оно также предотвращает страх и упреки со стороны других людей и служит основой для самоуважения. Наше нравственное поведение способствует миру во всем мире, так как люди доверяют тому, кто отказывается от причинения вреда другим, и рядом с ним чувствуют себя в безопасности. Достойное нравственное поведение нельзя украсть или присвоить. Оно — основа для удачного перерождения, которое необходимо для продолжения практики Дхармы. Соблюдение обетов создает причину для встречи с благоприятными обстоятельствами и возможности продолжать практику в будущих жизнях. Заранее развив привычку отпускать привязанность и практиковать путь, мы быстро достигнем пробуждения.
Нравственные обеты пратимокши
Основная мотивация для принятия любого из восьми типов нравственных обетов пратимокши — это решимость освободиться от сансары. Пять типов обетов пратимокши предназначены для монахов и монахинь: (1–2) для полностью посвященных монахов (бхиккху, бхикшу) и полностью посвященных монахинь (бхиккхуни, бхикгиуни), (3) для монахинь, проходящих временное послушание (сиккхамана, шикшамана), и (4–5) — для монахов (саманера, шраманера) и монахинь (саманери, шраманерика) младшего посвящения (новициев). Три вида обетов предназначены для мирян: (6–7) для мирян-мужчин (упасака) и мирян-женщин (упасика) и (8) для тех, кто берет однодневные обеты (упаваса).
Миряне принимают пять обетов, на всю жизнь отказываясь от убийства, воровства, лишенного мудрости и доброты сексуального поведения, лжи и употребления одурманивающих веществ (алкоголя, наркотиков и неправильного употребления отпускаемых по рецепту лекарств). Когда мирянин принимает восемь однодневных обетов, он также отказывается от сексуальной активности; от того, чтобы сидеть на высоких или роскошных креслах или кроватях; от пения, танцев и исполнения музыки, использования парфюма, ношения украшений, использования косметики и принятия пищи в неположенное время (между полуднем и рассветом следующего утра).
У всех разные способности и возможности, и потому можно выбрать подходящий лично вам тип обетов пратимокши. Какие бы обеты вы ни выбрали, практикуйте их с правильной мотивацией. Желание сбежать от долгов или уклониться от заботы о детях или пожилых родителях — плохая причина для принятия монашеских обетов, равно как и желание обрести крышу над головой и бесплатную пищу.
Некоторые люди полагают, что поскольку монашеские обеты ограничиваются самообузданием на уровне проступков тела и речи, чистота винаи определяется лишь внешними проявлениями — чистыми поступками и словами. Тем не менее чтобы по-настоящему обуздать свое поведение на внешнем уровне, нам необходимо усмирить наш ум — ведь все действия тела и речи проистекают из наших умственных намерений.
Тем, кто избрал монашеский образ жизни, практика винаи помогает развить удовлетворенность. Поскольку мы сознательно ограничиваем себя, мы учимся довольствоваться тем, что у нас есть, тем самым освобождаясь от импульсивных желаний. Монах может принимать пищу только в определенное время и не может требовать для себя особой еды: он принимает все, что ему предлагают. Буддийские монахи не обязательно должны быть вегетарианцами, хотя китайские монахи (ни), которые принимают обеты бодхисаттв, вегетарианства придерживаются. У монахов и монахинь может быть лишь один «личный» комплект монашеского одеяния. Монахи (ни) не носят одежду из дорогой ткани, и у них мало предметов для личного пользования; все остальное должно считаться собственностью монашеской общины или имуществом, которым монах(иня) делится с другими монахами и монахинями. Такой подход ослабляет неудовлетворенность ума, который постоянно находится в поиске чего-то «большего и лучшего».
Монах (ини) ограничивают свои отношения с родственниками и друзьями, чтобы избежать эмоциональной зависимости и вовлеченности в дела, уводящие от практики Дхармы. Использование имени, данного во время монашеского посвящения, означает отказ от прежней личности в мире родственников и друзей и принятие монашеского образа жизни.
Практика винаи развивает памятование и самонаблюдающее осознавание. Если мы собираемся совершить конкретное действие, то учимся сразу же думать так: «Я монах (иня) и решил (а) не совершать подобных действий». За счет развития такого памятования и посредством проверки правильности нашего поведения в те часы, когда мы бодрствуем, наше памятование становится сильнее и проявляется даже в сновидениях.