гегиема, что свидетельствует об их познаниях в буддийской философии.
В какой стране я бы ни оказывался, я вижу множество женщин, преданных практике; во многих местах их больше, чем мужчин. Поэтому будет справедливо, если у женщин наравне с мужчинами будет доступ к обязанностям и привилегиям, которые подразумевают полное посвящение. Лично я не имею права в одиночку внедрять посвящение бхикшуни в жизнь тибетской общины. Это вопрос, который сангха должна решать совместно. Я уже много лет предлагаю провести международную встречу сангхи для решения этой проблемы. В качестве подготовки к этому было бы правильно, если тибетские бхикшу смогли бы договориться о способе проведения посвящения бхикшуни в традиции муласарвастивады. Я с радостью вижу, что многие главы тибетских линий передачи поддерживают меня в этом вопросе. Я также поделился некоторыми материалами винаи с буддийскими лидерами из Лаоса и Мьянмы. Мы проведем серьезное обсуждение и, уверен, в конце концов придем к некому соглашению.
Нам, тибетцам, очень повезло, что после гонений царя Лангдармы в девятом веке нам удалось восстановить линию бхикшу, которая была на грани исчезновения в Тибете. В результате великое множество мужчин смогло стать полностью посвященными монахами и получили возможность слушать Дхарму, размышлять над ней и медитировать — а это принесло пользу тибетскому обществу, а также всему миру. Поэтому давайте сделаем все возможное, чтобы изучить этот вопрос и отыскать способ также учредить сангху бхикшуни. В тех странах, где посвящение бхикшуни на сегодняшний день существует (к примеру, на Тайване, в Корее и Вьетнаме), бхикшуни множеством способов приносят пользу Дхарме и всему обществу. Недавно на Шри-Ланке было восстановлено посвящение бхиккхуни в традиции тхеравады — к 2014 году там была почти тысяча бхиккхуни. В настоящее время несколько бхиккхуни есть даже в Таиланде.
Очень важно предоставлять равные возможности в вопросах принятия пострига. Ссылаясь на отрывки из винаи, некоторые тибетские мастера винаи предполагают, что в особых обстоятельствах допустимо проведение посвящения в бхикшуни лишь сангхой бхикшу. Среди этих особых обстоятельств — недоступные места, где нет бхикшуни, которые могли бы дать посвящение, поскольку они там не живут или поскольку им было бы слишком опасно туда добираться. Мастера прошлого и современные учителя винаи в китайской общине с этим согласны.
Между тем несколько женщин, практикующих тибетский буддизм, получили посвящение бхикшуни в винае дхармагуптаки в китайской, вьетнамской и корейской сангхе. Мы признаем их статус бхикшуни; я советую им вместе выполнять три основные активности сангхи.
Нужно не просто восстановить постриг бхикшуни, но и воспринимать их как объект почитания. В связи с этим мы должны пересмотреть определенные отрывки из буддийских текстов, а также основанные на предубеждениях относительно женщин виды отношения и обычаи в наших общинах. Будда хотел, чтобы его сангха соответствовала культурным установкам каждого конкретного периода времени; мы как сангха должны стремиться к этому и в XXI веке. Поскольку современное общество, а также Организация Объединенных Наций подчеркивают важность гендерного равенства и уважения к женщинам, мы, буддисты, должны делать то же самое.
Советы для монахов и монахинь
Теперь я хотел бы обратиться к тем из вас, кто выбрал путь монашества. Раз уж мы обрели драгоценную человеческую жизнь со всеми условиями, способствующими практике Дхармы, положить конец страданиям сансары нужно именно сейчас. Учитывая наличие времени и возможности практиковать Дхарму, которые дает монашеская жизнь, мы должны изо всех сил стараться отказаться от ненужной активности и развивать удовлетворенность. Основная наша монашеская практика — отказ от омрачений.
Монашеский образ жизни — это нечто большее, чем простое соблюдение обетов. Чтобы соблюдать обеты, мы должны исследовать свой ум, бросая вызов омрачениям и отвращая их. Для этого Будда рекомендовал жить в уединении. Уединение подразумевает не только одинокую жизнь в отдаленном месте; более глубокое значение этого слова — расставание с омрачениями, разрушительными действиями и восемью мирскими заботами. Уход от эгоцентризма и неведения — наилучший вариант. Подобное уединение подразумевает развитие памятования и самонаблюдающего осознавания, а также терпеливую и прилежную тренировку нашего ума.
Мы принимаем обеты, поскольку мы — несовершенные существа, которые пытаются усмирить свой ум. Естественно, мы совершаем ошибки, но не должны относиться к этому легкомысленно. Когда мы допускаем нарушение обета, то должны признать это и использовать предписанные винаей методы для очищения как разрушительной кармы, так и самого нарушения. Нарушение коренных обетов приводит к утрате посвящения, и потому в этом вопросе от нас требуется особая совестливость.
Каждый человек сам решает, принимать ли монашеские обеты, — но если мы получаем посвящение, то должны практиковать искренне. Если мы носим монашеские одежды, но не отличаемся достойным поведением, миряне потеряют уважение к сангхе. Это было бы очень грустно. Монахи должны практиковать как следует и быть людьми, заслуживающими уважения.
Монахи помогают друг другу совершенствоваться в Дхарме, делая и получая предостережения. Когда монахи и монахини ведут себя неправильно, но не признают своих ошибок, мы с сострадательной мотивацией должны их предостеречь, чтобы они могли исправиться. Пюлучая замечания, мы должны слушать с уважением и размышлять о том, что нам говорят те, кто принял постриг раньше нас или мудрее нас в понимании обетов. Упрямство и пренебрежительное отношение применительно к советам Будды или замечаниям сангхи создают в нашей практике много препятствий; а вот если мы получаем наставления со смирением и признательностью, это позволяет нам расти в Дхарме.
Независимо от того, принадлежим ли мы к числу монахов и монахинь, важно ценить простоту монашеской жизни в обетах. Уважение к монашескому образу жизни оставляет в нашем уме соответствующие отпечатки и позволит нам принять монашеские обеты в будущих жизнях.
Радость соблюдения монашеской дисциплины
Чтобы кратко выразить уважение монашеской дисциплине, я бы хотел поделиться с вами несколькими отрывками из книги «Радость дисциплины пратимокши», написанной мной в 1973 году:
Мы, счастливцы, следуем
за высшим учителем, Безупречным:
нам надлежит с чистой верой
посвящать себя бескомпромиссному нравственному поведению.
Внешняя чистота, внутренняя чистота,
Принесение пользы и радость, здесь и позже,
лекарство для себя и других —
чудесно! Мы встретились с путем Будды!
Несмотря на трудности, мы встретились с ним — на этот раз;
тех, кто станет за этот путь держаться, еще меньше.
С прочной решимостью в сердце
всеми силами соблюдайте чистое поведение!
Несомненно, эта дисциплина усмиряет
чрезвычайно грубые омрачения;
даже дуккха, что естественным образом присутствует в жизни
домохозяина —
следует ли говорить, что и ее облегает эта дисциплина?
Наивысший настрой бодхичитты —
путеводная нить на пути бодхисаттвы;
виды сосредоточения, такие как единство безмятежности
и прозрения, и тому подобное:
чего не достичь посредством этой дисциплины?
Чудесный и изумительный глубинный путь тантры,
метод постижения бессамостности посредством тончайшего
уровня ума:
он также основан на этой дисциплине.
Состояние будды,
нераздельное единство сострадания и пустотности;
эмахо! — ведущий к этому быстрейший путь:
и его причина — эта дисциплина.
Посему, разумные друзья,
не принижайте, не считайте банальной
этическую дисциплину пратимокши,
что исходит из писаний шравак.
Знайте, что дисциплину восхваляют
как основу и корень учения.
Стремитесь надлежащим образом ей следовать,
опираясь на учебу и анализ,
с памятованием, самонаблюдающим осознаванием
и совестливостью.
Тщательно, с сильнейшим устремлением,
с личной принципиальностью и надлежащим уважением храните
ее.
Не поддавайтесь безразличию и лени,
а не то растратите впустую самый корень устойчивого
благополучия.
Обеты бодхисаттвы и тантрические обеты
Те, кто практикует колесницу бодхисаттв, принимают нравственные обеты бодхисаттвы, желая достичь полного пробуждения ради блага всех живых существ. В обетах бодхисаттвы основное внимание уделяется обузданию эгоцентризма — главного препятствия для порождения бодхичитты и осуществления практик бодхисаттв. Различные версии нравственных обетов бодхисаттв мы встречаем в тибетском, китайском и японском буддизме.
Тантрические нравственные ограничения принимают с более мощной мотивацией бодхичитты, из желания быстро достичь полного пробуждения и скорее обрести способность приносить пользу живым существам. Эти принципы включают четырнадцать коренных обетов, отказ от восьми тяжких проступков и другие предписания. Их основная задача — поспособствовать ослаблению двойственного восприятия, но они также укрепляют все виды нравственного поведения, запрещая пренебрежительно критиковать обеты пратимокши и бодхисаттвы, ругать учения Дхармы и отказываться от любви и бодхичитты.
В отличие от обетов пратимокши, которые регулируют действия на уровне тела и речи, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты делают упор на соблюдении нравственности на уровне ума. Самое главное здесь — мотивация. Это значит, что при наличии чистой мотивации мы можем все свои действия превратить в Дхарму. Это, однако, не дает нам права оправдывать свои эгоистические и недобродетельные поступки, заявляя: «Моей мотивацией было сострадание».
Практика винаи подчеркивает важность избавления от привязанности, и потому монахам не разрешается прикасаться к золоту или к драгоценным вещам. Обеты бодхисаттвы предполагают, что практикующий уже может в какой-то степени контролировать привязанность, и делают упор на благополучии других; в них уточняется: если человек, делающий подношение, может обидеться на наш отказ от его денежного подарка, мы должны принять его подношение и использовать его на благо других. Хотя эти действия на первый взгляд кажутся противоречащими друг другу, и то, и другое — нравственные предписания, которыми на разных этапах своей практики руководствуется один и тот же человек.