чки зрения трех признаков. Осознавая, что джхана непостоянна, неудовлетворительна и бессамостностна, практикующие не станут привязываться к ней и будут развивать освобождающее прозрение.
Конечная цель развития глубокого сосредоточения — в том, чтобы объединить его с мудростью прозрения и использовать этот союз для полного устранения загрязнений. Четвертая джхана — это врата к трем высшим знаниям: знанию прошлых жизней, знанию смерти и перерождения существ в соответствии с их каммой и знанию устранения всех загрязняющих факторов. Будда использовал сосредоточенное состояние четвертой джханы, чтобы получить эти три знания, на основании которых сказал (MN4:32): «Я напрямую познал, что рождение уничтожено; святая жизнь прожита; то, что нужно было исполнить, исполнено; больше нет необходимости входить в какое-либо состояние бытия».
То, как мы сочетаем безмятежность и прозрение, чтобы достичь освобождения, зависит от наших способностей и указаний нашего духовного наставника. Ананда говорит о четырех способах достижения состояния араханта (AN4:170): (1) Сначала мы практикуем безмятежность, а на основе этого спокойного, свободного от отвлечений состояния ума развиваем прозрение, созерцая три признака. Так проявляется надмирской путь. (2) Мы совершенствуем прозрение путем рассмотрения трех признаков и так ослабляем пять помех. Затем мы развиваем безмятежность, объединяем ее с прозрением и достигаем надмирского пути. (3) Мы развиваем безмятежность и прозрение вместе, чередуя их. Достигнув первой джханы, мы выходим из нее и исследуем ее составляющие силой прозрения, воспринимая их как непостоянные, неудовлетворительные и «не-я». Затем мы так же поступаем со второй джханой и так далее. (4) Ум охвачен беспокойством относительно освоения Дхаммы. С точки зрения «Висуддхимагги», эта умственная возбужденность связана с десятью несовершенствами прозрения (випассана упаккилеса) — исключительными переживаниями, которые практикующие переоценивают в качестве признаков достижений, не замечая их непостоянства (Vism 20:105). Когда это волнение утихает, а ум успокаивается, становясь цельным и сосредоточенным, проявляется надмирской путь. Другая интерпретация заключается в том, что такое волнение — это умственная неусидчивость, вызванная исключительным стремлением постичь Дхамму. В некоторых случаях оно может поспособствовать постижению истины, что, судя по всему, случилось с аскетом Бахией Даручирией (Ud 1:10).
Каждый из четырех вышеперечисленных способов сначала ведет ко вступлению в поток, а в конечном итоге — к устранению всех оков, подспудных склонностей и загрязняющих факторов. Каждый, кто достиг освобождения, сделал это одним из этих четырех способов. Первые три пути в наше время объясняют мастера медитации в традиции тхеравады.
Для того чтобы вступить в поток, необходимы как безмятежность, так и прозрение, хотя в начале пути человек может делать больший упор на первом или втором. Когда наша практика становится зрелой, между безмятежностью и прозрением воцаряется гармония; оба компонента присутствуют и поддерживают друг друга. Когда они объединены, ум устойчиво и безмятежно пребывает на объекте медитации, а прозрение глубоко проникает в природу явлений. На надмирском пути безмятежность и прозрение возникают одновременно и сбалансированно; первое — как правильное сосредоточение, второе — как правильное воззрение.
Боробудур. Индонезия
В суттах нет четкого указания на то, какая степень самадхи необходима для достижения состояния араханта. Некоторые полагают, что необходимо достичь как минимум первой джханы; в других комментариях говорится, что сосредоточения доступа (упачара самадхи) будет достаточно. Во втором случае человек называется «арахантом сухой мудрости», потому что мудрость без увлажняющего эффекта джханы становится «сухой», хотя и все равно способна устранять загрязнения. В целом, поскольку пять помех на уровне сосредоточения доступа не полностью устранены и могут возникнуть вновь, более надежный вариант — как минимум развить в качестве основы для прозрения первую джхану.
Хотя джханы представляют собой состояния полного поглощения одним объектом, ежемгновенное сосредоточение (кханика самадхи) — понятие, представленное в палийских комментариях, — не ограничивает сферу осознавания одним объектом. Чтобы развить ежемгновенное сосредоточение, мы направляем памятование на изменяющиеся состояния ума и тела и поддерживаем непрерывное осознавание любых объектов, что проникают в сферу нашего восприятия. Не привязываясь ни к одному из них, мы замечаем многообразие возникающих и исчезающих чувственных объектов, чувств, состояний ума и т. д. Таким образом, сосредоточение усиливается до тех пор, пока не будет однонаправленно установлено на меняющемся потоке событий. Хотя постоянное изменение объектов медитации обычно препятствует сосредоточению, при ежемгновенном сосредоточении сохраняется однонаправленность ума. С течением времени памятование об изменяющихся явлениях в сфере осознавания становится достаточно сильным, чтобы подавить пять помех. Четыре установления памятования развивают это податливое, но устойчивое сосредоточение, что позволяет нам продвигаться на пути прозрения, ведущему к надмирскому пути, который и реализует ниббану.
В состоянии джханы ум однонаправленно и непоколебимо сосредоточен на неизменном объекте, а вот прозрение требует наблюдения, анализа и памятования об изменяющемся объекте — функций ума, которые обычно в джхане не задействованы. В силу этого, с точки зрения системы «Висуддхимагги» и абхидхаммы, прозрение практикуется в не-джханическом состоянии сосредоточения. Такое состояние, которое некоторые называют «випассана-самадхи», проявлено, когда мы только что вышли из джханы и все еще наделены ее мощью. Хотя это состояние не так сосредоточено, как джхана, ум достаточно сфокусирован, чтобы без отвлечений анализировать объект.
Санскритская традиция
Для обретения правильного воззрения бессамостности и правильного прозрения требуются учеба, размышление и медитация. Неправильных воззрений относительно пустотности и прозрения великое множество. Неверно определяя объект отрицания, некоторые отрицают существование в целом. Другие однонаправленно покоятся в состоянии без мыслей, ошибочно полагая: поскольку все мысли цепляются за неотъемлемое существование, полный отказ от мыслей приводит к освобождению. Так они отказываются от сострадания, щедрости, нравственного поведения и других важных практик, утверждая, что во всех них присутствуют представления об истинном существовании.
Тем не менее не все мысли — это представления об неотъемлемом существовании. Когда мы впервые слышим учения о пустотности и размышляем над ними, мы пользуемся мыслями. Такое концептуальное рамышление полезно, хотя наша конечная цель — в том, чтобы выйти за его пределы. Кроме того, не все аналитические медитации концептуальны — йогины на пути видения и медитации на пустотности используют неконцептуальный анализ. Когда в некоторых писаниях говорится, что пустотность невообразима и не поддается ведению, речь не о том, что можно обойтись без анализа, направленного на обнаружение окончательной природы. Эти утверждения указывают только на то, что пустотность невозможно полностью пережить посредством интеллекта.
Когда мы достигаем устойчивого сосредоточения, может проявиться множество чудесных переживаний. Грубые видимости субъекта и объекта могут угаснуть; наш ум может стать очень ясным; объекты могут казаться невещественными, подобно радуге, или вообще исчезнут. Тем не менее подобные переживания вовсе не обязательно свидетельствуют о прозрении в бессамостность или медитации на подобных иллюзии видимостях.
Чтобы не сбиться с пути, мы должны правильно опознать неведение, что цепляется за самость, и его объект — неотъемлемое существование. Затем мы анализируем, существуют ли явления так, как кажется охваченному неведением уму. Только неопровержимо доказав себе отсутствие неотъемлемого существования — объекта, за который держится неведение, — мы сможем зародить мудрость, постигающую пустотность, от неотъемлемого существования. Поскольку объект этой мудрости — пустотность — прямо противоположен объекту, за который держится неведение, такая мудрость противодействует неведению.
Пустотность — не тот объект, который обычные существа могут напрямую познать на уровне чувств. Чтобы ее понять, необходимо применять логические рассуждения; на начальных этапах постижение пустотности достигается умозрительно, на концептуальном уровне. Хотя и такое понимание превосходно, оно все же не обладает достаточной мощью для устранения врожденного неведения и всех омрачений. Необходимо прямое восприятие пустотности всех явлений, а для этого нужно объединить безмятежность и прозрение.
Безмятежность — это сосредоточение, возникающее на основе девяти стадий устойчивого внимания и пронизанное податливостью, благодаря которой ум способен удерживать свой объект столько, сколько захочет. Прозрение — это мудрость, которая распознает свой объект с помощью различения; его поддерживает блаженство податливости, вызванной анализом объекта в состоянии безмятежности. Переживание податливости ума и тела, которая возникает благодаря медитации сосредоточения, — это показатель успеха в достижения безмятежности. Переживание той же податливости, вызванной аналитической медитацией, — признак успеха в достижении прозрения. До того момента медитация сосредоточения и аналитическая медитация все еще слегка препятствуют друг другу. Определяющий фактор, свидетельствующий о подлинном прозрении в пустотность, — это способность отвергнуть объект отрицания и сохранять однонаправленное сосредоточение на пустотности от неотъемлемого существования без вялости или возбужденности — так, чтобы мощь аналитической медитации вызывала податливость.
Чтобы объединить безмятежность и прозрение, после развития безмятежности и достижения правильного воззрения в сессиях медитации сперва занимайтесь аналитической медитацией, чтобы распознать пустотность. Затем направьте на пустотность медитацию сосредоточения. Анализ обеспечит правильное и энергичное распознавание пустотности; медитация сосредоточения гарантирует, что ум останется ясным и будет устойчиво пребывать на пустотности. Таким образом, в одной сессии медитации поочередно практикуются аналитическая медитация и медитация сосредоточения. Если избыток аналитической практики ослабляет устойчивость, больше упражняйтесь в медитации сосредоточения. Если ухудшается различение пустотности, больше занимайтесь аналитической медитацией.