Размышления о том, как Будда реагировал на агрессию в своих прошлых жизнях — когда был бодхисаттвой, — могут вдохновить нас прощать другим их недостатки. В сборнике джатак содержится множество историй о предыдущих жизнях этого бодхисаттвы — историй, в которых он отвечал агрессорам состраданием.
Размышляя над тем, что все живые существа были нашими матерями, отцами, братьями, сестрами и детьми, мы понимаем, что все они в прошлом приносили нам пользу и потому неуместно воспринимать их как врагов. Тогда наши сердечное тепло и благодарность пересилят любое негодование.
Мы также можем спросить себя: «На кого я злюсь? На какую именно из пяти совокупностей, в зависимости от которых этот человек зовется так-то, я сержусь?» Поиск реальной личности, которая стала источником нашего гнева, напоминает рисование в воздухе.
Еще один способ — это сделать человеку подарок. Враждебность других по отношению к нам и наша враждебность по отношению к ним стихает, когда один человек искренне дарит подарок, а другой — искренне его получает.
Как только гнев и негодование рассеются, развивайте любовь к врагу (так же, как и к другим объектам).
Повторение формулы «Пусть ты будешь счастлив и свободен от страданий! Пусть ты будешь свободен от враждебности, омрачающего и тревоги и живешь счастливо!» помогает нам достичь состояния ума, о котором говорят эти слова. Если повторение становится механическим, выразите тот же смысл собственными словами. Другой вариант таков: подумайте более подробно о том виде счастья, которого кому-то желаете, и представьте, что существо его обрело. Переведите медитацию на более личный уровень. Любовь постепенно проявится и наберет силу. Через какое-то время медитация начнет продолжаться сама по себе, без необходимости использовать формулу.
Следующий шаг — «разрушение барьеров» за счет восприятия пяти людей — себя, уважаемого человека, друга, человека нейтрального и врага — как равных и порождения по отношению к ним одинаковой любви. Когда барьеры между пятью людьми взломаны и вы способны всех пятерых охватить равной любовью, одновременно проявляется знак-двойник и достигается сосредоточение доступа. Снова и снова практикуя со знаком-двойником, вы достигнете полного сосредоточения первой джханы. При этом будут устранены пять помех, проявятся пять факторов поглощения и будет достигнуто освобождение ума посредством любви (меттачетовимутти). Это название объясняется тем, что в этом поглощении ум освобождается от гнева и враждебности. Другое название — «любовь как божественная обитель».
Только достигнув первой джханы, практикующий (MN43:31):
…пребывает, охватывая одно направление настроем, пронизанным любящей добротой; так же и со вторым, так же и с третьим, так и с четвертым; так же и вверх, вниз, вокруг и повсюду, и ко всем, как к себе — он пребывает, пронизывая весь мир настроем, пронизанным любящей добротой, изобильным, возвышенным, безмерным, свободным от враждебности злобы.
Чтобы достичь этого более продвинутого уровня любви, распространите любовь в одну сторону — на восток, чтобы она пронизывала всех живых существ в этом направлении. При этом начинайте с малого — думайте сначала об одном доме и развивайте любовь ко всем, кто в нем находится. Затем распространите любовь на два дома, а затем, постепенно, на город, государство и т. д., в одном направлении. Когда эта медитация станет устойчивой, постепенно добавьте существ в других трех сторонах света, четырех промежуточных направлениях, а также сверху и внизу — излучайте любовь к каждой области, перебирая одну за другой.
Затем распространяйте любовь повсюду, не ограничиваясь конкретным направлением, царством бытия, социальным статусом, расой, этнической принадлежностью, религией, полом и т. д. Незапятнанная негативными чувствами, горем или страданием, эта безмерная любовь чиста, непредвзята и безусловна.
Расширяя охват своей любви, также усиливайте ее, вспоминая, что в наших безначальных перерождениях мы все были друг другу матерями. Это помогает разрушить чувство обособленности и раскрыть наши сердца для того, чтобы любить всех существ, подобно собственным детям. «Метта-сутта» говорит: «Подобно матери, что отдаст всю жизнь, чтобы защитить свое единственное дитя, следует развивать безграничное добросердечие ко всем существам».
Практика любви как божественной обители подразумевает непрерывную практику — всегда, когда вы бодрствуете, и во всех позах — сидя, стоя, лежа и при ходьбе. По мере углубления медитации достигаются вторая и третья джханы в четырехчастной схеме.
На ранних этапах развития любви необходимы мышление и воображение; но когда любовь возникает и становится сильной и устойчивой, потребности в этих вещах больше нет. Ум погружен в переживание любви, и любовь эта начинает излучаться по инерции.
Освобождение ума посредством любви применяется на практике посредством «всеобщего охвата», когда мы распространяем любовь на всех существ, затем всех, кто дышит, всех созданий, все личности и всех, кто обладает личностью. Хотя эти пять терминов — синонимы, отдельное сосредоточение на каждом из них позволяет нам по-новому взглянуть на объект нашей любви. Освобождение ума посредством любви практикуется с помощью «особого охвата», когда любовь распространяется на группы женщин, мужчин, арьев, обычных существ, дэв, людей и тех, кто рожден в несчастливых царствах.
Освобождение ума посредством любви развивается для того, чтобы охватить десять направлений десятью способами. Мы думаем, как было описано выше, обо всех существах в десяти направлениях, а затем также обращаемся мыслью к двенадцати видам существ — пяти общим и семи конкретным — в каждом из направлений. Кроме того, каждая из фраз в формуле любящей доброты: «свободны от враждебности», «свободны от омрачающего», «свободны от тревоги» и «живут счастливо» — это отдельное медитативное поглощение, и потому в совокупности вместе они образуют весьма значительное число.
Будда сказал, что практикующие освобождение ума посредством любви испытают одиннадцать преимуществ (AIM 11:15):
Спишь хорошо; пробуждаешься счастливым; не видишь дурных сновидений; нравишься существам; нравишься духам; божества будут тебя хранить; огонь, яд и оружие не причинят тебе вреда; ум будет быстро сосредоточиваться; выражение твоего лица безмятежно; умираешь без замешательства, а если не пробьешься выше, то отправишься в мир брахм.
Используя освобождение ума посредством любви как основу для развития прозрения, вы сможете достичь состояния араханта. Для этого необходимо медитировать в джхане, а затем выйти из этого состояния и анализировать его компоненты. Благодаря этому, вы увидите, что даже это блаженное состояние сосредоточения непостоянно, неудовлетворительно и бессамостно. Подобное прозрение относительно трех признаков приведет к реализации ниббаны и устранению всех оков.
Сострадание
Как и в медитации на любви, развитие сострадания начинается с созерцания недостатков его отсутствия и преимуществ его наличия. Сначала вы должны развивать сострадание к тому, кто испытывает огромные страдания. Знать этого человека лично не обязательно, хотя при непосредственном видении человека сострадание проявится мощнее. Если у вас нет подходящей кандидатуры, вы можете развивать сострадание к тому, кто создает ужасную разрушительную камму, даже если этот человек и кажется счастливым. Для этого сравните его с приговоренным к смерти, которого потчуют вкусной едой прямо перед казнью.
После зарождения сострадания к человеку страдающему направьте его на человека близкого, затем на человека нейтрального и, наконец, на врага. Если по отношению к врагу вы испытываете гнев, противодействуйте ему с помощью методов, описанных выше. Если кто-то из этих людей в настоящий момент не испытывает грубых страданий, зарождайте сострадание, вспоминая, что они все еще находятся под воздействием омрачений и каммы и, следовательно, не свободны от страдания всепроникающей обусловленности.
Созыв общины во вьетнамском храме
Затем взламывайте барьеры между четырьмя видами людей: собой, близкими, людьми нейтральными и врагами, пока не появится знак-двойник и вы не достигнете сосредоточения доступа. Снова и снова медитируя на этом знаке, вы достигнете первых трех джхан. Благодаря такому сосредоточению ваш ум станет податливым и подвижным, что позволит вам медитировать на сострадании ко всем живым существам во всех направлениях, как было описано при объяснении медитации на любви. Описанные выше одиннадцать преимуществ также проявятся.
Если при виде страданий других и развитии сострадания вас захватывают чувства отчаяния или беспомощности, значит, вы пошли не в том направлении. Расстройство относительно страданий других людей, гнев относительно общественных сил, что вызывают страдания, и фрустрация относительно того, что другие попадают в неприятности, могут быть естественными эмоциями для обычных существ, но они далеки от буддийского понимания сострадания. Сострадание — это желание, чтобы другие освободились от страданий. Чтобы его развивать, мы не должны терять из виду необходимость откликаться на страдания нежной заботой и желанием помочь.
Радость
Сопереживающая радость сорадуется успеху, благим качествам и счастью. Сначала развивайте радость в отношении близкого человека, который отличается добродушием и счастьем, чьи счастье и успех заслуживают сорадования. Если человек достигал успеха в прошлом или, как вы предполагаете, добьется успеха в будущем, также сорадуйтесь и этим вещам. Развив радость по отношению к этому близкому человеку, взращивайте радость по отношению к человеку нейтральному, а затем и врагу Способы усмирения гнева по отношению к врагу, разрушения барьеров, развития и многократной практики знака, усиления сосредоточения вплоть до третьей джханы, развития гибкости и получения преимуществ таковы же, как и выше.