Размышляя о совершенствах, мы должны подумать: каких именно омрачений мне необходимо особо опасаться при практике каждой из парами? Какие противоядия избавляют от этих омрачений? Как я могу усилить памятование и самонаблюдающее осознавание, чтобы распознавать омрачения и применять соответствующие противоядия?
Чтобы развить внутреннюю силу, необходимую для завершения пути, бодхисаттвы подносят себя буддам. Затем, если они сталкиваются с трудностями в практике парами — к примеру, им недостает средств на жизнь; их оскорбляют, они переживают болезни и травмы или истощены, — то рассуждают так: «Я отдал (а) себя буддам ради пробуждения всех существ. Будь что будет». Таким образом бодхисаттвы доверяют Трем Драгоценностям и проявляют уверенность относительно закона кармы и ее следствий. Не поддаваясь страху или беспокойству, они с твердостью и решимостью продолжают продвигаться по пути бодхисаттвы.
Устранение эгоцентризма и развитие любви — это средства для реализации парами. Бодхисаттвы воспринимают всех существ как равных себе и остаются эмоционально устойчивыми при любых обстоятельствах. Они созерцают живых существ как своих драгоценных детей или родственников, благодаря чему их любовь, сострадание и душевное тепло возрастают. Устранив собственные неведение, привязанность и гнев, бодхисаттвы приводят к созреванию умы других с помощью четырех способов привлечения учеников, побуждая живых существ вступить на путь любой из трех колесниц и затем полностью его пройти.
Время, необходимое для реализации совершенств, зависит от склонностей каждого бодхисаттвы — от того, преобладает ли в нем или в ней мудрость, вера или энергия. Все бодхисаттвы получают предсказание о своем пробуждении напрямую от одного из будд, а затем переходят к реализации совершенств, на что уходит соответствующий их склонностям период времени. Поскольку полное пробуждение достигается силой мудрости, склонные к мудрости бодхисаттвы продвигаются по пути быстрее.
Бодхисаттвы — наивысшее поле заслуг; их ценят как люди, так и другие существа; они находятся под защитой божеств, а дикие животные не причиняют им вреда. Бодхисаттвы свободны от злобы, ревности и зависти, состязательности, лицемерия, жадности, упрямства и высокомерия, а их присутствие в конкретном месте устраняет опасности и бедствия. Благодаря практике парами бодхисаттвы долго живут, что позволяет им накапливать превосходные качества, углублять свою медитацию и совершать множество добродетельных поступков, принося пользу живым существам. Их форма притягательна и влечет других; они рождаются в превосходных семьях и влиятельны; в добродетельных деяниях, приносящих благо другим, им помогает множество существ. Бодхисаттвы заслуживают доверия и надежны, и потому живые существа ценят их советы и прислушиваются к ним как к авторитету. Поскольку их умы преобразованы в Дхамму, бодхисаттвы не поддаются власти других — напротив, именно они усмиряют других своими благородными качествами. Благодаря этим достижениям бодхисаттвы обладают способностью направлять других в Дхамме трех колесниц и имеют множество возможностей этим заниматься.
Тем не менее не следует ожидать проявления всех этих преимуществ от каждого бодхисаттвы. Бодхисаттвы проявляются таким образом, чтобы принести наибольшую пользу живым существам в соответствии с их кармой, и потому могут принимать форму человека более низкого социального класса, быть физически непривлекательными; их жизнь может быть короткой.
Плод бодхичитты и парами бодхисаттв — достижение состояния будды с великолепным формным телом, наделенным тридцатью двумя признаками и восьмьюдесятью знаками великой личности (махапуриса, махапуруша), и дхаммакаи, славной такими чудесными качествами, как десять сил.
Пять из десяти совершенств в палийских и санскритских традициях называются одинаково: щедрость, нравственное поведение, стойкость, радостные усилия и мудрость. Непоколебимая решимость (в санскритской традиции) и решительность (в палийской) называются по-разному, но схожи по смыслу; то же касается и медитативной устойчивости (санскритская традиция) и отречения (палийская). Хотя правдивость, любовь и равностность перечислены как совершенства только в палийской традиции, а искусные средства, сила и возвышенная мудрость — только в санскритской, смысл каждого из этих совершенств присутствует в учениях обеих традиций. Дхамма-пала утверждает: если десять совершенств рассматривать с точки зрения их природы, то получается шесть — те самые, что описываются в санскритской традиции. Таким образом, подавляющее большинство учений по этой теме в двух традициях совпадает.
Совершенства, общие для обеих традиций, будут объясняться вместе. За этим последуют совершенства, присутствующие лишь в одной традиции. В материалах, основанных на трактате Дхаммапалы, приведены палийские термины, а в материалах из санскритских источников — санскритские.
Совершенство щедрости
Основанная на непривязанности и отказе от скупости, щедрость — это настрой даяния. Щедрость бывает четырех видов:
1. Даяние материальных ресурсов — даяние имущества или денег. Бодхисаттвы даруют все, что необходимо всем, кто в чем-то нуждается. Они дают, даже если их об этом не просят, и дают достаточное количество, а не просто по мелочи, чтобы человек оставил их в покое. Они не ожидают в ответ подарков, похвалы или славы. Когда недостаточно средств для всех существ, бодхисаттвы справедливо распределяют их среди всех нуждающихся. Бодхисаттвы не дарят другим вещей, которые могут причинить вред или вызвать в умах других омрачения, — к примеру, оружие, дурманяющие субстанции, порнографию и опасные химические вещества. Они даруют только то, что подходит конкретному существу и способствует его благополучию.
Если бодхисаттвы замечают, что начинают привязываться к определенному объекту, то сразу же отдают его. Когда у них просят какую-либо вещь, они размышляют о недостатках привязанности и воспринимают человека, который обратился к ним с просьбой, как близкого друга, который помогает им освободиться от цепляния за эти предметы и дает им возможность проявить щедрость.
Бодхисаттвы также жертвуют собственное тело, служа другим или отдавая его части — но только в тех случаях, когда это уместно. Если при даянии тела они испытывают сомнения, им следует рассмотреть такой пример: если людям для исцеления нужна какая-то часть лекарственного дерева и они ее берут, дерево не жалуется. Точно так же и здесь: поскольку тело обладает природой дуккхи и было посвящено служению другим, нет никакого смысла цепляться за тело, думая: «Оно мое; это я; таково мое „я“».
Арья-бодхисаттвы способны отдать свое тело без колебаний или страха. Практикующим, находящимся на более низком уровне, разрешено отдавать только части своего тела — и только если это не угрожает их жизни. Для обычных бодхисаттв разумнее будет сохранить свою драгоценную человеческую жизнь и использовать ее для практики Дхармы. Пока же они могут зарождать устремление даровать свое тело в будущем — после того, как станут арьями.
Арья-бодхисаттвы, которые отдают свои тела, не испытывают физических страданий благодаря своей великой заслуге и не испытывают душевных страданий благодаря своей мудрости. Обычные бодхисаттвы при даянии частей своего тела испытывают физические страдания; однако боль, которую они ощущают, только усиливает их сострадание к другим чувствующим существам, которые в неудачных перерождениях испытывают гораздо большую боль.
Мы должны как можно больше практиковать даяние своего имущества, ежедневно делая подношения Трем Драгоценностям, совершая подношение еды перед приемом пищи и заботясь о нуждающихся. Также полезны практики, в которых мы представляем, что отдаем свое тело, имущество и добродетели прошлого, настоящего и будущего, — особенно если мы размышляем над тем, что даритель, получатель и дар существуют зависимо и пустотны от неотъемлемого существования.
2. Даяние бесстрашия — предоставление защиты тем, кто испытывает страх, сбился с пути или находится в опасности. Оно успокаивает ум чувствующих существ и уберегает их от физических страданий.
3. Даяние любви включает волонтерское участие в проектах, направленных на благополучие общества, утешение скорбящих и поощрение благих качеств других людей.
4. Даяние Дхаммы — это даяние правильных учений по Дхамме, ведущих к благополучию и спокойствию в этой и будущих жизнях, к освобождению и к полному пробуждению. Бодхисаттвы знакомят с Дхаммой тех живых существ, что прежде с ней не встречались, и приводят к зрелости умы тех, кто уже практикует. Они даруют учения по трем колесницам в соответствии с потребностями слушателей. Когда они делятся Дхаммой, то не ожидают особого обращения, уважения или подношений, а просто дают другим советы или наставления, общаясь с ними как близкие друзья.
У щедрости много преимуществ. Она — причина получения необходимых нам средств. Делая подношения Трем Драгоценностям, мы создаем кармическую связь, которая позволит нам встречать святых существ, что будут вести нас по пути. Бодхисаттвы дают все, что необходимо и полезно, с радостным настроем, зная, что благодаря этому достигнут полного пробуждения.
Если мы размышляем о преимуществах даяния и недостатках скупости, но все же не можем заставить себя дать человеку то, что он просит, Будда советует нам смиренно все ему объяснить:
Сейчас моя сила невелика, а корни добродетели незрелы… У меня все еще есть предрасположенности к цеплянию, и я увяз в цеплянии за вещи как за «я» и «мое». Потому, добрый человек, прошу тебя простить меня и не расстраиваться. [В будущем] буду действовать, достигать и упорствовать, дабы исполнить твои желания и желания всех существ[38].
Быть щедрым — не значит устранить бедность во всем мире. Если у нас есть желание отдавать, но не хватает ресурсов, в этом нет ошибки. Каждую ситуацию, в которой нас просят помочь, необходимо рассматривать по-отдельности, оценивая нашу мотивацию, способности и последствия наших действий.