Тот факт, что природа ума пустотна, не означает, что мы уже познали пустотность. Только когда мы постигнем пустотную природу ума напрямую и используем это осознание для очищения своего ума от загрязнений, ум станет основой для качеств арьев.
Пустотность ума от неотъемлемого существования — как необусловленное явление, не зависящее от причин, — также называется естественной нирваной.
Пустотность ума обычного существа присутствует столько, сколько существует оно само. Когда это обычное существо становится арьем, пустотности ума этого обычного существа больше нет, а пустотность ума арьи существует. Обе пустотности — это отсутствие неотъемлемого существования; когда они воспринимаются умом, который постигает их напрямую, между ними нет никакой разницы.
Как объяснялось выше, поскольку окончательная природа ума пустотна от неотъемлемого существования, загрязнения ума, не позволяющие нам увидеть окончательную реальность, могут быть отделены от него и устранены. Эти загрязнения не заложены в окончательную природу ума.
Прозрение в пустотность ума, естественную нирвану — важнейший элемент, необходимый для устранения всех загрязнений. Развитие этой мудрости запускает процесс уничтожения цепи причинно-следственных связей из двенадцати звеньев. Познав естественную нирвану, мы достигнем нирваны — успокоения загрязнений ума. Эта нирвана — окончательное истинное прекращение, третья истина арьев.
Как объясняется во второй главе, природа ума будды обладает двойной чистотой: естественной незапятнанной чистотой, свободной от неотъемлемого существования, и чистотой, возникшей благодаря искоренению всех поверхностных загрязнений. Эти два вида чистоты образуют присущую будде дхар-макаю природы. Несмотря на то что ум живых существ пустотен от неотъемлемого существования, а его загрязнения поверхностны, мы не можем сказать, что природа будды этих существ — это присущая будде дхармакая природы, наделенная этими двумя видами чистоты. Это связано с тем, что ум живых существ все еще сокрыт загрязнениями.
Как и представители йогачары, мадхьямики также говорят о естественно-пребыващей природе будды и о развивающейся природе будды, хотя описывают они их иначе. Эти два вида природы будды присущи всем живым существам, независимо от того, находятся ли те на пути. Естественно пребывающая природа будды — это пустотность ума, который пока не свободен от загрязнений и может превратиться в присущую будде дхармакаю природы. Развивающаяся природа будды — это семя незагрязненного ума. Она состоит из обусловленных явлений, которые превратятся в дхармакаю мудрости конкретного будды. Без этого семени в нашем уме пробуждающие активности будды никак не смогли бы в нас проникнуть — в наших умах не было бы ничего, что могло бы прорасти, соприкоснувшись с учениями Будды. Развивающаяся природа будды позволяет нашему уму подвергнуться влиянию учений и благодаря этому измениться. Тот факт, что Будда учил Дхарме, свидетельствует о наличии у живых существ потенциала, позволяющего стать буддами. Без этого во вращении им колеса Дхармы не было бы никакого смысла.
Развивающаяся природа будды включает в себя нейтральное умственное сознание, а также любовь, сострадание, мудрость, бодхичитту, веру и другие добродетельные состояния ума, которые развиваются по мере того, как мы постепенно достигаем десяти уровней бодхисаттвы. Когда мы становимся буддой, наша естественно-пребывающая природа будды становится дхармакаей природы, а наша развивающаяся природа будды — дхармакаей мудрости.
Омрачения нельзя превратить в какое-либо из тел будды; они не имеют природы будды. Хотя неодушевленные явления, такие как скалы и трава, пустотны от неотъемлемого существования, у них нет природы будды, поскольку у них отсутствует ум и они не способны зарождать добродетельные умственные состояния.
В каком бы мире ни рождалось живое существо, естественно-пребывающая природа будды всегда с ним. Она не убывает и не возрастает. Золото может лежать в земле веками, но его всегда можно отыскать. Оно может быть покрыто грязью, но само грязью не становится. Хотя грязь скрывает золото, его можно очистить так, чтобы оно естественным образом засияло. Поскольку природа будды существует, мы можем очищать ее и безгранично взращивать все добродетели.
Тантраяна: природа будды
С точки зрения уникальных объяснений высшей йога-тантры природа будды — это тончайший ветер-ум, природа которого пустотна от неотъемлемого бытия. Тончайший ум — это чрезвычайно тонкое состояние ума, которое также называется врожденным ясным светом. Тончайшая энергия ветра — то, что этот ум переносит; эти два явления неразделимы. Все живые существа обладают этим тончайшим умом-ветром; его непрерывность сохраняется до полного пробуждения. Это не душа или независимая сущность; он меняется каждое мгновение, бессамостен и пустотен от независимого существования. Когда мы умираем, более грубые уровни сознания растворяются во врожденном ясном свете; когда перерождаемся, более грубые сознания вновь проявляются из основы врожденного ясного света. Когда эти более грубые уровни сознания присутствуют, возникают созидательные и разрушительные мысли, которые создают карму. Плод омраченных мыслей — сансара; плод добродетельных состояний ума, таких как отречение, бодхичитта и мудрость, — достижение нирваны. Таким образом, врожденный ясный свет — это основа как сансары, так и нирваны. Тончайший ум живых существ служит сущностной причиной для дхармакаи мудрости конкретного будды, а тончайшая энергия ветра — сущностной причиной для формного тела будды.
У обычных существ тончайший ум-ветер проявляется только в период ясного света смерти; тогда он обычно остается незамеченным. Хотя у обычных существ этот ум нейтрален, особые йогические практики могут преобразить его в добродетель и так привести его на путь к полному пробуждению. Этот процесс — сущность высшей йога-тантры. Благодаря особым тантрическим практикам этот тончайший ясный свет можно активировать, наполнить блаженством и затем использовать для постижения пустотности. Поскольку этот ум-ветер так тонок, когда он познает пустотность напрямую, то оказывается очень мощным противоядием, устраняющим как омрачающие завесы, так и завесы познания. Таким образом можно быстро достичь состояния будды.
Чань: природа будды, бодхичитта и истинная таковость
С точки зрения китайского чань у всех живых существ есть природа будды, которая от природы чиста. В этом контексте слово «чиста» означает, что она находится за пределами двойственности чистого и нечистого. Когда природа будды полностью проявлена, конкретное существо — будда; но из-за омрачений и загрязнений — особенно неведения — сейчас природа будды в живых существах не проявлена.
Понятия «чистыйум» и «природа будды» указывают на одно и то же, но описывают явление с разных сторон. Термин «чистыйум» указывает на то, что природа ума не загрязнена и не может быть загрязнена. Термин «природа будды» относится к тому аспекту ума, что гарантирует возможность и способность стать буддами. Когда ум полностью очищен, он называется пробужденным умом, или подлинной бодхичиттой, что означает: пока присутствовало неведение, мы не знали своей чистой природы; теперь, когда оно устранено, мы видим и понимаем ее. Непробужденные существа пока не видят чистую природу своего ума, и с этой точки зрения говорится, что у них нет ума бодхи (бодхичитты); но с точки зрения того, что основополагающая природа ума свободна от поверхностных загрязнений, говорится, что умом бодхи существа обладают.
В данном контексте слово «бодхичитта» относится к чистому уму, который никогда не загрязнить. Он подобен жемчужине, которая тысячу лет была покрыта илом. Хотя она и сокрыта илом, а блеск ее не виден, ее сияющая красота никуда не делась — она просто временно сокрыта. Жемчужину можно вынуть из ила и вычистить так, чтобы красоту увидели все. Блеск жемчужины не уменьшался, когда она была покрыта илом, и не усилися, когда ее из ила изъяли. Точно так же всегда чиста и наша природа будды. Ее свойства не уменьшаются, когда они сокрыты загрязнениями, и не усиливаются, когда загрязнения устранены.
Бодхичнтта — это природа будды. В традиции чань у терминов «истинная таковость», «природа будды», «исходная природа», «окончательная реальность», «чистая природа» и так далее сходный смысл. Они указывают на то, что словами полностью выразить нельзя. Постичь природу будды или бодхичитту — значит осознать, что она не порождена, не исчезает, изначально чиста.
Пэйсю — мирянин династии Тан, которого восхвалял патриарх школ хуаянь и чань Цзун-ми, — поясняет, что бодхичитту необходимо зарождать на основе нашего «истинного ума» — чистого аспекта нашего ума, который представляет собой часть нашей природы будды. Она не возникнет из отождествления с сансарическим телом или замутненным умом, который одержим чувственными удовольствиями и мирскими успехами. Наше истинное тело — «совершенное и полное, пустотное и безмятежное», а наш истинный ум обширен и пронизан разумом и осознаванием. Совершенная и полная дхармакая изобилует бесчисленными добродетельными качествами; она пустотна и безмятежна в том смысле, что находится за пределами всех форм и свойств и вечно свободна от беспокойства. Истинный ум обширен в том смысле, что совпадает с дхармадхату — сферой реальности. Он пронизан разумом и осознаванием, потому что представляет собой сосредоточенное, проникающее вглубь, ясное, ведущее исследование озарение. Заключая в себе великие добродетельные качества, он преодолевает ошибочное мышление, такое как ошибочное воззрение о том, что вещи возникают из себя, из другого, из того и другого разом или без причины. Подобно полной луне, сокрытой облаками омрачений, его изначальная чистота проявится, когда омрачения будут устранены. Как сказано в «Аватамсака-сутре»: «Ум, будда, а также существа — между этими тремя нет различий». Этот истинный ум и есть сущность бодхичитты. Когда мы этого не видим, то оказываемся в ловушке ложных концептуальных построений и вовлекаемся в действия, которые удерживают нас в сансаре.