Будущая загробная жизнь: Православное учение — страница 19 из 42

Неестественное состояние души, болезненное, противное ее природе, называется страстным состоянием. Страсти – это язвы, недуги, которые на земле врачуются святым Крещением, покаянием, причащением, молитвой, постом, вниманием к себе. На земле благодать, врачующая все немощное, исцеляет страсти. Действие страстей известно всякому, а какого труда стоит их преодоление! Земные страсти или побеждаются благодатью, или удовлетворяются самим человеком. В первом случае он победитель, во втором – побежденный. Поскольку душа крепко и таинственно соединена с телом, и они взаимно действуют друг на друга, то состояние души отражается на состоянии тела, и наоборот. Подобным образом и страсти – душевные и телесные – взаимно влияют и на душу, и на тело. Страстное состояние души не только проявляется в видимых действиях человека, но и в состоянии тела. Особая бледность, скрежет зубов есть выражение зависти, злобы, гнева. До чего на земле доводят страсти человека? До самозабвения, если они не удовлетворяются и вместе с тем не врачуются. Но постоянное удовлетворение страстей расстраивает все силы и способности души человека.

Душа, перешедшая за гроб со своими страстями, остается там в болезненном состоянии и, не излеченная на земле, здесь уже не может избавиться от своих страстей. И как не леченая болезнь развивается все более и более, так и за гробом страстное состояние души, по закону жизни, будет все более и более развиваться, доходя до ужасающих размеров. В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти, нет уже благодати для грешников и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий.

Неудовлетворенная страсть – вот состояние души, вполне соответствующее геенне. Постоянно не удовлетворяемое страстное состояние души приводит ее наконец в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самих злых духов – богохульства и ненависти к святым.

Развитие страстей не может остановиться по закону жизни. Если в земной жизни предметами ума и сердца были Бог и Царство Небесное, то после смерти душа достигает желаемого. Наоборот, если предметом души на земле был мир со всеми его грехами и соблазнами, то за гробом этого предмета для души не будет. Привычка к греху, к исполнению своих страстей, сделавшая страстное состояние отверженных как бы естественным, будет непрестанно целую вечность терзать душу. Предмет желаний святых постоянно растет и удовлетворяется, а страсти осужденных развиваются, но не имеют предмета, в котором бы они воплотились.

Вот в чем состоит внутреннее мучение грешников в геенне! Непреодолимые страсти – безнадежные, никогда не искореняемые – терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвердительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо сильнее, чем на земле. Все усвоенное душой на земле, как доброе, так и злое, переходит с ней за гроб, определяя и состояние, соответствующее качествам души. Об этом свидетельствует святой Григорий Нисский: «Если кто вполне погрузился своей душой в плотское, то такой человек, хотя бы он уже более и не был во плоти, все-таки не будет свободен от похотей и пожеланий плоти. Как те, которые проводили жизнь в местах нечистых, хотя бы они были перемещены на чистейший и свежий воздух, все-таки не могут тотчас освободиться от остающегося при них запаха, так и погрязшие во плоти всегда будут носить с собой плотский запах».

Неудовлетворенная страсть – вот состояние души, вполне соответствующее геенне. Постоянно не удовлетворяемое страстное состояние души приводит ее наконец в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самих злых духов – богохульства и ненависти к святым.

Таким образом смерть, по его учению, разрушая союз души с телом, сама по себе не очищает душу, погрязшую в чувственности, от ее плотских страстей и привычек. Эти страсти и привычки продолжают существовать и, вследствие своей неудовлетворенности, являются источником мучений для души. Кто чем согрешает, тот тем и мучается, если только не уврачуется на земле. Апостол Павел свидетельствует: не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 7–8).

Плач есть видимое, внешнее выражение душевного состояния, проникнутого действительной радостью или скорбью, поэтому плачут иногда и от радости, но всегда от скорби. Сознание своей греховности, угрызения совести, сетования о невозвратимом вызывают состояние души, называемое отчаянием. Это внутреннее мучение грешников в геенне называется в Священном Писании плачем и скрежетом зубов: тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных (Мф. 22, 13–14).

Место заключения грешников – это не только беспросветная тьма, оно содержит в себе и нестерпимые муки. Подобные душевные состояния на земле выражаются названными видимыми знаками: плачем и скрежетом зубов.

Человек, состоя из духа, души и тела, есть существо духовно-нравственное, назначение которого уже показывает сам его образ и его подобие Богу. Апостолы призывают нас: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36); ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5). Человек сотворен для вечности. Существо духовно-нравственное должно и жизнь вести нравственно-религиозную. Чтобы человек выполнил свое назначение или волю Божью о нем, Господь дал ему совесть, как начало нравственно-религиозной жизни, жизни духовной, которая будет продолжаться и за гробом – в вечности. Следовательно, совесть – это неразлучный спутник души, принадлежность человеческого духа.

Совесть предназначена непрестанно напоминать человеку, чем он должен быть на земле и за гробом, согласно цели, для которой сотворен. Если дух – это необходимая, существенная часть человека, то и совесть, по словам апостола Павла, принадлежит всякому человеку. Но отчего же ее проявления у разных народов в разные времена различны? И даже у лиц со сходными взглядами на жизнь внутренняя, а следовательно, и внешняя деятельность совести неодинаковы? Ответ на это находим в Слове Божием и в примерах из жизни. Одни живут по духу, другие – по плоти. Первые признают для себя обязательными требования совести, другие – нет!

Совесть предназначена непрестанно напоминать человеку, чем он должен быть на земле и за гробом, согласно цели, для которой сотворен.

Требования совести есть требования самой духовной природы человека. Исполняя их, человек выполняет свое назначение, не исполняя, не считая себя обязанным слушать внутренний голос, поступает против природы, отвергает свое назначение, не признает цели своего бытия. Слово Божие свидетельствует о совести как о принадлежности духа, бывшей уже и у первых людей. Если бы совесть не заговорила у прародителей тотчас после их грехопадения, то для чего им было страшиться и скрываться от Бога, для чего покрывать свою наготу? Стыд – выражение совести – побудил их к этому.

Стыд, стыдливость – это чувство, составляющее принадлежность человеческого духа. Значение стыда – это стремление человека скрыть свою наготу, слабость, безобразие, скрыть то, что ему неестественно, – порок, страсть, короче, свое зло.

На Страшном Суде и во втором периоде загробной жизни опять возникнет полный человек, состоящий из духа, души и тела. А так как слабость, немощь бывает и духовно-нравственная, и телесно-физическая, то желание человека скрыть свою неестественность от взоров окружающих его людей, или стыд осужденного, дойдет до крайности. Двум природам человека соответствуют и два стыда: физический и нравственный. Однако духовно-нравственный стыд и есть его главная сущность. Стыд – это выражение совести, он неотделим от человеческого духа.

Стыд свойственен всем: и детям, и старцам, и грубому, и образованному, и глупому, и умному. Только в разной степени! И этому стыду в той или иной степени подвергнутся все на Страшном Суде и во второй период загробной жизни.

Духовно-нравственный стыд – это выражение оскорбленной совести или нарушенного внутреннего закона. В Священном Писании совесть называется внутренним законом, написанным в сердце каждого человека. Стыд – это часть духовной природы человека, а так как духом одарен только человек, то и стыд свойственен только человеку и, составляя принадлежность его духа, стыд дает ему сознание несовершенства, слабости. Именно стыд предохраняет человека от дурных поступков и наказывает за сделанное зло. Совесть, как начало религиозно-нравственной жизни, есть высшая нравственная сила в человеке, скрытая в существе духовной природы. Это сознание того, чем человек должен быть по своему назначению. Бесстыдство есть высочайшая степень духовного разврата, состоящего в отвержении истины и в усвоении зла. Такое нравственное состояние свойственно падшим духам и осужденным грешникам.

Деятельность ума, воли и сердца ясно дает нам понять, насколько мы исполняем свое назначение – жить по Богу, по закону совести. Всей жизнью человека, деятельностью его ума, воли и сердца управляет совесть. Жизнь – деятельность человека на земле – должна быть согласна с требованиями совести. Почему жизнь и дела по требованиям совести дают человеку еще на земле, так сказать, предвкушать неземную радость, веселье, спокойствие, мир, которые являются началом вечной загробной блаженной радости? Если на земле, среди всего враждебного человеку, находящемуся в беспрерывной борьбе, добродетель веселит душу, то что же сказать о том загробном состоянии праведных, которое будет совершенно свободно от всего враждебного? Правда, мир и радость – вот блаженный удел райской жизни!

Действие совести на душу, а, следовательно, и на человека, двоякое. Здесь, на земле, оно начальное. А за гробом – совершенное. Там это будет внутреннее блаженство или мучение, покой или угрызения совести. Если каждое дело на земле немедленно отражается на состоянии совести, если после всякого неправого дела следуют душевные муки, то какими будут эти муки в геенне, где идет развитие только одного зла?