(Мф. 22, 30). То есть будут подобны Ангелам, и, следовательно, жизнь святых будет ангельской, потому что и на земле они были земными Ангелами, и их жизнь, по словам Самого Иисуса Христа, будет продолжаться и после смерти, в вечности.
Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю будет истинным познанием, полным всего прошедшего и настоящего, чего на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.
Внешнее блаженство составляют: взаимное вечное общение со всеми Ангелами (Евр. 12, 22, 23; Лк. 16, 22), совместная жизнь и общение со всеми святыми (Мф. 8, 11; Лк. 13, 28, 29), красота самого рая, которую видел апостол Павел, вознесенный до третьего Неба. Он видел всю райскую красоту, но рассказать о ней рожденным на земле не нашел и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать хоть что-нибудь о бесконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы его. Точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только материальное знание, отвергло бы рай. Так обыкновенно делалось и делается и сейчас мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное, духовное, чудесное.
Итак, внешнее блаженство составляют: само жилище – рай с его невообразимыми красотами и общество святых Ангелов и святых душ. Вот какое внутреннее и внешнее блаженство ожидает тотчас же после частного суда всякую святую душу!
Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю будет истинным познанием, полным всего прошедшего и настоящего, чего на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.
Теперь остается привести свидетельство Слова Божьего о невыразимо блаженной жизни святых в раю в союзе и общении между собой.
Патриарх Иаков в своей скорби о потере любимого сына Иосифа готов был к нему идти в ад, чтобы только непрестанно быть с ним и видеть его, он был готов умереть, чтобы только быть с сыном: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35). И святой пророк Давид имел живую веру в свидание за гробом, когда говорил после смерти своего сына, рожденного от жены Урии: я пойду к нему (2 Цар. 12, 23). Святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн на горе Фавор сразу узнали загробных обитателей: Моисея из ада и Илию из рая, хотя раньше их нигде не видели, а только знали, что они существуют. Теперь же точно узнали, что этот – Моисей, а другой – Илия!
Жития святых тоже свидетельствует, что они, например, не зная прежде некоторых лиц, при свидании с ними ясно видели их душевное состояние, видели гражданское положение, которое они занимают в обществе, видели их семейную жизнь, и, как бы видя начертанные буквы, называли незнакомцев по именам. И все это узнавали немедленно, в момент первого свидания! Все было доступно для их очищенных чувств. Все тайное для них – явно. Отсюда естественно заключить, на основании свидетельства Священного Писания, что эти души, одаренные еще на земле таким совершенством чувств, и после перехода в загробный мир не потеряют этих способностей, и деятельность чувств получит еще большую силу, освободившись от тела смерти, по выражению святого апостола Павла. Следовательно, все удостоившиеся блаженной жизни в раю увидят и узнают друг друга, все любезные нашему сердцу, жившие с нами на земле, и если только получат райскую жизнь, будут немедленно узнаны нами, а также и они узнают нас.
Апостол Павел так утешал солунских христиан, разлученных смертью с близкими и дорогими сердцу: ваша разлука временная! Вы, несомненно, скоро увидитесь с вашими отошедшими друзьями для того, чтобы никогда уже более не разлучаться с ними, а также будете общаться со всеми истинными христианами, и в особенности с теми, кого Господь еще на земле соединил союзом родства и дружбы: всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17). Успокаивая таким образом солунских христиан, святой апостол заповедует им свидание и общение, и всем нам предлагает: утешайте друг друга сими словами (1 Фес. 4, 18). Утешение для христиан в разлуке с близкими заключается в двух догматах нашей православной веры, которые содержатся в 11-м и 12-м членах «Символа веры». Можно несомненно веровать этим двум истинам: воскресению мертвых и блаженному соединению с отошедшими от нас. Только там, в раю, вполне обнаружится значение человека: мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2).
Итак, если находящиеся в раю будут вместе с Богом, как учит Сам Господь, то, пребывая с Ним, будут все вместе друг с другом. Бог, создавая на земле человека, сказал: не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18), что свидетельствует о назначении человека вообще жить в обществе. Для общественной жизни, соответствующей ангельской на Небесах, люди соединяются с Богом неразрывным святым союзом Божественной любви. Соединяясь с Богом, соединяются и между собой, по воле Божией, тоже неразрывным союзом любви. Не для того Бог скрепляет людей на земле духовным союзом любви, чтобы, сведя их здесь, там разлучить. Следовательно, разъединение душ неестественно и за гробом. Из слов несчастного богача (вспомним опять евангельскую притчу) видно, что Авраам и Лазарь находятся в раю не разъединенными один от другого, но вместе, а следовательно, в союзе и общении между собой. Верные будут вечно с Богом, как учит Сам Господь Иисус Христос. Они будут с Ним, а следовательно, и во взаимодействии между собой, они будут видеть друг друга, о чем свидетельствует и апостол Иоанн (Откр. 4, 4; 6, 9, 11).
Две истины – единство природы душ и прирожденная душам любовь, служащая основой общественной жизни, – приводят нас к заключению, что человек имеет природное стремление жить в обществе, то есть иметь непременное желание быть с себе подобными существами. Итак, если природа требует жизни в обществе существ, себе подобных, а назначение души – жить на Небе, следовательно, и загробная общественная жизнь не будет противоестественна природе души. Не было и нет народа, который не веровал бы в загробную общественную жизнь, за исключением тех, которые думают, что со смертью кончается все. Например, последователи учения Будды со своей нирваной, нигилисты, материалисты и другие, находящиеся в дьявольской прелести неверия и плотского мудрования.
Человеческий разум не может представить себе общества людей, которое состоит из святых в раю. Соединенные вечной любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хорошими людьми, с нравственным обществом, потому что в общении с ними душе было отрадно, весело. А так как в раю этого расставания не будет, то и блаженство души станет вечным. Все духовно-нравственные существа, святые духи и праведные души войдут в теснейший союз и общение между собой.
В раю расставания не будет, и блаженство души станет вечным. Все духовно-нравственные существа, святые духи и праведные души войдут в теснейший союз и общение между собой.
Загробное состояние первого периода как праведников, так и грешников представлено Самим Господом Иисусом Христом в Его притче о богаче и Лазаре, из которой святитель Иоанн Златоуст заключает, что как ни велика пропасть между теми и другими, тем не менее узнают праведники грешников и грешники праведников, как знакомых, так равно и незнакомых. Несчастный евангельский богач, находясь в аду, узнал Авраама, которого никогда и нигде прежде не видел. Значит, после отделения души от тела ее чувства приобретают свою естественность, и действие их простирается далеко. Жители рая видят и узнают жителей ада и жителей земли. А обитатели ада видят и узнают жителей рая и земных людей. Если бы богач не видел и не знал состояния своих братьев, находящихся еще на земле, то не просил бы Авраама послать к ним Лазаря. Значит, наши умершие, где бы они ни были, в раю или в аду, знают наше состояние, так сказать, видят и слышат нас и всю нашу жизнь, и наше сокровенное уже теперь от них не скрывается. Для такого познания друг друга послужит внутреннее, душевное око. Чтобы видеть, нужно иметь чувство зрения, о котором апостол Иоанн в Апокалипсисе пишет: Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные (Откр. 1, 7). Следовательно, видя Господа, увидим и весь загробный мир и всех его обитателей: духов и души.
Вот рассказ блаженной Феодоры о том, как ее встретили в раю: «Все, увидев меня, радовались о моем спасении, выходили ко мне навстречу, целовали меня, восхваляли Господа, избавившего меня от сетей вражьих» («Житие преподобного Василия Нового». 26 марта).
Святой Пимен Великий говорил своей престарелой матери, желавшей его увидеть, так: «Здесь ли хочешь видеть нас, твоих детей, или в том мире?» Она сомневалась: «Если не увижу вас здесь, точно ли увижу там?» Пимен отвечал: «Если решишься не видеть нас здесь, то там непременно увидишь».
Однажды авва Иосиф, заболев, велел пойти к авве Федору Фермейскому и сказать: «Приди ко мне, чтобы видеть мне тебя прежде разлучения с телом». Это было среди недели. Старец не пошел, а послал ответ: «Если ты проживешь до субботы – приду, а если отойдешь, увидим друг друга в том мире» («Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов»).
Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близких святитель Иоанн Златоуст: «Если тело предается тлению, то не только не стоит плакать, но еще и радоваться нужно, потому что смерть истлевает, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста лучше будут говорить, а эти закрытые глаза увидят лучшее и большее, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в бессмертие, и ты получишь твоего ближнего». Слышишь, плачущий! Ты опять получишь твоего ближнего, но уже лучшего и светлейшего. «Не плачь! – говорит Сам Бог. – Не умер почивший, он жив и спит». «Не скорби, – говорит апостол Павел, – веруй несомненно, и вы опять увидитесь и будете навеки вместе!» И наконец Иоанн Златоуст добавляет: «Ты опять получишь твоего ближнего».