чального картезианского смысла. Однако субъективно недоступная для них информация, конечно же, заключается в том, что все это - лишь модель реальности, созданная их центральной нервной системой.
Это подводит нас к ряду вопросов, представляющих более общий философский интерес. Для любого, кто действительно пережил подобный опыт, будет практически невозможно не стать после этого онтологическим дуалистом (например, 73 % респондентов в раннем исследовании Карлиса Осиса заявили о новом отношении к жизни после смерти после переживания ОБЭ, 67 % сообщили об уменьшении страха смерти, а 66 % в исследовании Габбарда и Твемлоу заявили, что действительно приняли веру в жизнь после смерти; см. эти и другие ссылки в Alvarado 2000, p. 188; недавнее эмпирическое исследование околосмертного опыта у людей, переживших остановку сердца, см. в Parnia, Waller, Yeates и Fenwick 2001). При всем своем реализме, когнитивной ясности и общей согласованности эти феноменальные переживания почти неизбежно приведут пережившего к последующему выводу, что сознательный опыт может, по сути, происходить независимо от мозга и тела: то, что было феноменально возможным в такой ясной и яркой манере, просто должно быть метафизически возможным. Хотя многие сообщения об ОБЭ, безусловно, окрашены интерпретационными схемами, предлагаемыми метафизическими идеологиями, доступными человеку в его время и в его культуре, к таким переживаниям следует относиться серьезно. Хотя их концептуальные и онтологические интерпретации в большинстве случаев серьезно заблуждаются, в правдивости многовековых сообщений об экстатических состояниях, путешествиях души и "вторых телах" вряд ли можно сомневаться.
Второй, связанный с этим момент заключается в том, что сообщения об этом специфическом типе феноменального состояния имеются в изобилии, причем не только во все периоды времени, но и в самых разных культурах. У этого явления есть культурно инвариантное ядро. Опыт выхода душеподобной сущности, эфирного или астрального тела из физического тела во время сна, после несчастного случая или во время смерти - это то, что я бы назвал "феноменологическим архетипом" человечества. Следуя этой линии мысли, я сделаю два утверждения. Во-первых, феноменологический архетип, который сегодня мы называем "внетелесным опытом", на самом деле является нейрофеноменологическим архетипом: функциональное ядро этого вида феноменального состояния формируется культурно инвариантным нейропсихологическим потенциалом, общим для всех человеческих существ. Назовем это гипотезой CINP. При определенных условиях мозг всех человеческих существ, благодаря специфическим свойствам своей функциональной и репрезентативной архитектуры, которые еще предстоит эмпирически исследовать, допускает этот набор феноменальных моделей реальности. Вероятно, этот набор моделей реальности является дискретным множеством, образующим индивидуальную, четко очерченную цель эмпирического исследования. Вероятно, существует минимально достаточный нейронный коррелят для состояния ОБЭ у людей, и, в принципе, функционалистский анализ этого феномена может быть развит из более тонкого репрезентационистского анализа. Возможно, в каком-то отдаленном будущем даже машины смогут заниматься путешествиями души.
Очевидно, что предложенные здесь понятия ПСМ и ПМИР могут послужить отличной отправной точкой для операционализации ОБЭ. Однако это предположение может оказаться ложным, и будет также важно выяснить, насколько высока степень культурной инвариантности ОБЭ в действительности. Возможно, ОБЭ - это не отдельная теоретическая сущность, а всего лишь подгруппа прелюцидных сновидений или тенденция к деперсонализации, интуитивному мышлению и некоторым шизотипическим чертам личности (Wolfradt and Watzke 1999). В любом случае, второй момент, который делает ОБЭ интересной мишенью для философского анализа, заключается в том, что они, вероятно, также формируют нейроантропологическую константу, потенциал, при необходимой нейрофункциональной конфигурации, для прохождения определенного типа опыта, общего для всех человеческих существ. Животные тоже могут иметь ОБЭ: как и в случае со многими другими синдромами, обсуждаемыми в этой главе, очевидно, что нелингвистические существа, не включенные в культурную среду, также могут испытывать эти переживания. Однако только у людей ОБЭ может быть сильным феноменом первого лица (в смысле Бейкера 1998, как обсуждалось в разделе 6.4.4), а именно тем, что он может быть дополнительно самоописан на концептуальном уровне. На нашей планете до сих пор только у людей были ОБЭ и способность думать и общаться о них, потому что только у них были необходимые структуры мозга. Таким образом, потенциал к "сильным" ОБЭ является нейроантропологической константой. Поэтому назовем это второе предложение гипотезой NAC.
Позвольте мне обратить внимание на третий аспект этого вопроса, который делает ОБЭ интересным с точки зрения истории идей и который снова подчеркивает настоятельную необходимость в строгих будущих исследовательских программах с чисто метатеоретической точки зрения. Мое последнее предложение заключается в том, что феноменальные состояния, которые сегодня мы называем ОБЭ и которые указывают на общность нейрофункциональной архитектуры, лежащей в основе процесса сознательного самомоделирования человека, на самом деле являются историческим корнем того, что я бы назвал "протоконцепцией разума", которая в конечном итоге развилась в картезианский дуализм и идеалистические теории сознания. Короче говоря, именно особый вид феноменального содержания, описанный в этом разделе, впервые заставил человеческие существа поверить в существование души. Назовем это просто "гипотезой души". После того как эволюция мозга достигла стадии, на которой стали возможны ОБЭ в терминах сильных, концептуально опосредованных форм феноменального самомоделирования, было вполне естественно - на теоретическом уровне - предположить, что нечто вроде души действительно существует. Учитывая эпистемические ресурсы раннего человечества, предположить возможность невоплощенного существования было в высшей степени рациональным убеждением. И именно ПСМ Homo sapiens сделало этот шаг возможным.
Что такое протоконцепция разума? Во многих культурах мы одновременно находим провидческие теории о "дыхании жизни" (например, древнееврейское ruach, арабское ruh, латинское spiritus, греческое pneuma, индийское prana viz. пять koshas и т. д.). Как правило, это пространственно протяженная сущность, поддерживающая жизнь в теле и покидающая его в фазах бессознательного состояния и после смерти. Мы сталкиваемся с почти повсеместным представлением о том, что такое ум, которое во всех своих многочисленных вариациях все еще остается сенсорно-конкретным представлением о ментальном как о чем-то, что объединяет части не только физических организмов, но и в более широком смысле обществ и групп человеческих существ. В западной философии разума эта протоконцепция разума прошла бесчисленные этапы развития, начиная с пневматологии Анаксимена в VI веке до н. э., Диогена Аполлонийского и аристотелевского различения между вдыхаемым воздухом и психической пневмой (которое, возможно, можно считать первой попыткой натуралистической теории разума в западной философии). Это развитие продолжилось через алхимические теории управления природой посредством контроля над разумом и неоплатоников, для которых пневма была ауреолой, покрывающей душу и защищающей ее от контакта и загрязнения материальными объектами, и далее до христианской философии, которая окончательно денатурализировала и персонифицировала понятие разума. Таким образом, западная история понятия разума может быть прочитана как история непрерывной дифференциации традиционалистской, мифической, сенсорной прототеории разума, которая постепенно приводила к тому, что разум становился все более и более абстрактным принципом, который, в конце концов, достигает кульминации у Гегеля, лишаясь всех пространственных и временных свойств.
Интересно отметить, что лучшие из существующих сегодня теорий разума вновь превращают его в конкретный процесс, полностью наделенный временными и пространственными свойствами. Однако в свете современной когнитивной нейронауки еще интереснее видеть, как в самом начале человеческих теоретических построений о разуме и сознании мы находим очень похожий основной мотив в самых разных культурных контекстах: идею "тонкого тела", которое не зависит от физического тела и является истинным носителем высших психических функций, таких как внимание и познание (Mead 1919). Исторически сложилось так, что дуалистическая традиция в философии сознания уходит корнями в эти ранние прототеории. Эти теории, как я предполагаю, в свою очередь могут быть мотивированы наивно-реалистическими интерпретациями ранних сообщений об ОБЭ. В начале этой главы я отметил, что некоторые из девиантных моделей реальности и самости, обсуждаемых здесь в форме нейрофеноменологических кейсов, могут иметь скрытый эвристический потенциал, поскольку их также можно читать как метафизические или эпистемологические метафоры. В некотором смысле они являются собственной философией мозга. Как феноменальные онтологии они представляют собой непропозициональные теории - внутренние, нейробиологически реализованные модели - о том, что существует на самом деле с точки зрения мозга. Взятая как онтологическая метафора, феноменология ОБЭ неизбежно ведет к дуализму и к конкретной идее невидимого, невесомого, но пространственно протяженного второго тела. Таким образом, это может быть народно-феноменологическим предком души и философской протоконцепции разума: Это ОБЭ ПСМ. Поэтому, чтобы не только иметь эмпирически обоснованную теорию сознательного опыта, но и понять нейрофункциональные и нейрофеноменологические основы сохраняющейся интуиции, что такая теория оставляет без внимания нечто очень важное, будет крайне важно достичь более полного понимания этого типа феноменального опыта. То, что я набросал как гипотезы CINP, NAC и души, может стать хорошей отправной точкой для серьезного подхода к феноменологии. Традиционная концепция бессмертной души, которая может существовать независимо от физического тела, может иметь филогенетически новый нейрофеноменологический коррелят в типе девиантного феноменального самомоделирования, описанного в этом разделе.