Название этой части комплекса «Орошения макушки» говорит само за себя. Она является подарком (наследием) Неба человечеству, при ее выполнении тело человека становится единым целым со Вселенной. Через эту практику Небо дает людям безграничную энергию, понимание законов добра и красоты.
Предназначена для помощи себе и другим. Однако если человек недостаточно добродетелен, то даже обладая большим количеством энергии, он не сможет достичь высокого уровня в этой практике.
Для выполнения этой части необходимо знать пять мантр, каждая из которых состоит из двух фраз. Если в произнесении мантр («Сен», «Ань», «Е») предыдущей части участвовало только горло, то мантры второй части произносятся ртом только в начале изучения. Далее при произнесении этих мантр ртом как бы становится все тело, все оно участвует в произнесении мантр. Каждый кровеносный сосуд, каждая пора, каждый волос на коже должны колебаться.
Для каждой мантры сочетаются тело (положение рук или след от руки), речь (мантра) и ум (сосредоточение внимания).
1. Тсен тсьё тсюэньяУшан куонтин
Положение рук называется «спасение» (от забот). Нужно отрешиться от всего и, закрыв глаза, медленно поднимать руки через стороны, произнося первую фразу мантры: «Тсьен тсьё тсюэнья».
Поднять руки, переплести пальцы (левый указательный у мужчин – сзади) и далее произносить обе строки мантры. При этом видеть над собой и между руками шар света. В этом шаре очень много энергии, это подарок Вселенной, который нужно принимать с благодарностью.
Нужно представлять, как энергия Неба в виде чудодейственных лучей света входит через макушку и через все тело идет в середину низа живота. Там эта энергия светит, как солнце, и освещает все тело. Все тело тоже светится, как солнце, и свет идет наружу, образуя светящуюся ауру. Эта аура соединяется с лучами Вселенной и они взаимно освещают друг друга.
Мысль тоже лучится: «Я – Вселенная; Вселенная – Я». В результате должно возникнуть чувство спокойствия и уверенности.
2. Чан чо тзай синТао чу гуанмин
При произнесении первой строки мантры руки постепенно опускаются. Останавливаются перед Тьен-Му. Кончики пальцев касаются друг друга, но сами ладони еще не соединены.
При этом следует представлять одно из двух (только одно, по выбору, одновременно и то и то не нужно):
• Что перед лицом яркий и большой шар света.
• В области Тьен-Му – небольшую и яркую жемчужину.
Далее сложенные ладони описывают кривую в виде латинской буквы «S» (эту фигуру можно изменять или повторять многократно, лишь бы руки описывали волнообразную линию).
При этом нужно представлять, что ладони светятся и описывают волнообразную светящуюся линию.
Эта линия, в которую превратился шар энергии, представляет собой «свет Пути (Дао)» и «Путь света».
При этом глаза все время закрыты. Наблюдать за свечением шара или линии нужно через Тьен-Му (когда человек может видеть этот шар света, это означает, что у него уже много энергии).
При произнесении второй строки мантры ладони опускаются до уровня груди (пальцы на уровне рта) и плотно соединяются (положение так и называется – «прочные ладони»).
В это время нужно думать, что энергия из Неба в виде лучей света входит через макушку и через все тело поступает в середину низа живота (как для предыдущей мантры).
3. Пин чан тьен диТцоу тон кун лин
Руки расходятся по дуге: правая – вправо и вверх, левая – влево и вниз.
В результате правая рука занимает положение на уровне плеча, ладонью вверх; левая – на уровне бедра, ладонью вниз.
Нужно представлять, что Вселенная дает нам мастерство, что энергия из Неба в виде лучей идет через правую ладонь, правую руку (через кости), проходит в левую руку и через левую ладонь уходит в Землю.
Таким образом происходит объединение Неба, Земли и человека.
4. Тин чон чан дьюэЧан мин хуэй шин
Опустить правую руку, сделать округлое движение руками к животу и переплести пальцы перед пупком. Положение пальцев, как в окончании упражнения.
Руки при этом не касаются живота. Сложенные таким образом руки образуют кольцо (от плеч до кистей), которое представляет собой «антенну», помогающую получать энергию из Вселенной.
Представлять, как энергия, полученная из Вселенной, собирается в середину низа живота, там уменьшается и уплотняется, превращаясь в маленькую драгоценную жемчужину. Таким образом производится внутренняя алхимия.
Продолжаем следить за ощущениями во всем теле. Смотрим в безграничную даль, видим бесконечно далеко и глубоко. В процессе такого созерцания постепенно усиливается ум.
5. Кун ё хэ иЮань мань кун тчан
«Пустота и существование соединяются воедино» – т. е. Вселенная и человек, преждерожденная и послерожденная энергия соединяются воедино. Нет времени и нет расстояния.
«Полный успех» – это собирание силы в низ живота.
Руки складываются большими пальцами друг к другу и вращаются так, чтобы правая ладонь оказалась сверху (для мужчин и женщин одинаково).
В это время нужно слегка открыть глаза и сквозь щелочку взглянуть горизонтально вперед. Смотреть во все стороны, вдаль и вглубь, далеко и глубоко. Смотреть и не видеть, слушать и не слышать. Также при этом нужно, используя внутренний взор и слух, смотреть внутрь себя и слушать себя. В это время происходит объединение со Вселенной.
На сердце светло и осознанно, ощущаем безграничную свободу. Возможно переживание блаженства и пустоты.
В завершение закрыть глаза, переплести пальцы, как обычно при окончании упражнения, и посмотреть в середину низа живота, где находится маленькая жемчужина. Все ощущения успокаиваются, жемчужина (шар Ци) в середине низа живота постепенно уменьшается, превращаясь в светлую точку.
Это и будет окончанием упражнения для данного вида Цигун.
Перевод мантр
Эти мантры написаны на очень древнем языке, в связи с чем их точный перевод весьма затруднителен. Поэтому то, что приведено в нижележащей таблице, представляет собой не дословный перевод, а, скорее, их истолкование.
Дополнительные практики
В предыдущей части данного методического пособия были описаны фундаментальные принципы системы Чань-Ми-Гун и представлены ее основные практики, каждая из которых на самом деле представляет собой целостный и завершенный сложный комплекс, на выполнение которого требуется достаточно большое количество времени. Так, например, минимальное время для «Части человека» составляет два часа (в виде исключения – один час). И это не пустые слова, полностью эту практику трудно выполнить за меньшее время.
Однако, как говорят в Китае, время – это драгоценность и современному человеку его всегда не хватает. Поэтому, чтобы практика была успешной, для занятий приходится использовать буквально каждую минуту своей жизни. Это глобальный принцип, который касается не только практики, но и всей жизни. Следование этому принципу позволяет не тратить время попусту и превращать каждое действие, совершаемое нами в жизни, буквально каждый вздох и каждый шаг – в путь духовного и физического оздоровления.
Именно поэтому в системе Чань-Ми-Гун существует раздел, содержащий дополнительный набор сравнительно небольших практик, которые, во-первых, просты, а во-вторых, позволяют практиковать постоянно, превращая в практику еду, ходьбу, смех, сон и т. д. Таким образом происходит чудо: самые простые и обыденные действия становятся методиками, позволяющими превратить жизнь в непрерывную практику.
Отличительная черта таких методик состоит в приспособленности к каждодневному и даже ежеминутному использованию. Иначе говоря, некоторые из них можно делать по несколько раза в день, где угодно, когда угодно, не отводя на них значительное время, как для прочих «больших» практик.
При этом, несмотря на «лаконичность» этих методик, при правильном их использовании вся жизнь человека превращается в Цигун и суммарное время практики возрастает, доходя до 24 часов в сутки. Выполнять их можно одна за одной, отводя на каждую сравнительно небольшое время, или выборочно, «под настроение». Главное, чтобы все делалось легко и естественно, чтобы человек не испытывал утомления. Наоборот, во время занятий ему должно быть легко, он должен получать удовольствие. Поэтому при первых признаках усталости (например, наступлении потоотделения) занятия нужно прекращать.
Как любая восточная традиционная система, школа Чань-Ми-Гун всегда была закрыта для непосвященных. Однако раздел, представленный далее (за исключением методик снижения давления и улучшения зрения, которые носят чисто оздоровительный характер), всегда относился к самым секретным. Ранее эти знания передавались только ученикам внутреннего круга, потратившим годы на освоение принципов работы Чань-Ми-Гун и вполне овладевшим базовыми умениями и навыками учения.
Таким образом, можно видеть, что старые учителя прекрасно представляли себе ценность этих «мини»-методик и весьма ревностно относились к их передаче.
Поэтому следует правильно относиться к этим нескольким практикам, которые несмотря на свою лаконичность, являют собою воплощение всех принципов Чань-Ми-Гун, его, можно сказать, квинтэссенцию.
Выполнять эти методики одновременно и просто, и сложно. Просто потому, что они предназначены для тех, кто освоил большинство более объемных практик Чань-Ми-Гун. Таким людям известны основы работы всей системы и новые практики им становятся понятны буквально с полунамека. Сложно – потому, что простота эта кажущаяся и хорошо известно, что чем внешне безыскуснее и проще методика, тем сложнее она в реализации. Кроме того, выполнять некоторые из них нужно не в специально отведенное время, а в рамках повседневной, мирской жизни, а в одной очень старой буддийской пословице сказано: «Постижение мирянина всегда сложнее и значительнее, чем такое же постижение монаха».