[80], с условием, что полное вознаграждение они получат позднее, когда оскопленный мальчик сделает карьеру и разбогатеет. В залог у лекаря оставался короб с отрезанными частями тела, который спустя много лет выкупался за большие деньги. Лекари запрашивали много, поскольку понимали, что короб непременно будет выкуплен.
Обычай скальпирования убитого врага, который, к слову будь сказано, был распространен не только среди некоторых североамериканских индейских племен[81], изначально представлял собой не добычу военного трофея, подтверждающего доблесть его обладателя, а меру предосторожности. Согласно поверьям, в волосах заключалась сила человека, к месту можно вспомнить библейского Самсона, остриженного коварной филистимлянкой Далилой. После снятия скальпа с мертвого тела, дух убитого тоже лишался волос и уже не был способен отомстить убийце. Подобная защита от мести духов встречается в разных культурах. У трупа отрезается то, без чего он становится неопасным – скальп, руки, пальцы или, к примеру, уши. И пусть вас не удивляют уши. Если верить в то, что духи плохо видят, но хорошо слышат, то отрезание ушей убитого врага выглядит вполне разумной защитной мерой, потому что без ушей дух не будет ничего слышать и не сможет опознать обидчика по голосу (да, разумеется, отрезание ушных раковин не лишает слуха, но первобытным племенам устройство органа слуха неведомо).
Духи пришли к людям из сновидений и прочих видений, в которых с ними можно было взаимодействовать – разговаривать или, скажем, прогнать прочь. Явление духов умерших неопровержимо свидетельствовало о загробной жизни, о том, что умирает только тело, но не душа.
Духи, как и люди, делились на хороших и плохих. Хорошие духи (например – духи предков, великих воинов или каких-то других уважаемых людей) покровительствовали живым, опекали их, посылали удачу. Духи врагов или каких-то других «плохишей» делали обратное.
Хорошим духам нужно было оказывать почтение – приносить им ритуальные дары, заботиться об их благополучии и т. п. Тактика взаимодействия с плохими духами была двоякой – их можно было прогонять при помощи ритуалов или амулетов, но можно было и задабривать, чтобы они не причиняли зла.
Вера в загробную жизнь улучшила отношения между людьми. Понимая, что их посмертное бытие будет во многом, если не полностью, зависеть от живых, люди еще сильнее замотивировались на сохранение хороших отношений с родственниками и соплеменниками.
Как, по-вашему, почему китайцы, в большинстве своем, сильно радуются рождению мальчика и, мягко говоря, не очень-то радуются, когда у них рождаются девочки?
Первым на ум приходит ответ – потому что сын будет содержать родителей в старости, а дочь уйдет в чужую семью и будет заботиться о родителях мужа. Но знаете ли вы, что в Китае традиционно принято платить выкуп за невесту ее родителям и что выкуп этот довольно велик. Он не только покрывает расходы, но и содержит определенную «прибыль». К тому же, родители всегда могут рассчитывать на какую-то помощь со стороны замужних дочерей. Непочтительность к предкам и, в первую очередь – к родителям, считается в конфуцианстве одним из главных грехов. Дело не в содержании родителей, а в том, что только потомки мужского пола могут совершать ритуалы в честь предков, которые обеспечивают духам умерших благополучную загробную жизнь. Если род прервется по мужской линии, то духам предков придется несладко. Поэтому хотя бы один потомок мужского пола должен быть в каждом поколении. Если родить мальчика не удается, его усыновляют. Так, например, поступают евнухи, у которых своих детей быть не может.
Со временем люди пришли к мысли о том, что блага загробного существования зарабатываются во время жизни. Так, например, храбрые воины после смерти попадают в условную Страну Вечной Охоты, где их ждут женщины, прожившие свою жизнь достойно, а трусы, предатели, неверные жены и прочие недостойные члены общества после смерти тоже попадают туда же, в виде животных. Страшно было лишиться вечного загробного блаженства вследствие недостойного поведения или каких-то неблаговидных поступков. В результате мотивирующее воздействие верований в загробную жизнь усилилось еще больше.
В представлении первобытных людей человеческая душа была материальной, но невидимой, будто бы состоящей из пара. Поэтому объяснение взаимодействия с духами умерших предков не составляло труда, ведь «парообразный» дух был материальным. Особым, но материальным. С появлением понятия о невещественности души, людям пришлось искать объяснение тому, как нематериальный дух способен обретать видимый, пускай и призрачный облик, говорить и двигаться. В большинстве случаев невещественные души наделялись способностью сгущать окружающий их воздух в призрачное тело или же получали тело на время каким-то чудесным способом.
Примитивность первобытных верований позволяет находить всему простые и понятные объяснения. А вот в сложных религиях первобытному человеку очень многое кажется непонятным, не соответствующим реальному положению вещей. Именно поэтому первобытные племена активно сопротивлялись обращению в христианство, а если и соглашались на это, то чаще всего их согласие было притворным, купленным за какие-то материальные блага, обещанные миссионерами или данным под страхом уничтожения. Очень часто неофиты тайно продолжали исповедовать свою традиционную религию. Днем они могли посещать церковные службы, а по вечерам устраивали пляски вокруг костра, несмотря на строгое предупреждение, содержащееся в Священном Писании: ««Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне»[82].
Со временем приверженность «официальной» религии крепла, а «тайная» религия постепенно превращалась в традицию. Ритуалы утрачивали свой изначальный смысл и становились частицами этнической культуры – народным танцем или праздничным обрядом. Древние римляне говорили: «Scire leges non hoc est verba earum tenere, sed vim ac potestatem» – знание законов состоит не в том, чтобы помнить их слова, а в том, чтобы понимать их смысл. С древними религиозными ритуалами, вытесняемыми конкурирующей религией, все происходит наоборот – «слова» остаются, а смысл уходит.
Но может случиться и так, что древний ритуал или какой-то другой элемент религии переходит в новую религиозную систему и укореняется в ней. Любая форма религии может влиться в другую, более сложную религию и стать ее составной частью. Смешивание двух или более религиозных систем верований в новую систему, или же включение в религиозную традицию компонентов неродственных традиций, называется религиозным дуализмом.
Ярким примером религиозного дуализма может служить южно-корейская католическая церковь, прихожане которой, наряду с исповедованием христианства, практикуют чеса – церемонию почитания памяти предков, а также придерживаются многих других конфуцианских и буддийских обычаев.
Иногда во время перехода из одной религии в другую, элемент может до неузнаваемости изменять свое значение. В брахманизме, религии Древней Индии, возникшей в первом тысячелетии до нашей эры, существует понятие кармы (слово это на санскрите означает «возмездие»). Согласно «закону возмездия» судьба любого живого существа в его последующем перевоплощении определяется его поступками в текущей жизни. Добрые дела позволяют возродиться в более высоком статусе и прожить благополучную жизнь, а плохие поступки ведут к понижению статуса и всяческим мытарствам. Теория кармы была создана для оправдания кастового неравенства, существовавшего в Индии на момент возникновения брахманизма и для мотивации представителей низших каст, которым полагалось мириться со своим незавидным положением и ни в коем случае не выражать недовольства своим местом в общественной иерархии. Не возмущайся, сам виноват, что родился неприкасаемым и находишься в самом низу иерархии, видимо изрядно нагрешил в прошлой жизни…
В буддизме же понятие кармы никак не связано с «вознаграждением и наказанием». Кармическое учение в буддизме представляет собой теорию причины и следствия, которая не имеет ничего общего с идеей справедливости. В буддизме карма – естественный порядок вещей. Счастье является следствием хороших поступков, а страдание – плохих.
«Но это же практически то же самое!», могут подумать сейчас некоторые читатели.
На самом деле совсем не то же самое. Содержание другое и значение другое. В буддизме карма – закон природы, а в индуизме – выражение Высшей воли.
И в завершение научного разговора о религиях хочется вспомнить Альберт Эйнштейна, который на вопрос маленькой девочки «молятся ли ученые?» ответил так: «Каждый, кто серьезно занимается наукой, убеждается в том, что в законах природы присутствует некий дух, и этот дух выше человека. По этой причине занятия наукой приводят человека к религии».
Глава шестнадцатая. Вода всемирного потопа, или Любовная магия и эротические культы
Способны ли любить животные или же они могут испытывать только чувство привязанности – вопрос открытый, а вот в отношении человека можно не сомневаться. Человек умеет любить, да так, что мало не покажется.
«Когда вода Всемирного потопа вернулась вновь в границы берегов, из пены уходящего потока на сушу тихо выбралась любовь».
В «Балладе о любви» Владимир Высоцкий немного исказил факты. Любовь существовала еще до потопа. Сколько существует человек, столько существует и любовь.
Вопросом «что такое любовь и каковы ее основные признаки?» можно озадачить многих ученых, будь то психологи, антропологи или философы. Не задумываясь, ответ на этот вопрос могут дать только поэты и врачи-венерологи. У каждого поэта будет свой вариант ответа, причем – рифмованный, а врачи-венерологи будут отвечать одинаковой прозой: «любовь – это причина возникновения венерических заболеваний».