ерит только мужскими мерками, в направлении ко всечеловеку.
Процесс уравнивания более крупного масштаба, касающийся формирования человека, — это уже давно начавшийся процесс уравнивания Европы и трех великих азиатских центров, Индии, Китая и Японии, опосредованный исламским миром — процесс, который в будущем приобретет еще более значительные масштабы. И здесь Европа давно перестала быть только дающей. После того, как Европа передала и продолжает передавать свои технические и экономические методы производства и обусловливающие их науки этим народам, последние становятся все более независимыми от Европы за счет создания самостоятельной индустрии в своих странах. Но, с другой стороны, Европа через бесчисленное множество каналов все глубже принимает в свое духовное тело, причем в последнее время в значительно возросшей мере, древнюю мудрость Востока, например, древнюю азиатскую технику жизни и страдания — если говорить о Германии, то со времен В. Фон Гумбольдта, Шеллинга и Шопенгауэра, — чтобы, наверное, впервые по-настоящему вжиться в нее. Истинно космополитическая мировая философия находится в процессе становления — по крайней мере, в процессе становления находится фундамент движения, которое не только исторически регистрирует издавна совершенно чуждые нам высшие аксиомы бытия и жизни индийской философии, буддистских форм религии, китайской и японской мудрости, но и одновременно по сути дела проверяет их и преобразует в живой элемент собственного мышления. Если не поступаться формами духа, выработанными античностью, христианством и современной наукой, — там, где это пытаются делать, идут по ложному пути, — то образ современного человека за счет этого модифицируется в очень существенном отношении и в очень значительной мере.
Здесь берет начало также процесс уравнивания идеи о человеке и формирующих человека образцов. Такого рода уравнивание разыгрывается прежде всего между западным идеалом "героя", активность которого направлена вовне, и наиболее распространенным в Азии, проявляющимся в самой яркой форме в древнейшем южном буддизме идеалом терпящего "мудреца", который встречает страдания и зло искусством терпения, "непротивления" — лучше сказать, духовного сопротивления идущей во вне автоматической реакции на зло. Это в принципе относится к сущностной сфере человека — любое страдание и зло. от простейших телесных болей до глубочайших переживаний духовной личности преодолевать как извне, посредством преобразования внешних раздражений, которые их создают, так и изнутри, посредством снятия нашего инстинктивного сопротивления раздражению — короче говоря: посредством искусства терпения 5.
Я твердо убежден, что длившаяся столетиями фиксация иудейско-христианского учения о грехопадении, о наследственном грехе и искупительном страдании человека и тесно связанная с этим, неизвестная еще элитам классической античности потребность спасения других (и как ее следствие — учения о благодати и откровении), в первую очередь привели к тому, что у нас, у людей Запада, вообще отсутствует систематически разработанная техника преодоления страданий изнутри, — а также вера в нее и в ее возможный неограниченный прогресс. До недавнего времени у нас отсутствовала также и психотехника, как в смысле систематической психотерапии, так и в смысле искусства внутренней техники жизни и руководства души, потому что ее исключала истекшая эпоха по сути своей натуралистической медицины, для которой отправным пунктом были отдельные органы и комплексы клеток. Но так как тело и душа в жизненном процессе есть нечто единое со структурной точки зрения, то общий жизненный процесс должен в принципе также и технически поддаваться изменению с обеих сторон, посредством физико-химических раздражений u через коридор сознания (готов ли он уже к этому и насколько — это вопрос позитивной науки и техники), причем не только при нервных расстройствах, но и при органическом и внутреннем заболевании организма.
До сих пор мы еще вообще не ставили всерьез один вопрос — а именно, вопрос о том, не может ли весь процесс западной цивилизации, этот столь односторонне и сверхактивно направленный во вне процесс, оказаться в конечном счете опытом с негодными средствами, (рассматривая исторический процесс как целое), если его не будет сопровождать противоположное искусство завоевания внутренней власти над всей нашей психофизической "жизнью", автоматически протекающей на уровне ниже духовного, искусство погружения, ухода в себя, терпения, сущностного умозрения. Не может ли случиться так, — я беру крайний случай, — что человек, ориентированный только на внешнюю власть над людьми и вещами, над природой и телом, без указанных выше акций и противовесов в виде техники власти над самим собой в конце концов кончит противоположным тому, к чему он стремился: его все больше и больше будет порабощать тот самый естественный механизм, который он сам усмотрел в природе и встроил в природу как идеальный план своего активного вмешательства? Бэкон говорил: "naturam nisi parendo vincimus". Но разве нельзя точно так же сказать "naturam paremus, si nil volumus quam naturam vicere" *? Индийский миф рассказывает о юном боге кришне, который, после того как он долго и безуспешно боролся в реке с обвившей его мировой змеей, символом каузальной сети мира, освободился, отвечая призыву Божественного отца помнить о своей небесной природе, от смертельных объятий змеи — так легко, добавляет индийский миф, как женщина вынимает руку из перчатки — благодаря тому, что каждой частью своего тела приспособился к извивам змеи, совершенно им поддался! Иудейско-христианское понятие человека, которое в соответствии с представлением о Боге-творце и Боге-трудящемся — греки, Платон и Аристотель не знали его, — фиксирует человека прежде всего как "господина творения", как властное существо, существо, ставящее цели вопреки природе, и выводит его из общей взаимосвязи жизни и природного космоса так, как ни одно другое понятие человека этого не делало — сравните для примера китайскую, индийскую, классически-греческую идеи человека — это чрезвычайно односторонняя и в сущности совершенно неадекватная идея человека. И она не станет адекватней за счет того, что соединится с ошибками "классического" представления о "самодеятельном разуме" и "самовластии идеи"!
Человек должен снова учиться постигать великую незримую солидарность всех живых существ между собой во всеединой жизни, всех духов — в вечном Духе, и одновременно — солидарность мирового процесса с судьбой становления его высшей основы и ее солидарность с мировым процессом. И он должен воспринимать эту связанность с миром не просто как учение, а постигать ее жизненно, внешне и внутренне упражняясь и участвуя в ней. Бог в своей сущностной основе столь же мало "господин и король" творения. Однако оба они прежде всего товарищи по судьбе, страдающие и преодолевающие, которые когда-нибудь, наверное, победят.
Указанная выше противоположность между восточной и западной установкой по отношению к миру находит также в политике и ее методе особое выражение, значение которого обычно недооценивается. Я имею в виду глубокую противоположность между "политикой охотника", позитивной политикой власти и "политикой жертвы", негативной политикой непротивления: тем искусством заманивания "охотника" в хаотические просторы необъятных земель, в которых охотник так легко ошибается и оступается, не находя центральных силовых центров, опираясь на которые он мог бы приводить в движение всю страну. Ужасный момент в жизни Наполеона, стоящего перед подожженной самими русскими Москвой, столь пластически описанный Леопольдом Фон Ранке в его книге "Возвышение Пруссии", был, наверное, лишь первым примером того типа ситуаций, которые в будущем могут еще нередко повторяться в конфликтах между позитивной властной политикой европейских государств и азиатскими державами с их методом негативной политики. Это относится сегодня точно также к английской политике с ее возможностями в Китае, как и к политике "non-resistance" * объединенных Махатмой Ганди индусов и магометан, направленной против английского силового господства в Индии.
Посредством усвоения и формирования особой техники терпения и страдания и посредством ее синтеза с уже разработанной на Западе внешней техникой власти возможна и трансформация общей познавательной культуры. Под этим я имею в виду подчинение позитивного, специального знания, с одной стороны, и знания, ориентированного на образование, с другой, — метафизическому знанию ради спасения в. Ведь сущностное созерцание — специфическая для метафизического познания установка по отношению к бытию — прежде всего необходимо связано с "пассивной", страдательной позицией, временно приостанавливающей активность жизненного центра. Также и подлинное природо- "ведение" требует — в противоположность научному "знанию" о природе с его познавательной целью, направленному на господство над природой, - позиции любящей самоотдачи. И "язык" Природы, каким его еще так глубоко понимали Франциск Асизский или, например, Фабр в своей книге "Souvenirs Entomologiques" *, мы снова должны учиться понимать, отучиваясь одновременно от расхожего мнения, будто математическое естествознание, сколь бы ни было оно достойно восхищения, есть единственно возможный способ нашего знающего участия в природе. Это глубокое гетеанское знание: "Ядро природы — не в сердце ль человека?", это пребывание внутри самой "natura naturans", это внутреннее динамическое соучастие в великом всеохватывающем процессе становления, в котором рождается всякое природное образование — из духа и порыва вечной субстанции, — все это нечто совершенно иное, нежели математическое естествознание! Такое знание изнутри — образ, каким его рисует Фабр — может сформировать большую культуру, причем такое знание возможно как знание отдельных образований природы, а не только как всеобщее дионисическое участие в космовитальном бытии. Такое знание облагораживает и делает счастливым человека, в то время как естествознание учит его умнее и властнее наводить порядок в природе и господствовать над ней. Если не появится это новое внутреннее оестествление человека, это новое чувство единства, эта новая любовь к природе, в том виде, в каком она так мощно возродилась несколько лет назад в молодежном движении Германии и Италии, тогда и в самом деле может наступить время, когда человек больше не будет вид