Социум – слово латинского происхождения. Социум – относительно устойчивая общность живых существ, характеризуемая единством каких-либо важных условий жизнедеятельности, например территорией, образом жизни, выполняемой работой и т. д. Социумы в природе – это муравейник, улей, стадо и др. В человеческом обществе различают такие социумы, как семья, трудовой коллектив, церковная община, народонаселение деревни, города, страны и др. В социологии есть понятие «группа»,[13] не тождественное социуму, но группа, имеющая характерологические черты социума, является таковым.
Настоящая глава посвящена проявлениям человека в мире и в социуме (4.4.1), взаимодействию его с обществом (4.4.2), некоторым важным социальным институтам (4.4.3 и 4.4.4), а также отношениям между людьми (4.4.5).
4.4.1. Проявления человека
Человек проявляется в мире и социуме через разные свои стороны, представленные для наглядности рисунком 4.4.1.
На рисунке 4.4.1:
Универсум – человек как неотъемлемая часть всеобщего бытия, отражающий бытие мира. Данное проявление человека положено в основу его исследования в нашей книге.
Индивид (индивидуум) – человек как представитель вида «Человек разумный», обладающий всеми принадлежащими виду сущностными качествами (см. главу 4.2).
Субъект – человек как носитель деятельности, влияющий своим поведением на мир.
Индивидуальность – конкретный человек как существо особенное, самобытное, неповторимое, уникальное.
Личность – человек как член социума, как существо общественное.
В отношении понятия «личность» необходимы разъяснения, поскольку смысловое наполнение его в научном и бытовом обиходе не совпадают. В разговорной русской речи слово «личность» многозначно, выражает смыслы индивида, субъекта, человека общественного и часто выступает синонимом индивидуальности. Современная научная трактовка термина «личность» исходит исключительно из понимания человека как существа общественного. Личность не мыслится вне общественных отношений.
Личность – субъект, рассматриваемый с точки зрения его включенности в общественные отношения и характеризующийся в этой связи относительно устойчивой системой социально значимых черт.
Понятие «личность» приложимо не только к человеческой особи. Личностью является любое живое существо, взаимодействующее со своим социумом и, в общем случае, с социумами иной природы. В этой связи можно говорить о человеческих и нечеловеческих личностях, но в центре внимания нашей книги личность человеческая.
Человек – существо общественное. Становление человеческой личности невозможно вне человеческого общества. Младенец, изолированный от общества, не становится человеком. Сказка о Маугли не более чем красивая мечта. Ребенок, растущий среди зверей, будет ходить на четвереньках и рычать. Практика жизни знает такие случаи. Таким образом, утверждение личности как члена общества происходит посредством общения. Процесс становления личности в обществе и включения её в общественные отношения называется социализацией.
Но разве перестаёт быть человеческой личностью индивид, изолированный от общества? Например, одинокий человек, находящийся в глухой тайге, проявляет себя как личность через общение с природой, но длительное отшельничество ведёт к утрате человеческих качеств и замене их другими. Скорее всего, он приобретёт свойства диких животных. Писатель-фантаст Жюль Верн описал подобную ситуацию в романе «Таинственный остров». Фабула истории такова: моряка оставили в океане на необитаемом острове. Шли годы. Он выжил, но одичал, превратившись в человекообразное существо, напоминающее обезьяну. Возвращение в общество людей позволило ему постепенно восстановить утраченный человеческий облик.
Утрата человеческих качеств вне общества не фатальна. Человек с богатым внутренним миром способен сохранить индивидуальность и саморазвиваться через общение с внешней средой. Среда оказывает решающее влияние на формирование личности, но происходит это не на пустом месте. Важнейшей доминантой, определяющей её, являются задатки субъекта, на почве которых под действием среды развивается личность. Но без среды, без общения личность не складывается вообще. В этой связи уместно обратиться к опыту воспитания детей, потерявших слух и зрение в раннем детстве или слепых и глухих от рождения. «…Такой человек… не только никогда не слышал человеческой речи, но и не знает, что существует речь, слова, обозначающие предметы и мысли. Он не знает даже, что существуют предметы и внешний мир». «Без специального обучения слепоглухонемые могут проводить десятки лет в отгороженном углу комнаты, в кровати и т. д., за всю жизнь не научившись ни одному звуку, не научившись ходить, есть и пить по-человечески». «Слепоглухонемой ребенок до обучения может не иметь даже человеческой позы, не уметь ни стоять, ни сидеть по-человечески» [31].
Но как обучать такого ребенка? Это оказывается возможным только и не иначе как через совместные действия воспитателя и ребенка. «Например, руки воспитателя и воспитанника вместе «находят», берут, держат ложку, вместе набирают ею еду, несут ко рту… При этом ложка, ощущаемая её форма, становится посредником общения, средством контакта двух людей, его предметным знаком. Направляет общее движение, контролирует его целенаправленно действующий взрослый» [16].
Таким образом, на основе врождённых задатков личность формируется как результат общения.
Учёные спорят о том, что вносит большой вклад в личность – генотип или социализация. Долгое время основной считалась роль генотипа, сейчас приоритет отдан социализации. Специалисты находят подтверждение как первому, так и второму. Не исключено, что результат зависит от ситуации: иногда условия способствуют проявлению генотипа, в других случаях верх берёт процесс социализации.
4.4.2. Общество и личность
Под обществом мы понимаем здесь «совокупность людей, объединённых исторически обусловленными формами совместной жизни и деятельности» (см. [20]), имея в виду народонаселение государства, автономной области, региона, города и т. д. Изучением такого рода социумов занимаются социологи, политологи, специалисты по государству и праву, но мы не дублируем их труды. Наша задача – рассмотрение некоторых духовно-нравственных аспектов общественной жизни и отношений личности с обществом.
Рождаясь в определённом обществе, человек принадлежит ему изначально, усваивает его культуру и сам становится её носителем. Он удовлетворяет часть своих потребностей благодаря членству в обществе. Ради удовлетворения других потребностей, которые невозможно обеспечить в одиночку, люди образуют группы внутри общества. Эти группы отстаивают собственные интересы в борьбе за ресурсы, права, власть и т. д. В результате любое общество является конкурентной средой.
Обеспечение общественных нужд требует управления и наличия официальных властных структур. Власть – реальная возможность влиять на поведение людей, и она (власть) имеется не только у её официальных представителей. В современном обществе наличествуют следующие виды власти:
– статусная, представляющая собой власть лиц, обладающих ею в силу своего должностного положения в социальной структуре общества;
– политическая, являющаяся разновидностью статусной и исходящая от государственных деятелей в связи с их руководящей государственной ролью;
– экономическая – власть отдельных людей и групп, обусловленная наличием у них значительного материального богатства;
– информационная, заключающаяся во влиянии, которая информация оказывает на людей. Она находится в руках тех, кто контролирует средства массовой информации;
– идеологическая, являющаяся властью идей, которые открыто или тайно исповедует определённая часть народа. Носителем идеологической власти нередко выступает религия и церковь, и её влияние оказывается значительным, если она авторитетна или принята многими людьми.
Потребность власти (любоначалие) – одна из эго-потребностей человека. Мера данной потребности у людей различна. Потребность власти имеет в основе гордость, потому что через власть человек ощущает свою кажущуюся значимость. Пользуясь властью, люди также удовлетворяют иные потребности, в первую очередь материальные. Всё это делает власть привлекательной, рождает стремление к распространению её на новые сферы и к расширению властных полномочий. В результате в обществе идёт непрерывная борьба за власть на всех структурных уровнях. Формы борьбы разные, в том числе явные и скрытые, легитимные и нелегитимные.
В современных, так называемых цивилизованных, государствах существует механизм разделения власти, имеющий целью воспрепятствовать сосредоточению её в руках какой-либо одной группы лиц. Однако жизнь показывает, что данный механизм, хотя и препятствует серьёзно узурпации власти, но непреодолимого заслона не создаёт. Власть имущие находят лазейки в законах, меняют их в свою пользу, используют даже секретные службы для создания прецедентов, облегчающих достижение своих целей. В любом обществе имеет место тенденция концентрации власти у одной группы лиц, известных обществу или стоящих за кулисами видимой политической сцены. Процесс идёт открыто или камуфлирован юридическими формально-демократическими процедурами. Иногда используются и откровенно жульнические приёмы.
Человеку присуще стремление к свободе, но, будучи членом общества, он вынужден считаться с действующими в ней субъектами и ограничивать себя. Вопрос о мере индивидуальной свободы личности – один из центральных вопросов любого общества. Без достаточной свободы личности общество не может развиваться, ибо люди не реализуют свой потенциал. С другой стороны, излишняя свобода вредна, так как в силу несовершенства человека ведёт к разрушительному произволу. Целесообразная мера необходимых ограничений должна вытекать из духовно-нравственного потенциала людей, но на деле определяется интересами властвующих групп, дающих большую свободу тем силам, в которых они заинтересованы, и меньшую тем, кто им не полезен. В современном мире понятие «свободы» подменено неадекватным словом «демократия». Демократия – не свобода. Она – набор правил и процедур, обеспечивающих членам общества локальные свободы в некоторых сферах общественной жизни. Современная формальная демократия вполне управляема и является механизмом манипулирования общественным сознанием, создающим иллюзию участия людей в управлении обществом. Демократическое общество идёт на поводу у собственных прихотей и страстей, потому что права и свободы устанавливаются не на основе высоких нравственных критериев, а исходят из массовидных потребностей членов общества и интересов правящих элит. В результате аморальные поступки оказываются законными, происходит разнуздание страстей и становится нормой. Общество постепенно деградирует в силу падения нравственности. В принципе, данный процесс не фатален, но вопрос в том, как управлять обществом.
Существует только два метода влияния на людей – принуждение и влияние, опирающееся на свободно-добровольное согласие, которые могут сочетаться в любых пропорциях. В рамках каждого метода возможны разные способы его реализации. Например, принуждение осуществляется тремя основными способами: прямое принуждение (насилие), замаскированное давление, принуждение ситуацией.
Если человека принуждают, значит он действует против своей воли, от чего у него возникает психологический дискомфорт и неизбежно включаются механизмы психологической защиты, как правило направляющие поведение человека в сторону нежелательную для влияющего.
Иное дело, когда воздействие принято человеком свободно-добровольно и согласовано с его личной волей, тогда нет психологического дискомфорта и защитных реакций, благодаря чему активность направляется на исполнение воли влияющего.
Управление поведением людей в современных государствах осуществляется в основном следующими способами:
– прямым принуждением (насилием), которое в правовых государствах приводится в исполнение судебной властью и органами правопорядка, действующими в рамках правового поля. В неправовых государствах насилие инициируется, поддерживается и осуществляется произволом властей, вне связи с правовыми нормами, либо сами нормы трактуются и видоизменяются так, чтобы делу дать законный вид и толк;
– правовыми нормами политического, уголовного, административного и экономического характера;
– информационным воздействием через средства массовой информации (СМИ);
– моральными (нравственными) нормами поведения, господствующими в обществе в данное историческое время.
Чем больше принуждения личностей в обществе, чем интенсивнее подавляется индивидуальная свобода – тем меньше творческий потенциал общества, слабее развитие, сильнее стагнация. Данный факт подтверждён многократно в истории человечества. Известно, что самый непроизводительный труд – труд раба, наиболее продуктивный – творчество свободного субъекта. Объяснение данного феномена найдено: снижение усердия в ответ на принуждение или переориентация активности в сторону нежелательную для влияющих – результат психологической защиты. Поэтому прямого принуждения в обществе следует избегать, применяя его только в отношении лиц, упорно уклоняющихся от следования принятым общественным нормам. Использование правовых норм – более эффективный механизм регулирования поведения, но и он не идеален. Правовые нормы, если они приняты людьми свободно-добровольно, не расцениваются как принуждение, но, будучи принятыми, вынужденно подавляют, ибо ущемляют свободу сверх меры, которую человек считает оправданной.
Самый сильный регулятор поведения – нормы нравственные, усвоенные человеком в процессе социализации и свободно принятые. Они являются ведущими. Массовидное поведение людей в обществе зависит в первую очередь от уровня нравственности, правовые регуляторы на втором месте, ибо сами они являются отражением господствующей морали и выражают хотя и не всю мораль, но часть её. Когда же меняется мораль в обществе, тогда и законы меняются вслед за ней. Сейчас во многих западных странах легализуются наркотики и проституция, узакониваются однополые браки, запрещается открытая религиозная символика и т. д. и т. п. Сто лет назад такое считалось атрибутом варварства, ещё через сто лет будет законно то, за что сегодня сажают в тюрьму. Закон полностью относителен, ибо исходит от людей. Нравственность относительна в той части, в которой устанавливается людьми, и абсолютна там, где исходит от Бога. В христианстве это декалог и заповеди Иисуса Христа. Что от Бога, то вечно и созидательно, что от людей, то временно, и если богоугодно, то конструктивно, а если нет, то разрушительно. В особенности разрушительно насилие (принуждение), ибо богоданную человеческую свободу ущемляет. Насилие допустимо только как исключение, когда нет других средств оградить общество от зла. Насилие оправдано, если оно осуществляется в соответствии с юридическими нормами, опирающимися на богоданный нравственный закон. В противном случае оно греховно и разрушительно, ибо правовое не значит правильное. В этой связи нельзя не сказать о так называемой смертной казни, разрешённой рядом государств и одобряемой многими. Казнь, наказание семантически означает наставление на правильный путь, указание как следует поступать и необходимо предполагает возможность исправления. Убивая человека, мы лишаем его такой возможности, поэтому смертная «казнь» не казнь, а кара, не наставление, а отмщение. К тому ли зовёт нас Священное писание и Господь Бог Иисус Христос? «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев., 19.18). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф., 5.44).
Жизнь человеческая есть бесценный и священный дар Божий и не нам, но Ему Одному принадлежит, и кто посягает на дар сей, тот посягает на самого Бога. «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека, ибо человек создан по образу Божию» (Быт., 9.6). Потому убийство – тяжкий грех, а смертная «казнь» не наказание, но месть. Прегрешения человека, какими бы они ни были, не основание для лишения его богоданной жизни. Общество имеет право изолировать человека, вплоть до пожизненного заключения, дабы он не вредил обществу, но даяние и лишение жизни – прерогатива Бога.
Некто спросил: «Почему мы должны одевать, кормить, лечить в тюрьме серийного убийцу?» Христианин разъяснил: «Общество несёт часть ответственности за то, что человек сей, будучи воспитан в обществе, стал таким. Чтобы реализовать свою долю ответственности за случившееся, общество обязано содержать его и тем создать возможность покаяния». Общество, узаконившее смертную «казнь», внедряет в сознание людей мысль о допустимости отмщения и правомерности убийства как способа возмездия и тем снижает порог недозволенного, ибо, если убийство допустимо, то иное паче того.
Некто спросил: «Как можно простить серийного убийцу?» Христианин ответил: «Не надо путать прощение и помилование, ибо это не одно и то же. Простить – значит в сердце не иметь зла и желать хорошего. Помилование предполагает наличие власти у милующего и означает избавление объекта милости от законных следствий, то ли по гражданскому закону, то ли по каузальности наступающих. Если мы простили преступника, значит не имеем против него в сердце зла и не хотим ему ничего плохого, но желаем, чтобы он раскаялся и перевоспитался. Однако и другим мы тоже хотим добра, и, чтобы этот преступник не навредил обществу, мы изолируем его в тюрьме. Прощение, в отличие от помилования, не избавляет от ответственности. Способность прощать определяется мерой духовно-нравственного совершенства человека».
В духовно-зрелом обществе невозможна легитимация смертной «казни», эвтаназии, абортов и самоубийства. Христианину прискорбно слышать их апологию, в особенности когда она исходит от священнослужителей. «Неужели не вразумятся делающие беззаконие?» (Ис., 52.5).
Общество не мёртвая глыба, оно – живой организм, рождающийся, растущий, стареющий, болеющий и в конце концов умирающий. Подобно человеку, общество способно совершенствоваться, но может и деградировать. В нём протекают видимые и скрытые процессы, но «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф., 10.26). Латентные процессы накапливают потенциал, приводящий в конце концов к видимым переменам.
Чтобы общество совершенствовалось, каждое следующие поколение должно быть лучше предыдущего, если же из рода в род люди утрачивают положительные качества, приходит деградация. В чём выражается состояние общества и чем направляется его эволюция? Конечно же тем, каковы люди в обществе. Но люди все разные, и нет двух одинаковых, есть похожие. Состояние и эволюция общества определяется господствующими в нём (массовидными) ориентировками поведения, в первую очередь религиозной позицией, на основе которой формируются ценностные установки людей. История человечества знает только одно исключение из этого правила, и иначе как чудом его не назовёшь. Чудо это – распространение христианства в абсолютно чуждой ему, нетерпимой к иноверию языческой среде и постепенное перерождение общества на христианской основе. Как могла выжить, окрепнуть и распространиться вера, против которой выступала государственная власть и большинство населения? Рациональное объяснение этому найти невозможно. Обдумывая героизм подвижников христианской веры, мучеников и страстотерпцев, неизбежно приходишь к выводу о непосильности сотворённого ими для людей, стало быть через них действовал Святой Дух и потому кажущееся невозможным свершилось.
Сегодня иная ситуация: Евангелие проповедано практически во всём мире (см. Мк.,13.10) и каждый желающий имеет возможность обратиться ко Христу и быть с ним вовеки. Поэтому второго чудесного охристиания мира не произойдёт. В наше время не столько человек зависит от общества, сколько состояние общества определяется поведением людей. Если физическое существование человека детерминировано общественным укладом жизни, то модус его духовного бытия зависит только от индивидуального выбора. Советская власть в СССР в прошлом и властные круги некоторых государств в настоящем навязывают людям религиозные ориентировки. Частично это удаётся, полностью – никогда, ибо богоданную свободу человека убить нельзя.
Вернёмся теперь к вопросу о массовидных ориентировках поведения, среди которых ведущую роль играет религиозная позиция, потому что на её основе формируются ценностные ориентации, из которых вытекают нравственные установки и соответствующие им мотивации, в значительной мере регулирующие поведение людей. Проблеме морали как регулятору поведения посвящен параграф 4.5.4.
Религиозная позиция атеизма (и атеистического политеизма) порождает ориентировку людей на эго, служение себе и нравственное кредо – морально то, что выгодно. Утверждается стремление жить как хочется, а не как надо, люди становятся рабами плотских страстей. Вследствие этого они охотно принимают удобную для себя ложь и распространяют её. Каждый тянет «одеяло на себя», мало считаясь с другими. В обществе усиливается нетерпимость и недовольство всеми кроме себя. Общественные богатства концентрируются в руках отдельных групп, конкурирующих друг с другом. Проблемы решаются силовыми методами, не требующими ориентировки на людей. Руководство всех уровней стремится к авторитаризму и тоталитаризму.[14] В обществе развиваются пороки, которые подобно червю подтачивают его изнутри. Это выливается в накопление и усугубление проблем, приводящих общество к гибели. Попытки самозащиты юридическими средствами подобны попыткам латать одежду, расползающуюся от ветхости. Дыры возникают повсеместно и множатся, подготавливая летальный исход. Общество исчезает совсем, или на его развалинах зачинается новая цивилизация, если сохранились нравственно-жизнеспособные силы.
Язычество формирует ориентировку на эго и на идолов, за которыми стоят бесы. Поэтому в языческой среде возникают пороки, схожие с пороками атеистического общества, а также расцветает магия, колдовство, шаманство и тому подобные занятия, открывающие простор деструктивным духовным силам, которые подстрекают людей к действиям, губительным для них и общества. Таким образом, языческие сообщества обречены на гибель, и в те времена, когда человечество стало почти целиком языческим, Бог ради спасения его пришёл на землю в образе Иисуса Христа. В результате началась новая эра.
Современная цивилизация в значительной степени атеистическая и политеистская (см. 4.3.5), доля монотеизма имеет тенденцию к сокращению. В особенности умаляется в мире христианская вера. Таково безусловное свидетельство, что современная цивилизация движется к концу. Будет ли это конец света или духовно здоровые зёрна дадут всходы новой ниве, зависит от людей и Бога. Скорее всего, наступили последние времена, но утверждать сие безоговорочно нельзя, ибо «не наше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян., 1.7).
Всё может измениться, если хотя бы небольшая часть населения земли сохранит твёрдую христианскую религиозную позицию. Такая позиция заметно сокращает эго-ориетировки, формирует психологический настрой на любовь, взаимопомощь, бескорыстие, открытость общения, общественное благо, честность, самопожертвование и труд ради других во славу Бога, а также ориентировку на будущее, терпимость, уважение и т. д. Следовательно, только такая позиция созидательна и способствует расцвету общества.
Некто спросил: «Конструктивна ли религиозная позиция мусульман?» Христианин ответил: «Ислам – монотеистическая религия. Общество, где господствует ислам, более жизнеспособно по сравнению с языческим или атеистическим, ибо в нём сильнее нравственные охранные механизмы. Но ислам проигрывает христианству в утверждении любви и терпимости. Христианская цивилизация рушится под напором современных светских стандартов жизни. Не устоят перед ними и исламские сообщества. Возмите, например, Турцию, Иран, Пакистан, где идёт борьба светской (атеистической) и религиозной (исламской) ориентации. Ислам постепенно сдаёт позиции, отвечая на это усилением экстремизма. Не надо думать, будто он исчезнет завтра. Процессы развития и деградации общества тянутся столетиями, но всегда приходят к историческому концу».
Современные политологи и социологи объясняют природу общественных формаций и их смену причинами материального порядка.[15] Мы считаем, что общественная формация – следствие религиозных ориентировок, в том числе языческих и атеистических, господствующих в социуме. Подобно тому как в человеке плотские и душевные желания конкурируют с духовными устремлениями, так и в обществе идёт борьба религиозных позиций монотеизма с позициями атеизма и политеизма. В зависимости от соотношения сил вызревают и оформляются модели общественных формаций, адекватных стремлениям большинства членов общества. Рисунок 4.4.2 иллюстрирует спектр (континуум) указанных моделей в зависимости от религиозных позиций, преобладающих в обществе.
Левый край спектра (зона 1) соответствует моделям атеистической и политеистской ориентации. Атеистическое общество утверждает материалистическое миропонимание и, эволюционируя, постепенно приходит к рыночным механизмам обеспечения личной выгоды. В данном контексте эволюция означает не плавность развития, а закономерность итога и не отменяет возможность задержек, зигзагов, скачков в процессе развития. В обществе господствующего атеизма религиозность проявляется в исполнении ритуальных действий в материальной сфере бытия. Нарастает служение страстям и происходит их фетишизация, позволяющая говорить о существовании атеистического политеизма. Языческий политеизм формирует авторитарную деспотию, в которой сочетаются светская и жреческая (шаманская) власти. В таком обществе повсеместно распространены языческие религиозные ритуалы и обряды.
Правый край спектра (зона 3) означает, по крайней мере формально, организацию жизни общества на религиозной основе с постановкой материальных потребностей в подчинённое по отношению к религиозным положение.
Середина спектра (зона 2) выражает поиск компромисса религиозных позиций монотеизма и атеизма с политеизмом.
Современное состояние человечества характеризуется четырьмя основными моделями общественных формаций и множеством промежуточных.
Модель «Светская деспотия». Сугубо светское государство. Господствующее мировоззрение – материализм. Все ресурсы общества направляются на достижение целей в материальной сфере бытия. Монотеистические и языческие религии подавляются и искореняются, так как их установки противоречат государственной доктрине. Мораль подчинятся господствующей идеологии и диктуется властью.
Утверждается и распространяется общественная ложь. Несогласные подвергаются остракизму и репрессиям. Падает производительность общественного труда. Расцветает бюрократизм и неправовые формы воздействия. Общество саморазрушается изнутри. Примерами государств светской деспотии являются СССР, Куба, коммунистический Китай 50-х – 70-х годов XX века.
Модель «Политический либерализм». Гражданское общество потребительской ориентации. Господствующая идеология – свобода удовлетворения любых потребностей, в пределах не запрещённых законом. Светская власть и церковь формально независимы и признают друг друга, что однако не отменяет их борьбы за влияние на людей. Формируется высокий уровень удовлетворения материальных благ. Мораль подчиняется личной выгоде (см. 4.4.5 и 4.5.4 Г), и единственным ограничителем является право. Нравственные устои постепенно размываются. Религия не в силах противостоять деструкции общества, которое медленно деградирует, в нём развиваются неизвестные ранее разрушительные процессы. Происходит дрейф в сторону светской деспотии. Общество саморазрушается изнутри. Модель политического либерализма реализуется сейчас в странах с развитой рыночной экономикой.
Модель «Двухглавый централизм». Светская и религиозная власть сращиваются. Светская власть благословляется церковью и осуществляет свою власть от её имени. Религия признаётся идеологической основой государства. Господствующая церковь пользуется полной поддержкой государства, но попадает в зависимость от него. Развитие производительных сил и производственных отношений тормозится, поскольку главные ориентиры людей лежат в сфере духовного, а не материального бытия. Растущие материальные потребности людей удовлетворяются не полностью. Образ жизни более зажиточных государств и подавление инакомыслия как подрывающего господствующую идеологию сеют сомнения в правильности государственного устройства. Зреет недовольство. Медленно растущее материальное производство постепенно переориентирует людей на материальную сферу бытия. Религиозность общества снижается, в нём получают широкое хождение идеи материалистического толка. К власти приходят люди, изменяющие общественную формацию.
Двухглавый централизм имел место в Византии, был заимствован оттуда Россией при крещении Руси и сохранялся до 1917 года. Столетием ранее декабристы пытались перевести Россию на путь политического либерализма, но не сумели, потому что монархическая власть в то время была ещё сильной. Большевики в 1917 году взяли курс на светскую деспотию и добились своего. В современной России в силу господствующих ценностных ориентаций невозможен не только двухглавый централизм, но и политический либерализм. Единственно реальный вариант – нечто среднее между светской деспотией и политическим либерализмом. В этом направлении страна и дрейфует с середины 90-х годов XX века. Изображение Двухглавого орла на современном гербе Российской федерации иначе как абсурдом не назовёшь.
Модель «Теократическая деспотия». Вся полнота власти сосредоточена в руках духовенства, в первую очередь его религиозных лидеров. Жизнь общества, включая и производственную сферу, строится на формально-религиозной основе. Верования, не вписывающиеся в господствующую конфессию, подавляются и искореняются. Право заменяется положениями священного писания, произвольно трактуемыми представителями духовенства. Материальные потребности людей не приоритетны и удовлетворяются слабо. В обществе зреет недовольство, приводящее к смене общественной формации.
Власть, близкая к теократической деспотии, осуществляется в Иране и некоторых других исламских государствах, а также в Ватикане. Теократическая деспотия имеет сходство со светской деспотией в части подавления и искоренения всего, что противоречит официальной доктрине. Разница в ориентировках: в одном случае господствует монотеистическая ориентировка, в другом – атеистическая. Деспотия возникает и от языческих ориентировок, как это было в древнем Египте и у индейцев Майя. Такая деспотия является ни светской, ни теократической, но представляет собой особую форму, которую уместно назвать языческой.
Живая общественная формация имеет признаки разных моделей, среди которых некоторые выражены отчётливо и более распространены. Это позволяет указать приблизительное место данной формации на рис. 4.4.2. Эволюция общества означает усиление одних ориентировок и умаление других, однако смена общественной формации часто происходит революционным путём, когда накопившиеся скрытые изменения резко меняют характер господствующей власти. В конкретный исторический период форма общественного устройства может не соответствовать массовидным религиозным позициям народа, но последние прокладывают путь новым силам. Согласно нашей идее, основное воздействие на образование общественной формации оказывают господствующие ориентировки, прежде всего набор и соотношение религиозных позиций, которые определяют ценностные ориентиры, преобладающие в социуме и соответствующие им потребности, следовательно мотивации и характер массовидного поведения. Прочие обстоятельства, такие как основной способ жизнеобеспечения (единоличный или общественный), мера кооперации труда, степень обобществления средств производства, уровень развития производительных сил и производственных отношений, география народорасселения и другие факторы также влияют на развитие социума, внося свой вклад в ментальность народа. Однако их действие не является решающим, поскольку, проходя сквозь фильтр человеческих ценностей, само подпадает под их влияние.
Общество – не застывшая глыба, оно живёт, эволюционирует, в нём вызревают силы, ведущие к смене общественной формации либо к саморазрушению. История человечества свидетельствует о постепенном переходе от социумов языческой и теократической деспотии к социумам политического либерализма или светской деспотии. Но что дальше? Теоретически общество могло бы вернуться к модели двухглавого централизма, если бы в нём возобладали монотеистические религиозные установки. Однако такой ход истории практически невозможен, ибо «мир лежит во зле» (Ин., 5.19). Две тысячи лет назад Бог остановил падение и гибель человечества ценой собственной крестной жертвы и предупредил, что второй раз этого не случится. Человечество придёт вскорости повсеместно к модели, близкой политическому либерализму, и будет медленно саморазрушаться в силу нравственной деградации, неизбежно сопутствующей этой модели. Прогноз нарастания глобальных проблем дан в главе 4.6. Однако ясно, что наступают так называемые последние времена, конкретная протяжённость которых зависит прежде всего от людей, а также от Бога.
4.4.3. Институт церкви
В обществе существуют так называемые социальные институты, представляющие собой исторически сложившиеся, относительно устойчивые формы общественных отношений и соответствующие им нормы права, виды деятельности, а также формы организации совместного труда. В качестве примеров укажем такие социальные институты, как государства, банки, акционерные общества, науки, воспитание, образование, собственность и т. д. Одним из социальных институтов общества является церковь.
Слово «церковь» имеет греческое происхождение и означает «дом Господень». Учение о церкви – эклессиология. Это слово образовано от греческого термина «эклессия», что значит «созвание» и синонимично еврейскому «кагал» – собрание. В богословском и бытовом обиходе слово «церковь» используется в разных смыслах. Когда кто-то говорит, что идёт в церковь, то имеет в виду культовое здание, где совершаются богослужения, групповые молитвы и соответствующие обряды. Под церковью часто подразумевают конкретную большую группу людей, объединённых общими религиозным взглядами и ритуалами, например «Церковь евангельских христиан баптистов» или «Церковь – Часовня на Голгофе». В таком смысле церковь может являться образованием преимущественно этноконфессиональным, как, скажем, Русская православная церковь, или территориальным, например Англиканская церковь – государственная церковь Англии.
Слово «церковь» понимают и в очень широком смысле, как идейно-психологическую и духовно-мистическую общность людей, верующих в одного Бога. В такой трактовке термин «церковь» близок латинскому понятию «конфессия» – вероисповедание. Можно говорить о христианской, мусульманской, индуистской, синтоистской и т. д. церквах.
В данном параграфе речь идёт о христианской церкви вообще и о Русской православной в частности. Церковь Христова – люди, живущие Христа ради и Им пасомые. Она (Церковь Христова) имеет свои подразделения, в том числе на земле и в Царстве Божием. На земле она представлена различными деноминациями, отличающимися богословскими взглядами, таинствами и ритуалами и, главное, – мерой благодати Божией, в них присутствующей. Однако какой бы ни была мера благодатных даров Божиих на земле, каждый христианин сохраняет шанс обретения Царства Божия, ибо спаситель Христос, а не церковь.
Некто спросил: «Зачем мне церковь, священнослужители, коллективные богослужения, если общение с Богом носит интимный характер и вполне возможно без посредников?» Христианин ответил: «Жизнь человека подобна лабиринту: благодатный выход один, а тупиков и ловушек тысячи. Церковь – проводник, помогающий ориентироваться в лабиринте жизни на пути к Богу и защищаться от бесовских козней. Она накопила огромный опыт практического духовного делания, сохранила апостольскую преемственность от Христа, который живёт в ней, будучи её Главой.
Храм[16] Божий – место, где Христос Сам приходит к верным Ему в таинстве евхаристии. Пренебрегающий Церковью Христовой пренебрегает Христом! Как же может он рассчитывать на вечную жизнь с Ним?
Коллективная церковная молитва имеет особую силу по слову Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф., 18.20). Однако общественное богослужение не отменяет интимный характер личной молитвы, которая совершается всегда в «затворе сердца».
Небесная иерархия церкви в точности никому не известна, но факт её наличия подтверждён Иисусом Христом (см. Ин., 14.2 и Мф., 11.11), который является Главой всей Церкви (см. Гал., 1.22).
Апостол Павел называет Церковь Телом Христовым, полнотой Наполняющего (Христа) всё во всём (см. Гал., 1.23). «Он (Христос. – Я. М.) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями … на дело служения, для создания Тела Христова» (Еф., 4.11–12). По выражению апостола, Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим., 3.15), стало быть её незыблемое основание, прочная опора, земной фундамент и одновременно форма, в которой Истина являет себя миру.
Претензии отдельных церквей на исключительность и единственность хранения истины – проявление гордыни человеческой, ибо полнота Истины заключена во всей церкви, а земные подразделения её – органы богочеловеческие, и не святые и не чистые, но через них Бог даёт людям Свою непорочную жизненосную благодать. В одних церквах её больше, в других меньше, в особенности там, где человеческие мнения подменили или исказили дух Христова учения.
Некто спросил: «Церквей много, каждая считает себя лучшей, а другие объявляет неполноценными, а то и еретическими. Как же неискушённому человеку правильно выбрать церковь?» Христианин ответил: «Выбор церкви действительно труден. Люди оказываются в конкретной церкви большей частью по традиции – семейной, этнической или государственной. Сознательное решение предпочтительнее, потому что позволяет выбрать лучшее.
Существующие христианские церкви разнятся мерой принятия мирских человеческих ценностей, соответственно степенью отклонения от исходного евангельского и апостольского духа и наполненностью благодатью Божией. Выбирающему христианскую деноминацию я бы посоветовал молитвенно испрашивать Божие наставление и беседовать с рядовыми верующими из разных церквей, чтобы уяснить их религиозную позицию и дух церкви. Священнослужители в силу своего иерархического положения пристрастны в оценках собственной церкви и могут быть не объективны. Не доверяйте тем, кто ищет сучки в чужом глазу (см. Мф., 7.3–5), но сосредоточьтесь на обнаружении позитива и смотрите, где его больше. Если возможно, ознакомьтесь с вероучительными отличиями и ритуальными основами богослужения церквей. Проанализируйте, что дала данная деноминация человечеству, какие дела вписала она в свою историю, сколько её последователей явили подвижничество, героизм и стойкость в вере, ибо в том свидетельство Божиего присутствия, а не в словах человеческих. Взвесив всё, делайте выбор. Авторская позиция изложена в 3.4.4.»
Наличие множества христианских деноминаций объективно, но оправдано ли оно? Когда-то христианская церковь была единой, а потом раскололась, и процесс дробления продолжается. В противовес расколу возникло движение за объединение, и оно называется экуменизм (от греч. оikumene – вселенная). Среди христиан отношение к экуменизму очень разное – от безусловного согласия до полного отрицания. Как оценивать экуменизм? Это зависит от его содержания. Если понимать экуменизм как идею слияния христианских церквей, то такая идея утопическая, ибо церковь разделяется в силу естественного различия людей в образе жизни, ментальности, личностно-психологических качествах и т. д. История всех религий есть история разделений. Даже единое священное писание получает разные трактовки. Адепты каждой церкви именно свою деноминацию считают лучшей, правильной, как минимум наиболее удобной для себя. Кто же захочет поступиться своими принципами, которые он считает самыми верными, ради формального единства. Таковых найдётся не много. В этом смысле идея экуменизма аналогична стремлению переселить людей из отдельных квартир в большое общежитие с единым уставом жизни. Понятно, что идея утопическая и любые попытки её воплощения неизбежно обернутся развенчанием иллюзии и рождением уродцев. Вот почему мы против слияния церквей. Иное дело, если понимать экуменизм как налаживание контактов между представителями разных христианских деноминаций с целью совместного обсуждения и решения проблем, в равной степени важных для христиан и, быть может, для всех землян. Такие контакты конструктивны и должны приветствоваться. Мы считаем также полезными совместные молитвы христиан, поскольку они молятся одному Богу (см. Мф., 18.19–20). Недопустимым следует признать только участие в таинствах иной деноминации, так как это означало бы фактический отказ от характерологических основ собственной церкви. Поступающий так подобен члену партии, уплачивающему партийные взносы в кассу иного сообщества.
Некто спросил: «Как относиться к церковным нестроениям?» Христианин ответил: «Как к неизбежному, потому что церковь – организм богочеловеческий и люди приносят в церковь свои слабости и недостатки. В больнице медперсонал не совершенен, но мы идём туда лечиться, рассчитывая на помощь. Церковная ситуация благоприятнее: там каждый получает благодатные дары по своей вере, а не в зависимости от работы священнослужителей, состояния прихожан, внутреннего интерьера или качества здания. В церкви невидимо служат ангелы Божии, поправляют ошибки священнослужителей и, если надо, совершают за них необходимые действия. Земля грязная, в ней живут черви и множество микробов, но из неё вытекают родники с кристально чистой целебной водой, которую полезно пить без обработки. Так и в церкви: через неё течёт невидимая благодать Божия, хотя сама церковь в земной своей части не чиста. Надо стараться не участвовать в церковных нестроениях, быть от них в стороне и не обсуждать проступки священнослужителей, но покрывать их любовью (см. Мф., 7.1–5)».
Некто спросил: «Не становятся ли христиане язычниками, поклоняясь иконам?» Христианин ответил: «Икона – не картина! Икона – свидетельство о Боге, напоминание о Нём. Она – символическое изображение обоженных лиц и духовных событий. Икона – земной образ Царства Божия. Верующие поклоняются не иконе как таковой, но Самому Богу, и если на иконе изображён Святой или Богородица, то в их лице поклоняются Христу и просят их ходатайства перед Ним за нас немощных.
Икона – не только символ. Она – реальный носитель и проводник божественной благодати, текущей из Царства Божия к тем, кто открыт для её приятия. Бог даёт зримые вещественные свидетельства собственного благоволения к иконам посредством мироточения, просветления ликов, чудесного сохранения икон в чрезвычайных обстоятельствах и обретения их в ключевые моменты жизни, а также иными способами, являя через них свою силу. Таким образом, иконопочитание не язычество, а исполнение воли Бога».
Значение церкви в жизни общества глубже и серьёзнее, чем это кажется поверхностному взгляду. Во-первых, церковь удерживает общество от нравственного падения. В церкви люди служат Богу, а вне её своему эго – гордости и страстям. Вследствие этого размываются и утрачиваются нравственные ограничители, раскручивается вседозволенность и становится нормой. Происходит нравственная деградация, в обществе берут верх деструктивные силы, и оно саморазрушается. Церковь, напротив, способствует формированию созидательного духовно-нравственного потенциала общества.
Другая менее очевидная функция христианской церкви – защита от разгула бесовщины. Люди, живущие в регионах, где имеются христианские храмы, где регулярно идут богослужения и совершается евхаристия, где молятся Христу и почитают христианские святыни, обычно не задумываются над тем, что они защищены от бесов благодатным покровом церкви. Иное дело в местах, где церквей нет или очень мало, а народ секуляризован. Там начинают хозяйничать бесы. В чём это проявляется? Повсеместно распространяется полтергейст, отмечаются привидения, живым являются «покойники» (на самом деле бесы, принявшие их образ), наблюдаются феномены НЛО и др.
В-третьих, церковь – проводник и помощник тем, кто ищет Христа и хочет быть с Ним всегда, как в земной жизни, так и после.
В России наиболее многочисленна и авторитетна Русская православная церковь (РПЦ). Имея тысячелетний опыт христианского служения, обладая уникальными святынями и традициями, идущими от Святых Отцов, РПЦ является национальным сокровищем и главным богатством нашей страны. Не территория, не природные ресурсы, не интеллект учёных, которые суть прах земной, составляют главную ценность России, но именно православная церковь, являющаяся хранительницей благодатных даров Божиих и носительницей Святого Духа, действием которого страна сохраняется пока в качестве целостного образования, несмотря на глубокое нравственное падение значительной части населения. Тот факт, что РПЦ сумела выжить в условиях жесточайших репрессий со стороны мощной советской государственной тоталитарной власти, свидетельствует о присутствующей в ней животворной силе. Задача каждого гражданина России ценить, беречь и преумножать достояние РПЦ, имея в виду не столько материальную её часть, сколько духовно-нравственный благодатный потенциал.
Некто спросил: «Если церковь так важна для общества, то почему она отделена от государства?» Христианин ответил: «Отделение церкви от государства – следствие секуляризации большей части населения. В обществе идёт борьба за власть между государством и церковью, ибо власть – способность влиять на людей. Исход борьбы определяется массовидностью религиозных позиций членов общества. Если население преимущественно религиозно, происходит сращение церковной и светской властей, вероучение становится общественной идеологией, церковь превращается постепенно в государственное ведомство. Государство, будучи институтом принуждения, притесняет лиц, уклоняющихся от официальной доктрины. В результате многие приходят и остаются в церкви не по вере, а ради удовлетворения мирских потребностей. Церковь обмирщяется, подлинная духовная жизнь заменяется обрядоверием, организм церкви ослабевает, в ней вызревают деструктивные силы. Соответствующая общественная формация названа нами ранее (см. 4.4.2) «Двухглавым централизмом» или в крайнем своём выражении «Теократической деспотией».
Иная ситуация складывается, когда значительная часть общества секуляризована или исповедует язычество. Тогда положение церкви определяется мерой антагонизма по отношению к ней со стороны светской власти. Если власть – непримиримый антагонист церкви, то последняя подвергается гонениям. Она теряет свободу и вынуждена действовать полулегально или нелегально. В церкви остаются только самые верные, слабые соблазняются и отпадают, лучшие представители церкви идут на мученичество и гибель, свидетельствуя о вере. Гонения выявляют святость церкви и очищают её. Соответствующая общественная формация названа нами ранее (см. 4.4.2) «Светской (языческой) деспотией».
Другой случай, – когда светская государственная власть не считает церковь антагонистом, потому что она не представляет значительной общественной силы и готова сотрудничать с властью. Тогда последняя разрешает её существование на правах отделённой от государства, чтобы удерживать рычаги влияния на людей, а церковь использовать в своих интересах. Церковь получает права в мере, установленной светским государством, и эта мера зависит от степени лояльности церкви к власти. Подобная ситуация благоприятна для церкви, поскольку позволяет ей свободно функционировать, сохраняя в своих рядах только верующих людей. Однако положение не остаётся стабильным, либо оно медленно дрейфует в сторону сращения с государством, как это происходит сейчас с РПЦ в России, либо идёт процесс размывания духовных ценностей под напором цивилизационных стандартов секуляризованного общества, как то имеет место в западном католичестве. Соответствующая общественная формация названа нами ранее (см. 4.4.2) «Политическим либерализмом».
Некто спросил: «Из сказанного следует, что государство и церковь взаимодействуют, оставаясь самостоятельными институтами общества. В таком случае, как понимать выражение "Святая Русь"»? Христианин ответил: «Святая Русь действительно существует, но отождествлять её с государством ошибочно, потому что государство – инструмент принуждения, а святость и принуждение несовместимы. Святая Русь – мистическое единство всех Святых, в земле российской просиявших, предстоящих Богу и молящихся за Россию и её народ, а также ныне на земле живущие верные сыны и дочери РПЦ. Можно сказать также, что Святая Русь – это русская православная церковь небесная и земная, вместе взятые».
В конце ХХ века РПЦ значительно обновилась, – пришло новое поколение священнослужителей и рядовых верующих, ревностно охраняющих наследение церкви и блокирующих любые изменения. Хорошо ли это, если необходимость определённых церковных реформ признаётся многими? На поставленный вопрос следует ответить утвердительно: реформы нужны, но проводить их сейчас нельзя. Залог успеха любой реорганизации – массовая поддержка, но именно её сегодня нет. Внутрицерковные тенденции разнородны и достаточно сильны. Сторонники реформ в меньшинстве, а потому реформы чреваты расколами, которые и без того имеют место, но, к счастью, не носят тотального характера. Следовательно, время реформ не пришло. А что вообще можно было бы реформировать? Прежде всего необходим переход на григорианский календарь. Расхождение светского и церковного календарей, во-первых, создаёт неудобства, а во-вторых, и это главное, приводит к тому, что праздничные даты постепенно сдвигаются, и если не реформировать календарь, наступит время, когда Рождество Христово придётся на весну, Пасха на лето и т. д.
Дрейф праздников по временам года медленен и нет необходимости торопиться со сменой календаря. Тем не менее за две тысячи лет сдвиг составил 13 дней, а это немало, и процесс продолжается. Реформа календаря не затрагивает вероучительные и богослужебные основы церкви, а потому допустима и рано или поздно неизбежно совершится. Представляются целесообразными также некоторые изменения во внутрицерковном управлении ради децентрализации полномочий и усиления соборных основ церкви.
Сейчас много говорят о необходимости замены церковнославянского богослужебного языка на русский, потому что многие не владеют церковнославянским, в силу чего не понимают смысл молитв и текстов Библии, что, как считают, отталкивает их от церкви. Казалось бы, аргументы веские, тем более что к Богу можно обращаться на любом языке. Однако отказ от церковнославянского языка, создавая определённые удобства, ведёт к невосполнимым утратам. Как-то раз я спросил свою студентку, двадцатилетнюю девушку, почему она пишет стихи. В ответ услышал: «Мне не хватает прозы, чтобы выразить свои чувства». Церковнославянский язык, созданный святыми монахами Кириллом и Мефодием, идеально приспособлен для выражения духовных чувствований, он музыкален и необыкновенно красив. Современный русский язык отличается от церковнославянского так же, как проза от поэзии. Перевести богослужение на русский всё равно, что переложить стихи А. С. Пушкина на прозу, сохранив смысл. Что останется? Как тогда обращаться к Богу «поюще в сердцах ваших Господеви» (Колос., 3.16)? Пусть мы всё поймём, но слабость чувств есть умаление любви и веры. Можем ли мы позволить потерю такого достояния? Никак нет! Желающие понять пусть возьмут русские переводы, пусть потрудятся и вникнут в смысл, но если наряду со смыслом не будет чувства влечения к Богу, не будет и веры и благодатных даров её, а останутся лишь бесплодные умствования.
Те, кто думают, что понимание приведёт людей в церковь и удержит их там, глубоко заблуждаются. В церковь идут и остаются там благодаря вере, а не в силу понимания. Имеющий же веру просвещён будет, а понимание без веры – знание неполноценное.
Сегодня людей отталкивают от церкви не трудности понимания происходящего, но, как ни больно это говорить, болезни и гноящиеся язвы её. Конечно, они не покрывают всё тело РПЦ, имеется много и здоровых участков, но даже если один член тела болен, недомогает весь организм. Обсудим вкратце основные болезни РПЦ не в злорадстве, но со скорбью сердца, ибо раз я принадлежу ей, то болезни сии и мои тоже. Их можно и нужно видеть, понимать и указывать, однако критика должна быть доброжелательной, иначе она деструктивна.
Современный этап жизни РПЦ начался с середины 80-х годов прошлого века, когда пошёл процесс освобождения церкви от порабощения светской властью. За прошедшее время церковь значительно обновилась – пришло новое поколение священнослужителей и мирян. Обновление принесло в церковь две струи. С одной стороны, появились люди смиренные, сердцем преданные Богу, глубоко верующие, искренне желающие «дойти до самой сути… до… причины, до оснований, до корней, до сердцевины» (Борис Пастернак), честно, добросовестно Христу служащие. Другой полюс – члены церкви, как в чинах и званиях, так и без них, внешне благочестивые, по сути же горделивые и фарисействующие, безапелляционные в суждениях, осуждающие несогласных и настроенные воинственно. Что же в результате?
Во-первых, появилось младостарчество, заключающееся в невежественном духовном наставничестве со стороны лиц, не достигших достаточной меры духовного возраста, вообразивших, будто священный сан автоматически делает правильными их человеческие суждения и поступки. Младостарцы отличаются воинствующим максимализмом и нередко подменяют духовные ценности мирскими. Даже иерархи церкви иногда ведут себя не по-христиански, не проявляя смирения, не желая считаться с иными мнениями, демонстрируя откровенный авторитаризм и отчуждённость от паствы. Снижается уровень церковной соборности, общецерковные соборы заменяются архиерейскими, рождаются антихристианские понятия типа «канонической территории церкви» и др.
В среде мирян современное фарисейство проявляется в форме обрядоверия, в виде борьбы за «правильный» обряд (см. 3.4.3), в непримиримости к тем, кто «не туда» ступил, «не так» поставил свечку, и вообще ко всем, кто не свой, в желании поучать, не пущать, стращать. Люди, ищущие Бога, нередко встречают в церкви вместо понимания – осуждение, вместо любви – злобу, вместо открытой общины – замкнутую корпоративную структуру. От такой церкви они бегут, как от чумы, и попадают к протестантам и сектантам, где их встречают дружелюбно. В РПЦ имеет место дефицит любви. Зато распространяется миф, будто бы протестанты финансируются из-за рубежа. Справедливости ради надо сказать, что православная церковь получила оттуда помощь, значительно превосходящую протестантскую. А у них (протестантов), оказывается, есть чему поучится и православным: ревности в вере, терпимости, любви к ближним.
Другая болезнь нашей церкви связана с церковной литературой. Уровень большинства книг рассчитан на социокультурную среду конца XIX – начала XX века и не удовлетворяет современного читателя. В особенности это касается репринтных изданий, а также части произведений современных авторов. Есть книги по виду православные, а по сути антихристианские, тенденциозно толкующие Священное писание и святоотеческие наставления, содержащие советы, следование которым ведёт человека в жизненные тупики и порождает проблемы. Некоторые подобные издания имеют гриф: «печатается по благословению такого-то архиерея». Наши архипастыри в большинстве своём люди достаточно грамотные, и думается, что книги эти они никогда не читали. Откуда же взялось благословение? Указанные книги «пахнут» гордостью. Вот, например, что пишет священник – автор одной из таких книг: «Я хотел бы попросить читателей после прочтения книги или её части в течение какого-то времени ни с кем не делиться впечатлениями от прочитанного, несмотря на то, что желание рассказать будет очень сильным». Т. е. он заранее уверен, что читатель будет в восторге. Увы! Большинство воцерковлённых людей понимают вредность книги и советуют другим не читать её. В то же время серьёзную православную литературу найти не легко даже в специализированных магазинах. Попробуйте приобрети труды протоиерея Георгия Флоровского, архимандрита Софрония Сахарова, Павла Флоренского, святителя Григория Паламы, Игумена Харитона и некоторых других отцов церкви. Вам придётся основательно побегать по магазинам и церковным лавкам, прежде чем вы найдёте хоть что-то.
Книги, даже и замечательные, не заменяют живого человеческого общения, сопереживания, участливого понимания и доброго совета. Именно это ждут люди от священнослужителей, в особенности те, кто думает приобщиться к церкви или недавно вошёл в неё. И тут выясняется, что многие наши честные и добросовестные священники не умеют говорить с неверующими или маловерующими людьми, они их не понимают и разговаривают на непонятном для них языке. Они обращаются к ним с высоты своего церковного превосходства вместо того, чтобы спуститься для начала на их уровень. Планка требований, предъявляемых неофиту, а иногда и воцерковлённому оказывается непомерно высокой. На немощных пытаются возложить «бремена неудобоносимые», для них непосильные, в то время как у каждого своя мера возможностей и подъём на новую ступень реален только после закрепления на предыдущей, иначе неизбежен срыв, разочарование, духовная апатия или обращение в иную деноминацию. Нельзя требовать от непохожих людей одинаково полного исполнения молитвенных правил, единого блюдения строгости постов, безусловного участия в богослужениях и т. д. В качестве программы-максимум это правильно, но личный план должен быть индивидуален. Следовательно, необходимо иерею хорошо знать жизнь своих чад, иначе не может он быть полноценным духовником. Однако приходские священники находятся сегодня в трудном положении. Они вынуждены заниматься хозяйственными делами, выполнять задания священноначалия, исполнять требы, уделять время собственной семье и своему духовному росту, их паства многочисленна и разношёрстна. В результате не остаётся времени на индивидуальную работу с прихожанами. Не потому ли исповедь превращается зачастую в беседу с поучениями, ибо нет иных возможностей. Советы священника носят не столько индивидуальный, сколько общий характер, исходят из программы-максимум, а потому не всегда правильны. С другой стороны, некоторые прихожане, не понимая, что мирянин должен сам решать свои мирские проблемы, стараются получить совет и благословение священника на повседневные житейские дела и тем отнимают у него драгоценное время. Священник старается помочь человеку, но, не являясь экспертом в житейских проблемах и не зная тонкостей ситуации, не может дать правильное наставление.
К сожалению, многие православные христиане ошибочно понимают смирение как пассивность. Они полагают, будто Бог даст им всё, что они считают для себя необходимым, а если Бог не даёт, стало быть это и не нужно. Такое рассуждение было бы правильным, если бы они и Бога молили и усилия прилагали, потому что Бог подаёт тому, кто старается, либо тем, кто в немощи. Если же взывать к Богу, не ударяя палец о палец, вряд ли получишь просимое. Также и «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают Его» (Мф., 11.12). Бог создаёт благоприятные условия, а мы обязаны использовать их во славу Его.
В заключение краткого обзора некоторых проблем РПЦ обратимся к вопросу церковного пения. Участники храмового богослужения разделяются на три группы: священнослужители (дьяконы, пресвитеры, епископы) вместе с церковнослужителями (алтарники, псаломщики, пономари), молящиеся прихожане и хор во главе с регентом. «Христианское богослужение в древнейшие времена состояло из возгласов и молитв священнослужителей и из ответов на эти возгласы, пений и возглашений народа. Название «Лик» (народ) осталось до настоящего времени в богослужебных книгах, но вместо народа на возгласы священника и дьякона песнопения поются не всем народом, а избранными певцами, составляющими хор» ([22], с. 1525). Таким образом, хор отвечает и поёт от лица всего церковного собрания, и он (хор) должен быть гласом молящегося народа «плотью от его плоти и костью от его кости», являть с ним нераздельное целое и звучать в унисон. Но так ли это на самом деле? Одна из проблем современной РПЦ – проблема качества церковного пения. Хор выражает духовные чувства молящихся, придаёт чувствам осязаемую звуковую форму, способствуя их возгреванию и молитвенному настроению. Если же он не выполняет сей функции, то является помехой, отвлекая собравшихся от сосредоточения на молитвенном делании. Церковный хор составляется обычно из музыкально подготовленных прихожан, реже из профессиональных певцов, встречаются и смешанные варианты. Управляющий церковным хором (регент) должен иметь специальное регентское образование, но на практике нередко является самоучкой. В результате церковное пение часто оказывается несовершенным и, вместо способствия молитвенному настрою, мешает ему. Наиболее распространены два недостатка. Первый – пение неразборчивое, когда неотчётливо произносимые, а потому неразличимые слова сливаются в протяжное звучание. Даже хорошо знающие церковнославянский язык не понимают смысл. Каково же тем, кто в церкви недавно? Создаётся ощущение, что хор сам по себе, а прихожане сами по себе, хотя они должны молиться «единым сердцем и едиными устами». Такое пение не только мешает возгреванию чувств и молитвенному настрою, но и провоцирует собравшихся на уход в суетные мысли, и бывает, что благоговейная тишина в храме нарушается разговорами. Лица, впервые попавшие на богослужение, ощущают формализм происходящего и через то теряют доверие к церкви.
Другой недостаток церковного пения, встречающийся реже, пение концертное, украшенное голосовыми изощрениями, напоминающее женщину, переусердствовавшую в макияже. Такое пение сосредоточено более на технике исполнения, нежели на содержании. Оно бывает красивым, но бездуховно. Вместо моления в простоте сердечной имеет место обольщение красотой звука и самопревозношение души в нём. Хор и прихожане не находятся в единстве и играют разные роли, певчие – артистов, прихожане – слушателей. Богослужение напоминает концерт, по типу тех, с которыми выступают иногда хоры, анонсируя «духовное» пение. Наше мнение: любое пение, оторванное от молитвы, теряет духовную составляющую, даже если поёт хор монахов. Обёртка красива, но конфетки нет!
Впрочем, справедливости ради, заметить следует, что на клиросах не так уж мало хороших хоров, и многое зависит от настоятеля храма, от регента, а также от прихожан, потому что их молитвенный настрой имеет большое значение.
Теперь ответим на некоторые вопросы, часто возникающие у людей, интересующихся жизнью православной церкви.
Некто спросил: «Как православному христианину относиться к инославным, иноверцам и атеистам?» Православный христианин ответил: «Следует отличать отношение к человеку от оценки его убеждений, верований и поступков. Христианин обязан любить людей, как то заповедал нам Господь Иисус Христос (см. Мф., 22.37 и 5.44). Однако отнюдь не требуется разделять их мнения и принимать их верования, тем паче поступать так, как они. Наше дело блюсти заповеди Христа и выполнять установления церкви, но с рассуждением, поскольку церковь, определяя ориентиры, исходит из программы-максимум, а её пастыри иногда ошибаются, как и все люди».
Некто спросил: «Церковь устанавливает посты и жёстко ограничивает людей в пище. Правильно ли это?» Христианин ответил: «Ошибочно сводить пост к пищевым ограничениям. Когда что-то не едят, – то не пост, а диета.
Пост – время покаяния и усиленная работа Христа ради. Пост – состояние, в котором человек сосредоточивает внимание на грехах своих, старается их преодолеть, а поскольку без Бога сие невозможно, усиленно молится и чаще причащается Святых Христовых тайн, дабы стяжать помощь Божию.
Чтобы не отвлекаться от главной задачи, христиане отменяют развлечения, ограничивают себя в удовольствиях и ужесточают пищевой режим. Последнее требует трезвения, потому что неправильное питание может ослабить организм и силу молитвы, а в худшем случае вызвать болезни, что Богу не угодно. Церковь даёт программу-максимум в качестве ориентира, но личный пост должен быть индивидуален, посилен и не наносить вреда. Здесь можно дать такой совет: откажитесь от того, что вкусно, но оставьте то, что необходимо для поддержания сил.
Пост – время скорби о грехах, но не время уныния. Нужна усиленная работа ради Христа, а потому работа радостная, поскольку любимому Богу стараемся. Иная радость – отмечание праздников церковных; то – радость, память и назидание от ранее свершившегося события».
Некто спросил: «В церкви часто говорят о спасении как об избавлении от мук ада. Говорят, что надо иметь страх Божий. Бывает и так, что необходимость крещения обосновывают избавлением от болезней, мол, не покрестите ребёнка, так он болеть будет. Дети слышат от родителей: не шали, а то Боженька накажет. Бог изображается как грозный судья и в сознании верующих часто ассоциируется с сердитым начальником, который только и думает, как бы изобличить подчинённого в нерадении и покарать его. Получается, что церковь стимулирует людей к вере путём запугивания и устрашения. Правильно ли это?» Христианин ответил: «Страх – скверный стимулятор. Он вызывает непредсказуемую защитную реакцию. Это может быть депрессия, агрессивность, игнорирование травмирующих раздражителей по принципу "не вижу", "не слышу", "не хочу знать". Страх за исключением случаев непосредственной угрозы жизни и здоровью не создаёт сильных мотивов к действию, потому что меру активности человек чаще всего выбирает исходя из минимальной достаточности, ибо у него нет другого интереса, кроме защиты от предполагаемых неприятностей. Однако страх Божий – не боязнь угрозы или опасности, он – «страх» потерять Бога, «страх» утраты возлюбленного, без которого нет жизни. Такой «страх» есть только у любящих Бога. Иное дело – опасность вечных адских мучений, которые подобно радиации неочевидны и представляют угрозу в будущем, а не сегодня. Церковь обязана предупредить о них и указать путь к избавлению. Что касается крещения как медикаментозного средства, то прямой связи болезней и таинств церкви нет, но косвенная имеется, потому что по вере людям даруются иногда и исцеления, если человек смиренен, терпелив, настойчив, а болезнь не служит к его вразумлению.
Бог не грозен и не справедлив в человеческом понимании сих слов (см. гл. 3.2. и пар. 3.3.6). По выражению святого Иоанна Дамаскина, Он – «Бог милости и щедрот и человеколюбия», но Он исходит из принципа «насильно мил не будешь» и никого не принуждает быть с Ним. Отвергающий же Бога сам готовит себе участь, обусловленную каузальным принципом бытия.
Задача церкви и её служителей не стращать и запугивать, а разъяснять, убеждать и свидетельствовать о Христе и Царстве Божием, чему и книга сия способствовать предназначена.
Когда детей стращают наказанием Божиим, в сознании ребенка формируется образ Бога карающего, немилосердного, непривлекательного. Предпочтительными оказываются мирские соблазны, и человек отворачивается от Бога. Имидж Бога должен быть позитивным. Одновременно надлежит воспитывать в детях чувство ответственности, неотделимое от свободы принятия решений, понимание неизбежности расплаты за поступки не извне приходящей, а от них зависящей. Тогда и адские муки окажутся собственных рук делом, и Бог будет принят добровольно, а не из страха».
Наука движется во тьме незнаемых глубин мира подобно слепцу с протянутыми руками, осязая неясные контуры.
Многознание не научает иметь ум.
4.4.4. Светская наука и христианское богословие
Наука – система знаний, но не каждая система знаний является наукой. Современная светская наука секуляризована, и существует расхожее мнение, будто бы она несовместима с религиозным знанием. Христианские богословы склонны обвинять науку в неполноценности, предвзятости и несоответствии богооткровенной истине. Подобные претензии иногда справедливы, но нередко возникают по причине произвольного толкования Священного Писания самими богословами. Впрочем, среди богословов немало и таких, кто стремится к взаимопониманию с учёными. Конфронтация не ведёт к истине. Упорное отстаивание геоцентрической системы мироздания вписало позорные страницы в историю католической церкви. Поскольку людям не свойственно извлекать уроки из истории, она повторяется. Сегодня фактически имеет место конфликт науки и религии, от которого проигрывают все. Основу конфликта составляет противоречие между эволюционистами (от лат. еvolutio – развёртывание) и креационистами (от лат. сreatio – создание). Ортодоксальные эволюционисты считают, что современная картина мира – следствие длительного развития материи. Они полагают, что всё живое, включая человека, – продукт эволюции. Креационисты, ссылаясь на Священное писание, утверждают божественное происхождение мира и живых существ, включая человека. Среди светских учёных и христианских богословов встречаются непримиримые экстремисты, не желающие вести диалог с оппонентами. Есть и такие, кто выступает за преодоление конфликта, за поиск согласованных ответов в смежных областях знания, за разработку концепции цельного миропонимания. Автор данной книги относится к числу последних.
Религиозность населения в развитых цивилизованных странах неуклонно снижается. Всеобщие просвещение и распространение научных знаний способствуют секуляризации, но религия отступает не в связи с ними. Если бы дело обстояло так, глубоко верующие люди никогда не занимались бы наукой, а серьёзные учёные не приходили бы к вере в Бога. Факты, однако, свидетельствуют об отсутствии связи между верой в Бога и занятием наукой. Среди выдающихся учёных были как верующие, так и неверующие. В прошлом люди действительно были религиознее, потому что их ценностные ориентации более, чем сегодня, принадлежали духовной сфере бытия. Рост материального благосостояния общества, чему в немалой степени способствовала наука, переориентировал многих людей с духовных ценностей на мирские, ибо «трудно богатому войти в царство небесное» (Мф., 19.23).
Образ жизни людей ХХ и XXI веков в значительной мере обусловлен продолжающейся научной и технической революцией, породившей особую техногенную социокультурную среду, освободившую человека от непрерывной борьбы за выживание и одновременно приведшую к появлению невиданных доселе способов массового уничтожения людей и среды их обитания. Современный цивилизованный человек, окажись он в ситуации средневековья, скорее всего просто погибнет, настолько избалован он благами научно-технического прогресса и не готов к борьбе за выживание.
Освобождение людей от борьбы за выживание было бы замечательно, если бы они использовали высвободившееся время и новые возможности для совершенствования себя и мира во Славу Божию. Однако по причине порочности человеческой природы новые возможности поставлены более на службу страстям, гордыне и другим греховным устремлениям людей, нежели на благие цели.
Авторитет науки в современном мире заслуженно высок. Но это не значит, что всё научное правильно. Научные взгляды принадлежат своему историческому времени и меняются вместе с ним. Кроме того, наука как система представлений о тварном мире аксиоматична в принципе, потому что опирается на опытное знание, условно считающееся достоверным (см. 1.2.1). Новый опыт меняет научные представления.
В науке есть теории и гипотезы. Теория – система научных понятий, позволяющая получать результаты, которые в границах применимости данной теории подтверждаются массовидным опытом. Гипотеза – система представлений, с помощью которых наука пытается объяснить некоторые наблюдаемые явления. Гипотеза, в отличие от теории, даёт не утвердительные, а предположительные ответы. Ошибочное принятие гипотезы за теорию ведёт к утверждению ложных знаний.
Как отличить теорию от гипотезы? Где граница научного и ненаучного знания? Каков критерий достоверности знания, ибо многие ошибочно полагают, будто бы ненаучное синоним неправильного?
Для разграничения теорий и гипотез наука выдвинула принцип верификации (от лат. veras – истинный + facere – делать). Он означает требование подтверждения научного знания массовидным, но не обязательно всеобщим, опытом. Знание, не испытанное верификацией, относится к категории гипотезы, но не теории. Знание теряет право именоваться теорией и переходит в категорию гипотезы, если появляются факты, которые ему противоречат. Никакая теория не объясняет всё, но каждая имеет границы применимости, которые должны быть чётко осознаны. За пределами указанных границ теория теряет силу.
К сожалению, в современном научном мире гипотезы и теории зачастую не разграничены и то, что называют теорией, при внимательном рассмотрении нередко оказывается гипотезой. Ложный статус теорий придаёт гипотезам неоправданно большой вес и в общественном сознании утверждает ошибочные знания как истинные.
Для дифференциации научных и ненаучных учений британский философ Карл Поппер предложил принцип фальсификации, заключающийся в том, что учение, позволяющее истолковывать любые факты в свою пользу, не может считаться научным, потому что принципиально не может быть опровергнуто. Это не означает, что оно непременно ошибочно, но оно не подпадает под категорию научного и наукой не рассматривается.
Таким образом, знание следует считать научным, если оно удовлетворяет принципу фальсификации. Достоверность знания, как научного, так и ненаучного, проверяется массовидным опытом (принцип верификации). Что лежит в основе опыта? Любой опыт использует факт, метод и инструмент. Факт – явление зафиксированное и признанное несколькими свидетелями непосредственно или с помощью приборов. Атрибутами факта выступают свидетельство и истолкование. Толкование факта (или фактов), чтобы стать теорией, должно быть верифицировано как известными, так и новыми фактами, а до того считается гипотезой. Свидетельство о факте отражает не только само явление, но также метод и инструмент его установления. Метод – принципиальный или конкретный подход к осуществлению чего-либо, а инструмент – конкретное средство. Поэтому, дабы не впасть в заблуждение, необходимо различать методические и инструментальные стороны процесса познания, поскольку и метод и инструмент определяют границы возможностей познания.
Спектр инструментов научного познания простирается от простой пятерицы чувств до сложнейших современных сенсорных устройств, многократно усиливающих возможности и раздвигающих границы чувствований. Создаётся впечатление, будто границы можно раздвигать беспредельно. В техническом плане это справедливо, но остаются ограничения методического характера. В самом деле, научный опыт осуществляется всегда в пределах той части тварного мира, в которой сенсоры, созданные человеком, способны его воспринимать. Все они работают в системе координат, включающих пространство и время, оцениваемых, как правило, в масштабе, близком человеческому. Религиозный опыт показывает, что в душевной и в особенности в духовной сферах бытия пространственно-временные характеристики трансформируются вплоть до их полного исчезновения. Бог Отец, например, существует вне времени и пространства, о чём святой Василий Великий сказал так: «У него же несть пременение или преложения осенение», что в переводе с церковно-славянского означает: у него нет никакого изменения и даже тени непостоянства.
Таким образом, возможности сенсоров, используемых светской наукой, принципиально (методически) ограничены, ибо они функционируют в пространственно-временной системе координат, к тому же весьма ограниченной масштабом. Данный факт предопределяет и ограниченность научного знания.
Инструментом современного научного познания является также аппарат формальной логики, включающий понятия, суждения и умозаключения. Если учесть, что образование понятий опирается на опыт, осуществляемый в той же пространственно-временной системе координат, становится понятно, что выводы логики теряют свою адекватность за пределами указанной координатной системы. Поэтому аппарат логики не содержит понятий, способных выразить духовные чувства и состояния.
Религиозный опыт выводит человека не только за рамки грубого физического мира, но также и тонкого душевного, и вводит его в мир духовный, существующий в принципиально иной системе координат, если под координатами понимать некие характеристики бытия. Религиозные знания преодолевают границы современной секулярной светской науки и вполне верифицированы, потому что основаны на массовидном человеческом духовном опыте. Иное дело, что они не будучи фальсифицируемы, не удовлетворяют понятию научности в его современном понимании. Однако не всё ли равно, к какой области относится знание, если оно достоверно и практически полезно.
У науки есть учёные и псевдоучёные, у богословия есть богословы и псевдобогословы. «Сейчас наметился процесс, который компрометирует как богословие, так и науку. Имеется в виду появление теперь уже и в России так называемого „научного креационизма“ – течения, которое по сути есть отказ от серьёзного диалога науки и богословия, подмена такого диалога весьма поверхностными и примитивными рассуждениями».[17] Что такое «научный креационизм»? Это особая система взглядов некоторых христианских богословов на происхождение мира, человека и их бытие от сотворения мира до наших дней. Указанные взгляды проистекают из произвольного толкования Священного писания, из искажения научных фактов и манипулирования ими дилетантами, отличающимися воинствующей безграмотностью, высочайшим самомнением и напористой агрессивностью.
Если бы указанные взгляды оставались личным мнением отдельных лиц, на них не следовало бы обращать внимания: мало ли что кому-то взбредёт в голову. К несчастью, дело обстоит значительно серьёзнее. Эти воззрения оформились в определённое течение внутри русской православной церкви, представители «научного» креационизма издают безграмотные книги, на которых стоит гриф «по благословению…», и они продаются в православных храмах, лавках и магазинах. Трудно сказать, было ли благословение таких изданий на самом деле или это камуфляж, но если благословение действительно имело место, то сие вдвойне прискорбно, поскольку содержание книг дискредитирует православную церковь и её священноначалие. Мне как научному работнику и преданному чаду православной церкви больно говорить об этом, тем более называть имена авторов, но христианская совесть не позволяет поступать иначе. Вот несколько имён: Я. Н. Козлов, священники Стефан Ляшевский, Даниил Сысоев, Тимофей Алфёров и другие. Что проповедают названные лица, и все ли с ними согласны? Начнём со второго. Серьёзные учёные не склонны обращать внимание на безграмотность до тех пор, пока её мутный поток не начинает захлёстывать многих. С «научным» креационизмом мирятся далеко не все. Не согласен с ним современный богослов диакон Андрей Кураев, выше мы цитировали организаторов конференции «Границы научного знания», убедительно раскритиковал его доктор исторических наук Павел Волков (см. [4], с. 14–18), имеются и другие оппоненты.
В чём суть утверждений «научных» креационистов? Вкратце они сводятся к следующему:
1. Эволюции нет и никогда не было. Учение об эволюции злобная выдумка врагов христианства.
2. Тварный мир, включая человека, создан Богом семь с половиной тысяч лет назад.
3. Дни творения, указанные в Библии (см. Быт., 1–2), по продолжительности были именно сутками, т. е. 24 часа.
4. Всемирный потоп начался 5250 лет назад и был всепланетным.
В данной книге я не ставлю задачу доказывать несостоятельность доводов «научных» креационистов. Это требует отдельной работы. Однако, будучи хорошо знаком с концепциями современного естествознания (я – кандидат технических наук), работая 28 лет в сфере гуманитарных наук и являясь православным христианином, считаю целесообразным заявить свою позицию в отношении взглядов «научных» креационистов, а также в части некоторых научных воззрений.
Начну с вопроса об эволюции. Эволюция – относительно медленные изменения, происходящие в мире, в отличие от революции, представляющей собой чрезвычайно быстрые изменения. Мир непостоянен, он непрерывно меняется, в нём идут процессы, как медленные (эволюционные), так и быстрые (революционные), в том числе поломки, взрывы, землятресения, катастрофы и т. д. Эволюция осуществляется у нас на глазах, о ней хорошо знали и наши предки. Достаточно указать крылатые выражения: «времена меняются и мы меняемся с ними», «нельзя дважды войти в одну реку». Факт эволюции очевиден, он не требует доказательств. Отрицать эволюцию может либо слабоумный, либо преднамеренно закрывающий на неё глаза. Эволюция вездесуща, она свойственна всем областям тварного мира. В живой природе эволюция служит механизмом приспособления живых существ к изменениям среды обитания.
Как христианин я утверждаю, что факт эволюции вполне вытекает из Священного писания. Эволюция в Библии – это, во-первых, эволюция индивидуального человека от зачатия до спасения или погибели и, во-вторых, эволюция человечества, идущая от грехопадения прародителей к появлению богоизбранного народа, затем церкви Христовой и далее к кончине мира и утверждению «жизни будущего века».
Как научный работник я заявляю: из факта эволюции никак не следует, что жизнь и человек появились эволюционным путём.
Эволюционное возникновение – гипотеза, которая не находит убедительных подтверждений.
Теперь перейду к вопросу о творении мира, жизни и человека. Как христианин и как учёный считаю, что мир и всё в нём создано Богом в Его творческом акте. Данная гипотеза не имеет прямых подтверждений, но их нет и у других гипотез, зато она представляется наиболее убедительной, потому что не встречает фактов, ей противоречащих, лучше других отвечает на вопросы, связанные с началом мира, и подкреплена авторитетом Священного Писания. Доверие к нему зиждется отнюдь не на слепой вере, а на многовековых безусловных свидетельствах его богодухновенности и жизненосности. Библия – неотъемлемая часть христианского вероучения и опыта, которым она верифицирована. Это не значит, что библию всегда следует понимать буквально, как поступают «научные» креационисты. Если бы дело обстояло так, не нужны были бы комментарии и толкования, а их множество. Адекватное понимание текстов связано всегда с семантикой, о чём хорошо знают лингвисты, да и не только они. Смысловое наполнение слов, фраз, фрагментов текста зависит от исторического времени. Творцы Священного писания вкладывали в него смыслы и образы своей эпохи и того региона, где они жили. Сейчас по прошествии двух, трёх тысяч лет понять точный смысл написанного не всегда возможно. В особенности это относится к ветхому завету, как более древнему. Плюс к тому неизбежна неадекватность перевода. Вот почему с трактовками библейских текстов надо проявлять осторожность, дабы не впасть в заблуждения. Библия – не отчёт о событиях, она ценна прежде всего тем, что в ней зафиксированы духовные основы бытия.
Научная концепция мироздания за последние полвека претерпела существенные изменения. Ранее господствовала гипотеза стационарного состояния вселенной, согласно которой мир существовал всегда. Такая гипотеза, хотя и не имела подтверждений, но была логичной, ибо исходила из последовательного материализма. Однако развитие науки принесло много данных, говорящих в пользу начала бытия мира. Под давлением фактов учёным пришлось отказаться от идеи вечного мира и признать, что он однажды появился. Тут, казалось бы, и надо было согласиться с христианами, что мир создан Богом. Ан, нет! Большинство светских учёных атеисты и Бога не признают. Тогда они придумали гипотезу так называемого Большого взрыва. Если бы такую гипотезу выдвинули не учёные, то им сказали бы, что у них больное воображение. В самом деле, утверждается, что много миллиардов лет назад, когда ещё ничего не было, вдруг где-то, что-то, почему-то взорвалось. А что было до того? Если не было ничего, то что взорвалось, а если что-то было, то большой взрыв не начало. Прямо как в известной песенке о Насреддине: «если это плов, то где же кошка, а если это кошка, где же плов?» Вот такая гипотеза, которая вместо ответа на вопрос, как появился мир, подменила вопрос рядом других, не имеющих ответа! Почему столь несостоятельная гипотеза принята большинством современных учёных в качестве научного взгляда на появление мира? Полагаю, происходит это потому, что у них нет мужества признать: в рамках секулярной материалистической мировоззренческой парадигмы ответить на вопрос о рождении мира они не могут.
Гипотеза «Большого взрыва» сопряжена с учением об эволюции, которая якобы началось сразу после взрыва 20 млрд. лет назад. Такой срок, несоизмеримо большой по сравнению с историей научных наблюдений, делает несостоятельным допущение о том, что эволюция в прошлом протекала так же, как и сейчас. Мы не имеем права реконструировать столь отдалённое прошлое на основе современных данных. Тогда следует признать, что судить о нём мы не можем. Временные отрезки в миллиарды лет, если они вообще имели место, принципиально не анализируемы. Невозможно утверждать определённо, что такие исторические периоды действительно были. Вполне вероятно, что мир создан Богом, не миллиарды, но миллионы лет назад, а может быть и того меньше, но только не тысячи лет назад, как утверждают новые христианские научные креационисты. Разнообразные и убедительные данные многих наук неопровержимо свидетельствуют, что мир значительно старше.
В книге Бытия рассказано о шестодневе – шести «днях» творения мира Богом. «Научные» креационисты пытаются доказать, что дни творения по продолжительности являлись сутками. Другие богословы говорят, что это были относительно длительные периоды, а сейчас идёт седьмой «день», когда Бог «почил» от трудов, т. е. прекратил свой творческий акт. Есть ещё точка зрения, согласно которой продолжительность «дней» творения вообще не может обсуждаться, поскольку тогда не существовало времени в его современном понимании. Моя авторская позиция такова: книга Бытия не позволяет сделать чёткого вывода о сроках творения. Бог, будучи всемогущим, мог сотворить мир в любые сроки. Вопрос о сроках миротворения для христианина не представляется существенным, потому что не меняет отношение к жизни.
«Научные» креационисты и светские учёные разошлись также во взглядах на всемирный потоп. Факт потопа признан наукой. Установлено его время: приблизительно 10–11 тысяч лет назад. «Научные» креационисты говорят, что он начался 5250 лет назад. Это был грандиозный катаклизм, но потоп скорее всего не был всеземным. Он охватил огромную часть суши, в том числе ту, где проживало допотопное человечество, почему и назван был всемирным, ибо в сознании людей того времени мир отождествлялся с местом обитания человека. В Библии сказано, что с помощью потопа Бог решил уничтожить все живые существа, обитавшие тогда на земле, поскольку «земля растлилась перед лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт., 6.11). Исключение Бог сделал только для Ноя с сыновьями и для их жён, а также велел Ною взять на борт ковчега установленное число зверей и птиц, чтобы потом от них произошли новые поколения. Понятно, что Ной не мог бегать по всему земному шару и собирать животных, у него хватало забот с постройкой ковчега. Скорее всего, он взял в ковчег тех животных, которые жили в его регионе. Утверждение христианских креационистов, будто бы прочие животные прибежали сами, не более чем детский лепет. Тем не менее многообразие фауны на земле сохранилось. Это говорит о том, что потоп не был всеземным.
Процесс творения мира шёл не столько эволюционным, сколько революционным путём в направлении возрастающего совершенства и увеличивающегося уровня свободы создаваемых структур.
В процессе творения особо следует выделить три качественных перехода:
– создание неживой материи из ничего;
– появление живого из неживого;
– сотворение человека.
Бытие каждой новой ступени имело сущностное отличие от предыдущей, так что новая не могла быть следствием предшествующей. Новое качество возникало не в силу эмерджентности, т. е. не как следствие особого сочетания старых элементов, но привносилось извне. Творение осуществлялось не на основе каузального принципа (эволюция предполагает именно его), а вопреки ему, причём на каждом качественном переходе Бог умалял собственную свободу.
Бескомпромиссный эволюционизм и «научный» креационизм – крайности, уводящие от «золотой середины», от взвешенного взгляда на бытие мира. Учение эволюционизма опирается на каузальный принцип бытия и, таким образом, атеистично. Поэтому эволюционизм не в состоянии объяснить появление таких сущностных качеств, которые не вытекают из предыдущих, в том числе возникновение материи, появление жизни, феномен человека. Эволюционизм столкнулся с неразрешимым противоречием. С одной стороны, согласно второму закону термодинамики, материя в замкнутой вселенной стремится к хаосу, с другой – налицо существование сложнейших структур, в особенности в живой природе. Как решить неразрешимое? Учёные вышли из положения по-детски просто. Они объявили, что материя будто бы способна самоорганизовываться и самоусложняться. Это положение постулировано, т. е. принято без доказательств и обоснований (см. [11], с. 64–65). Данное положение не может быть опровергнуто и, согласно принципу фальсификации, не является научным. Впрочем, об этом скромно умалчивают. Вот и давайте спросим себя, чем такой постулат лучше признания Бога-Творца? На самом деле он хуже! Бог даёт ищущим Его убедительные свидетельства о Себе, а постулат надо принять в качестве слепой веры.
Для меня как учёного и христианина последнее неприемлемо. Не могу также согласиться с новым «научным» креационизмом, который искажает факты, манипулирует ими и по существу исключает возможность саморазвития даже в рамках Божественного установления и тем умаляет величие Божьего замысла о тварении.
Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
4.4.5. Человек среди людей
«Не хорошо быть человеку одному» (Быт., 2.18), – сказал Господь Бог и создал женщину и привёл к мужчине, дабы продлевался и множился род человеческий (см. Быт., 1.28). С тех пор человек живёт в обществе себе подобных и постоянно общается с ними. Общение – процесс энергоинформационного или материального обмена между субъектами, либо между субъектом и объектом. Общение – не только обменные процессы человека с человеком, но также обмен между живыми и неживыми объектами: человека с природой, человека с техникой, собаки с кошкой и т. д. В настоящем параграфе рассматривается общение людей и их отношения.
Общение совершается ради достижения целей и для оптимизации условий бытия. Критерий оптимальности устанавливается, как правило, бессознательно на основе прошлого опыта, ассимилированного человеком и преломлённого им через «призму» личных качеств.
Общение выступает также как одна из важнейших человеческих потребностей.
Через общение или с его помощью люди удовлетворяют также многие иные потребности, в том числе:
– исполнения воли Бога о мире и человеке;
– ощущения своей значимости или смирения;
– потребность любить и быть любимым;
– развития личности;
– осуществления достижений;
– реализации способностей;
– самоутверждения в собственном мнении и перед лицом людей и т. д.
Процесс общения включает три составляющие: восприятие, обмен и взаимодействие. Восприятие – возникновение целостного образа партнёра в результате оценки его внешнего вида и поведения. Оценка зависит от индивидуальных качеств общающихся, а также от социокультурных факторов и влияет на характер общения. Обмен – сущностная сторона общения. Например, я отдаю долг (материальный обмен), или я обнимаю близкого человека (энергетический обмен). Всегда имеет место информационный обмен (коммуникация). Уже своим присутствием партнёр сообщает – «Я здесь». Взаимодействие означает наличие непосредственной или опосредованной связи между общающимися и необходимо предполагает их отношения.
Фазы общения. Общение состоит обычно из следующих фаз: вход в контакт, ориентация в ситуации, основная фаза, подведение итогов, выход из контакта.
Фаза входа в контакт необходима для настройки на общение и, как правило, коротка. Ориентация нужна для выбора линии поведения. Основная фаза, обычно наиболее продолжительная, посвящена решению тех проблем, ради которых организовано общение. Подведение итогов желательно как утверждение полезности контакта, но нередко требуется и по существу дела. Выход из контакта готовит «почву» для следующих встреч.
Он – своеобразная визитная карточка, выдаваемая партнеру в качестве приглашения к новым контактам. Поэтому, если Вы намерены продолжать общение, потрудитесь оставить о себе хорошее последнее впечатление.
Установка на общение. Вступая в общение, человек даёт себе осознанную или неосознанную установку на то, как вести себя с партнером. Установка на общение определяется прогнозом поведения партнера, а также прогнозом результатов общения, могущих иметь для личности большую или меньшую значимость. Прогноз сильно зависит от предварительной информации, которая формирует у человека ожидания. Новая информация, появляющаяся в процессе общения, корректирует прогноз и характер общения. Характер общения в значительной степени зависит от того, как люди понимают свои отношения и социальные роли. Данное обстоятельство талантливо проиллюстрировал А. П. Чехов в рассказе «Толстый и тонкий». Не секрет, что многие женщины могут назвать мужа дураком, но никогда не скажут такое своему начальнику.
Адекватное осознание отношений и социальных ролей способствует эффективному общению. Например, если продавец магазина видит в покупателе партнера, в котором он кровно заинтересован, то будет тактичен, вежлив, предупредителен. Если же продавец считает, что, обслуживая покупателей, он делает им одолжение, возникают неуважение, грубость, хамство, нечестность.
Для достижения целей общения необходимо понимать человека, с которым общаешься. Неадекватное понимание действий партнера, его интересов и потребностей в общении приводят нас к неправильному поведению, так что не только цели общения не достигаются, но и само общение может стать неприятным. Приведём пример.
Жена говорит: «У тебя никогда нет времени!» Муж отвечает: «Ты не объективна. Например, в прошлый понедельник…»
Она думает: «Идиот, он просто не хочет понять, что мне одиноко!»
Он думает: «Опять эта коза бодает меня не по делу!»
Оба чувствуют себя плохо, нервничают, находятся в стрессовом состоянии [7, с. 225].
Люди общаются повседневно, желая посредством общения удовлетворять какие-то потребности. На деле, однако, общение приносит им часто не удовлетворение, а неприятности большей частью психологического характера: вместо радости – огорчения, вместо развития – подавление личности, вместо любви – неприязнь, вместо психологического комфорта – дискомфорт. Люди склонны усматривать причину неудач в поведении партнёра, вместо того чтобы «прежде вынуть бревно из собственного глаза» (см. Мф., 7. 3–5). Человек часто становится жертвой своего неконструктивного поведения.
Есть три функции, которые многие очень плохо умеют делать: владеть собой, общаться с людьми и строить с ними отношения, руководить людьми. Причём общаться с родными и близкими и быть в хороших отношениях с ними оказывается сложнее, чем с коллегами на работе. В этой связи обсудим проблему личностного общения и человеческих взаимоотношений с точки зрения того, как надлежит общаться. Правильное общение и хорошие отношения – источник радости, удовольствия,[18] личного совершенствования и исполнения смысла жизни.
Существует много разновидностей общения, классифицируемых по определённым признакам. В зависимости от целей общения оно подразделяется на деловое и неделовое. Деловое общение совершается ради достижения целей, которые люди считают относящимися к какому-либо делу. Неделовое общение преследует цели неделового характера, в том числе осуществляется ради решения психологических проблем общающихся, или целевая установка вообще отсутствует, как то бывает при случайном контакте.
Общение всегда частично формализовано, то есть подчиняется определённым правилам биологического и социального происхождения. Деловое общение обычно более формализовано по сравнению с неделовым. Степень формализации общения меняет его характер и отражается на результате. Здесь уместна аналогия с уличным движением. Соблюдение правил сильно ограничивает возможности манёвра транспорта, но зато резко снижает вероятность аварий. Также и формализованное общение, – оно в большей степени страхует от неприятностей, но менее продуктивно. Меньшая степень формализации общения – это одна из причин, в силу которой общение с родными и близкими труднее, чем с коллегами по работе.
Общению сопутствует возникновение отношений, которые становятся частью процесса общения и влияют на него. Отношения могут быть кратко-, средне– и долговременными. Кратковременные отношения не связаны с возникновением устойчивых, повторяющихся контактов. Это отношения возникающие при случайных, разовых или относительно редких контактах. Таковыми являются отношения случайных попутчиков, продавца и покупателя, врача и пациента при однократной встрече и т. д. Если кратковременные отношения периодически возобновляются, то переходят в категорию среднесрочных.
Среднесрочные отношения отличаются становлением устойчивых контактов партнёров, но без установки на их длительное поддержание. В качестве примеров укажем отношения ученика и преподавателя, адвоката и подзащитного, сотрудника фирмы с постоянным клиентом и др. Долговременные отношения означают наличие постоянных или периодически возобновляющихся контактов, характеризующихся психологической установкой партнёров на их длительное поддержание. Психологические установки партнёров на длительность отношений влияют на характер общения.
Результат общения оценивается степенью достижения целей и качеством отношений, прежде всего уровнем психологического комфорта или дискомфорта, ощущаемого партнёрами, который в свою очередь зависит от меры взаимного доверия, доброжелательности и удовлетворения потребностей в акте общения.
В параграфе 4.3.3 говорилось об ориентировках служения, в том числе об ориентировке на эго (на себя) и на людей. Рисунок 4.4.5 иллюстрирует общение партнёров П1 и П2 при их ориентировках на себя и друг на друга.
Если общающиеся ориентированы на себя, возникают силы отталкивания; в случае ориентировки друг на друга имеет место взаимное притяжение. Притяжение может быть односторонним, когда только один из общающихся ориентирован на партнёра.
Ориентировка на человека характеризуется прежде всего мерой уважения. Все мы знаем слово «уважение», но, как правило, плохо понимаем его смысл. Корень «важ» («ваг») в слове «уважение» имеет индоевропейское происхождение и означает «вес». Сравните, например, однокоренные слова «вагон», «вага» – устройства для перевозки и поднятия грузов. Таким образом, уважать – значит придавать вес, признавать значимость, ценить.
Человек хочет ощущать свою значимость, и если данная потребность не удовлетворяется, возникает психологический дискомфорт и акт психологической защиты от него, деструктивный для общения и личностных отношений. Поэтому уважение партнёра – необходимое условие успешного общения и благодатных личностных отношений.
Людям свойственно уважать других за достоинства, например за силу, ум, щедрость, профессионализм и т. д. В основе такого уважения лежат субъективные критерии, установленные тем, кто судит. Если завтра он сочтёт достоинства недостаточными или обнаружит недостатки, уважение исчезнет.
В России не принято уважать человека и его личное мнение, принято уважать авторитеты (от лат. auctoritas – достоинство, сила). Это следствие преобладания эгоориентировок в менталитете россиян. Вот почему мы так любим ссылки на авторитеты.
А за что уважать младенца, который только и может сосать, орать и пачкать памперсы? Впрочем, человеческий эмбрион и на это не способен. Многие даже не считают его человеком. Не потому ли в России делается несколько миллионов абортов в год.
Уважение достоинств – не уважение человека, а уважение его качеств на основе произвольно установленных критериев. Такое уважение ситуативно, и оно – зыбкая почва для общения и благодатных отношений, потому что подвержено эрозии. Подлинное уважение основано не на достоинствах, а на признании значимости человека в связи с его богоданным правом жить, быть личностью и индивидуальностью. Это уважение человека как потенциального носителя образа и подобия Бога. Такое уважение незыблемо, оно создаёт твёрдый фундамент успешного общения и благодатных личностных отношений, но требует определённой религиозной позиции для осуществления. Атеист и язычник не способны на подобное уважение. Поэтому в современном преимущественно атеистическом и неоязыческом мире общение приносит людям больше огорчений, нежели радости и удовлетворения.
Подлинное уважение несовместимо с принуждением, унижением, давлением, нанесением вреда, обманом и т. п. Впрочем, есть одно исключение – это самозащита от нападения, когда мы защищаем свою жизнь и здоровье, потому что наша жизнь не менее важна, чем любая другая.
Подлинное уважение предполагает также терпимость, которую не надо путать с терпением. Терпение (толерантность) – вынужденное принятие чего-либо при внутреннем несогласии. Терпимость – свободно-добровольное принятие ситуации такой, какова она есть. Терпимость означает отказ от попыток переделать человека, подчинить его себе, принудить к чему-либо, но допускает влияние на его поведение, основанное на свободно-добровольном согласии.
Нетерпимость и неуважение провоцируют партнёра на психологическую защиту в форме агрессии, манипуляций или ухода от общения. В результате, даже не желая того, можно возбудить конфликт. Способность уходить от провокаций и не создавать их самому является личной конфликтоустойчивостью человека. Терпимость накладывает табу на действия, разрушающие отношения. Если Вы хотите сохранять их хорошими и сделать общение радостным, запретите себе гордиться, выпячивать своё «я», быть безапелляционным в суждениях, упрекать, припоминать старые обиды и ошибки, злиться, обижаться, ревновать, мстить, вредить, осуждать, выражать недовольство партнёром и совершать иные действия, которые он может расценить как унижение своей значимости.
Таким образом, речь о том, как не следует поступать, чтобы не навредить. Однако уважение включает и созидательную составляющую: как минимум – доброжелательность, как максимум – любовь. Доброжелательность – ясно выраженное желание хорошего другому человеку. Любовь – принятие на себя заботы и бремени другого, то есть жертвенное служение. Доброжелательность и особенно любовь, показывая человеку его значимость, настраивают его на аналогичную ответную реакцию, что способствует становлению и поддержанию благодатных взаимоотношений. Любовь проявляется в стремлении безвозмездно отдавать другому, а не получать от него для себя.
Добрые отношения невозможны, если люди допускают унижение значимости партнёра, но есть другая крайность: сознательное восхваление партнёра ради получения от него личной выгоды. В современном мире человеческие отношения строятся большей частью на основе стратегии личной выгоды (корысти), когда партнёр используется в собственных интересах. Интересы партнёра учитываются в той мере и до тех пор, пока это необходимо для достижения личных целей. Стратегия личной выгоды может быть грубой и тонкой, явной или камуфлированной. Она получила огромное распространение вследствие господства рыночной экономики, при которой материальная выгода стала синонимом целесообразности. Соответственно, в качестве средства решения задач бизнеса утвердилось манипулятивное общение. Манипуляции вошли в плоть и кровь современного человечества. Что такое манипуляция?
Манипуляция (от лат. manipulatio) – действие, имеющее целью скрыть от наблюдающих его истинную сущность или его истинную цель и внушить себе или другим ложную версию происходящего. В такой трактовке манипуляция есть форма лжи (обмана), если считать ложью не то, что есть на самом деле.
Иной смысл слова «манипулирование» – осуществление операций. Операция, направленная на получение корыстной выгоды, называется спекуляцией. Второе значение слова «манипуляция» не связывает ее с обманом, поэтому спекуляция может быть честным и весьма полезным посредничеством (например, дилерская деятельность).
Манипулятор (в первом значении) добивается желаемого путем тщательно замаскированного обмана, он представляет дело так, как будто только и радеет для «ближнего». Он «играет» на чувстве самозначимости партнёра, используя принцип «в сердце лесть всегда отыщет уголок». Отличная модель манипуляции – ловля рыбы на приманку. Рыбак не собирается кормить рыбу, но насаживает на крючок съестное, маскируя свои истинные намерения.
На уровне массового сознания характерными манипуляциями являются создание имиджа и всевозможные рекламные ухищрения.
Апологеты рыночной экономики «доказывают» её высокие моральные устои, однако непонятно, то ли они сами заблуждаются, то ли хотят ввести в заблуждение других. Рыночная мораль – мораль манипулятивного общения, и в основе её обман. Иное дело, что обман этот устраивает большинство членов общества и принят им в качестве правил «игры». Современный человек не задумывается над тем, чем он расплачивается за обман сейчас и чем он расплатится за него в будущем (см. также 4.5.3).
Манипулятивное общение приводит к взаимному отчуждению людей, росту чувства одиночества, оставленности, психологическому дискомфорту, ориентированности на себя, пренебрежению интересами других. В обществе, где люди придерживаются стратегии личной выгоды, развиваются деструктивные процессы, видимые и невидимые: политическая борьба, конкуренция, передел собственности, падение нравственности и др. В человеческих отношениях утверждается принцип курятника: лезь выше, клюй ближнего, делай на нижнего. Единственным ограничителем выступает право, однако правовые механизмы используются для манипуляций, и само право меняется вслед за моралью. Эго-ориентировки снижают порог недозволенного, а это, в свою очередь, делает возможным любые манипуляции вплоть до физического устранения неугодных согласно принципу «нет человека, нет проблемы». Старые добрые понятия наполняются новым зловещим смыслом, как это видно на примере некоторых американских пословиц: «Дружба – это лодка, в которой в хорошую погоду умещается двое, а в плохую – только один», «извиниться – значит подготовить почву для следующей пакости» и т. п.
Манипулятивное общение – не единственное. Необходимо понимать особенности каждого вида, чтобы эффективно сочетать их. Реализация общения зависит от общающихся сторон, поэтому не всегда возможно осуществить желаемый характер общения. Партнёр может навязать свой способ контакта.
Характеристика видов общения сведена в таблицу 4.4.1 (см. с. 244–245), в которой они не ранжированы. Даётся краткая рекомендация, когда их уместно применять.
Таблица 4.4.1
Окончание табл. 4.4.1
Анализ практических видов общения показывает, что императивное и манипулятивное общения возникают всегда из эго-ориентировок, а актуализированное, монологическое и диалогическое обусловлены либо эго-ориентировками, либо ориентировками жертвенного служения людям и в последнем случае родственны смиренному, которое по определению предполагает отсутствие корысти. К сожалению, люди используют общение более ради личной выгоды, нежели для служения другим.
Корыстные устремления в отношении к людям проявляются различно в зависимости от нравственного уровня, возможностей и меры изощрённости «пользователя». История и практика жизни позволяют указать три основных направления реализации стратегии корысти:
1. Не давать другим ничего, но отобрать у них желаемое принуждением или обманом. /Пример – политика Советской власти Ленинско-Сталинского периода./
2. Дать другим минимум, в обмен на получение от них желаемого без применения силы. /Пример – стратегия раннего капитализма, политика позднего СССР и постсоветской России./
3. Дать другим минимально-достаточно, чтобы в ответ получить от них максимум того, что они способны отдать. /Пример – политика развитого капитализма./
Указанные корыстные стратегии встречаются не только в обществе, но и в личных отношениях людей, как в чистом виде, так и в комбинациях. Первый стратегический вариант – грубое проявление откровенной непорядочности и на уровне личностного общения не находит широкого распространения.
Второй стратегический вариант в сочетании с третьим встречается часто в форме потребительского отношения к человеку. Смысл его в отношениях женщин к мужчинам, когда женщина рассматривает мужчину как бытовой предмет потребительского назначения, великолепно выразила американский психолог Барбара Де Анджелис в книге «Секреты о мужчинах» ([1], с.10). «Отправьте этого мужчину на завод – он неисправный!» Или: «Может быть, эта модель уже устарела и снята с производства. Я никак не могу заставить (подчёркнуто мною. – Я. М.) её работать должным образом!» Подтекст цитаты: «Если данный человек меня не устраивает, его надо заменить на другого, более подходящего, а того на ещё более совершенную „модель“». Человек рассматривается как устройство, которое надо эксплуатировать с выгодой для себя, а если не получается, заменить другим. Здесь нет места ни любви, ни дружбе, ни уважению индивидуальности, а есть только потребительские предпочтения. В таких условиях не может быть устойчивых, долговременных благодатных человеческих отношений. Как признаётся автор цитируемой книги, сама она была замужем четыре раза. Советы, которые Барбара Де Анджелис даёт своим читательницам, направлены на осуществление третьего стратегического варианта отношений, они исходят из эго-ориентировок, а не из ориентировок жертвенного служения человеку, в силу чего обречены на провал.
Желание получать от общения что-то для себя может быть осознанным или неосознанным, но всегда отражается на поведении. Поэтому люди общаются по-разному с теми, кто им симпатичен, и с теми, кто им не нравится, хотят иметь контакты с красивыми, умными, состоятельными. Посмотрите объявления о знакомствах. За редким исключением в них приведены только собственные достоинства и требования к партнёру. Мало тех, кто указывает, что сам хочет дать другому.
Деловое общение нацелено на прагматические результаты; психологические потребности общающихся не приоритетны, в силу чего деловые отношения вполне возможны при неидеальных личных. Конечно, хорошие личные отношения способствуют деловому успеху, но он достижим и без них. Поэтому деловое общение допускает давление на партнёра и различные виды манипулирования, регламентируемые деловой этикой и этикетом. Пока деловое общение проходит в рамках общепринятых правил, оно не разрушает отношения, но если не удержится в них, то отношения портятся, а цели не достигаются.
Сотрудник фирмы не возражает, когда руководитель даёт ему указания, но дома командование со стороны жены он, скорее всего, не приемлет.
В личностном неделовом общении главная цель общения – обеспечение психологического комфорта общающихся. Следовательно, любое действие, провоцирующее партнёра на психологическую защиту, отрицательно сказывается на отношениях с ним. Поэтому в неделовом общении, в отношениях с друзьями, родными и близкими необходимо соблюдать особую деликатность. Надо не только избегать любого давления, но проявлять глубокое уважение, высокую терпимость, выраженную доброжелательность и истинную любовь, не нарушая правил этики и этикета. К сожалению, по причине недостатка смирения и в силу ориентированности на эго принять индивидуальность родных и близких особенно трудно, ибо, коль скоро они наши, то кажется, будто должны быть такими, как нам хочется. Отсюда нетерпимость, стремление поучать, переделывать, заставлять и т. д. Если Вы желаете сделать личностное общение радостным и благодатно-плодотворным, берите ответственность на себя. Конечно, многое зависит и от партнёра, ибо если он не захочет, отношения не сложатся. Однако Ваше правильное поведение – это больше половины успеха, потому что оно побуждает партнёра к взаимности. В таблице 4.4.2 даются полезные советы, что следует и не следует делать для бесконфликтного общения и благодатных личностных отношений.
Таблица 4.4.2
Окончание табл. 4.4.2
Теперь мы знаем, как себя вести, но гарантирован ли успех? Отнюдь нет! Во-первых, не всё зависит от нас, многое – и от партнёра. Во-вторых, трудно соблюсти указанные советы, ибо наша гордость, желание ощущать свою значимость вкупе с эмоциональностью мешают нам действовать целесообразно. Когда мы не правы, упорствуем в ошибках, а если чувствуем правоту, наивно полагаем, что она позволяет пренебрегать правилами. «O, SANKTA SIMPLICITAS!»:[19]неправильное поведение лишает нас нашей правоты. Поэтому хочется повторить крылатую фразу Юлиуса Фучика: «Люди, я любил вас, будьте бдительны!»
В человеческом общении и построении взаимоотношений особую трудность являют нам отношения с родными и близкими по причине недостатка любви и ориентированности людей на эго, а не на служение другим. Нередко родные перестают быть близкими, а близкие близки лишь потому и до тех пор, пока нужны. Результат – одиночество, чувство оставленности, невостребованности, пустоты и бессмысленности жизни. В этой связи остановим внимание на семейных отношениях, в первую очередь мужа и жены, а затем на отношении к детям.
Человечество состоит из мужчин и женщин. Мужчины и женщины подобны, потому что принадлежат виду «Человек разумный», но не одинаковы по причинам биологического и социального свойства. В обществе мужчины и женщины выполняют разные физические функции и социальные роли,[20] которые не остаются постоянными (за исключением репродуктивной функции), но меняются под влиянием реалий общественной жизни: одни – медленнее, другие – быстрее.
Социальные роли, которые общество предписывает мужчинам и женщинам, являются их полоролевыми функциями. Они отражают устойчивые взгляды общества на то, как должны вести себя мужчины и женщины, что им дозволено и что нет, каковы их права и обязанности в связи с половой принадлежностью.
Права и обязанности мужчин и женщин в обществе не могут быть во всём одинаковыми в силу того, что они разные. Поэтому идея равенства мужчин и женщин абсурдна в своей основе. Однако разница в правах и обязанностях должна быть в каждом конкретном случае серьезно обоснована во избежание неоправданной дискриминации.
Долгое время господствовала точка зрения, будто мужчины и женщины от природы созданы для определённых социальных ролей. Это казалось естественным и само собой разумеющимся. Серьёзные исследования XX века свидетельствуют о другом: полоролевые функции мужчин и женщин в обществе обязаны своим происхождением в основном процессу социализации, биологические различия имеют существенно меньшее значение.
С момента рождения девочку воспитывают как будущую женщину, а мальчика как будущего мужчину. Разница проявляется буквально во всём, начиная с выбора игрушек и кончая назиданиями типа: «Как не стыдно плакать, ты же мужчина» или «Ты, Таня, должна помогать маме, ты ведь будущая хозяйка». В детском саду и в школе полоролевое поведение расширяется, углубляется, приобретает новые качества. Пубертат (половое созревание) вносит в поведение мальчиков и девочек новые чувственно-эмоциональные побудители, которые согласуются с усвоенными ими к этому возрасту социальными ролями. К началу трудовой деятельности люди подходят уже как мужчины и женщины.
Ретроспектива и современность. Социальные роли мужчин и женщин складывались тысячелетиями. Решающее значение здесь имели следующие обстоятельства:
1. Физическая сила мужчин в среднем превосходит физическую силу женщин.
2. Женщины вынашивают и рожают детей и некоторое время кормят их грудью.
В связи с этим роль добытчика средств к существованию закрепилась за мужчиной, в то время как женщина занималась детьми и обустройством домашнего очага. Как следствие, женщина попала в экономическую зависимость от мужчины. За ней закрепились определённые социальные роли, утверждающие указанную зависимость и воспроизводящие её в последующих поколениях.
С развитием человечества роль мужчины-добытчика трансформировалась, расширялась, и он стал главным творцом цивилизации. «Вся наша цивилизация, – пишет выдающаяся немецкая исследовательница, психоаналитик Карен Хорни, – маскулинная цивилизация. Государство, законы, мораль, религия и наука – всё это творение мужчин» [37]. Учёные до сих пор спорят, почему женщины не сделали и сотой доли того, что удалось мужчинам. Раньше это объясняли преимущественно биологическими отличиями. Современные исследования заставляют склониться к причинам социального свойства.
Однако времена меняются. В современном развитом обществе женщины получили возможность регулировать рождаемость и обеспечивать себя и детей. Мужчина утратил роль кормильца, а его физическое превосходство перестало иметь значение. В новых условиях женщины не захотели мириться со своими старыми ролями и повели борьбу за эмансипацию (от лат. emancipatio – освобождение от зависимости). Скажем прямо, им многое удалось и не без помощи мужчин, но процесс продолжается, так как вызван объективными причинами. К сожалению, женщины, не имеющие многовекового социального опыта самостоятельности, не смогли должным образом воспользоваться полученной свободой, да и мужчины тоже оказались к этому не готовы. В результате возник кризис в межличностных отношениях мужчин и женщин, ибо старые ценности разрушены, а новые не утверждены. Проще говоря, мужчины и женщины не умеют ладить друг с другом в новых условиях ни в быту, ни на работе. Страдает семья, страдает дело, проигрывает общество.
Так, может быть, следует вернуться к старому? Ход истории объективен и необратим, прошлого не вернёшь! Необходимо научиться правильно жить и эффективно действовать в современных реалиях.
Социальные ожидания. Социальные ожидания в отношении социальных ролей – это нормы поведения, которые общество относит к своим членам, воспитывает в них, требует от них.
В обществе формируются представления о характерных мужских и женских чертах. Возникают стереотипы, усредненные модели мужских и женских качеств, хотя ни один живой человек не отвечает им в полной мере.
Психологические исследования показали, что не существует «чисто» мужской и «чисто» женской личности. И мужчинам и женщинам присущи самостоятельность и зависимость, активность и пассивность. Любая личность представляет собой сложное сочетание разных качеств. Социальные ожидания и социальные стереотипы обладают устойчивостью, но в настоящее время процесс их размывания ускорился.
Мужчины и женщины созданы Богом для единой цели – служить Богу и стать сотворцом Его в устроении мира. В земной жизни каждому из них предопределены свои частные предназначения сообразно их конституции, в том числе телесному и душевному (психическому) строю. Женщина предназначена быть помощницей мужчины (см. Быт., 2.18), но не в роли служанки, а в роли сотоварища, соделателя.
К великому сожалению, определение «помощница» истолковано людьми неправильно: в смысле второстепенной, подчинённой, зависимой. Это способствовало многовековому унижению женщины как якобы существа второго сорта. Соответственно, и отношения мужчин и женщин не могли быть гармоничными. Утверждение гармоничных, благодатных, богоугодных отношений мужчин и женщин возможно только на основе принципа их равного достоинства, не исключающего разделения функций. Бог Сам установил равное достоинство полов словами: «сотворим ему (Адаму. – Я. М.) помощника по нему». (Быт., 2.18). Он не ограничился словами «сотворим помощника», но добавил «по нему», чем ясно указал равнозначность достоинства. При этом мужчины и женщины различны и их качества дополняют друг друга, в силу чего не может быть равенства и не должно быть полного равноправия. Каждый пол получает права и обязанности сообразно своим преобладающим возможностям. Однако даже в пределах одного пола люди разные.
На земле нет двух одинаковых мужчин и женщин, есть похожие. Сходство внешнее и поведенческое позволяет говорить о качествах, более присущих мужчинам и более присущих женщинам. Однако ни одно из них нельзя априори (не проверяя) приписывать конкретному мужчине или конкретной женщине. По идее, мы должны были бы формулировать каждое наше высказывание таким образом: «В среднем мужчины (женщины) более склоны к тому, чтобы…» Эта усреднённость носит статистический характер и проявляется в массовом опыте.
Мужчины (в среднем) более способны к исполнению одних функций, женщины (в среднем) – других. Но они могут меняться ролями, если это оправдано индивидуальными особенностями или условиями бытия. Например, здоровая, физически крепкая женщина рядом с больным хилым мужчиной вполне может брать на себя тяжёлый физический труд, а мужчина – гулять с детьми. Во время войны, когда мужчины уходили на фронт, женщины становились к станкам.
В семье мужчины и женщины по своему физическому и психическому складу более эффективно (в среднем) выполняют следующие функции:
Мужчины. Лидерство, стратегические решения, ответственность за семью, материальное обеспечение, защита, опека, наставничество, просветительство, тяжёлый физический труд.
Женщины. Обустройство быта, создание атмосферы любви (бескорыстного служения), психологического и физического комфорта, забота о членах семьи, милосердие, эмпатия, помощь, удержание от пагубных действий, ласка, нежность.
Не каждый мужчина и не каждая женщина способны эффективно выполнять указанные функции. Речь идёт о ролях, более пригодных для тех и других в среднем. Допустима и бывает оправдана перестановка ролей. В любом случае важные решения нельзя принимать без согласия другой стороны. Роль лидера должна быть заслуженной, а не присвоенной, она должна являться следствием соответствующих качеств и действий и признаваться партнёром свободно-добровольно. Это – в идеале! А что – на самом деле? Сегодня в России имеет место деградация населения, причём мужчин – более, чем женщин. Деградация – следствие социальных причин, которые мы здесь не обсуждаем. Факт налицо: многие мужчины инфантильны, эгоцентричны, слабохарактерны, нередко откровенно глупы и страдают порочными зависимостями. Необходимо признать: сегодня в нашем отечестве мужчины в большинстве своем не способны быть лидерами и опорами семей. Женщины, в силу свойственной им психологической интуиции, чувствуют это, а потому стремятся обрести возможность самим содержать себя и детей. Зайдите в любой колледж или институт, – большинство учащихся девушки и учатся они (в среднем) старательнее и лучше юношей. Среди юношей много откровенных бездельников, иждивенцев, безответственных гедонистов. 30–40 лет назад такого не было. Но «TEMPORA MUTANTUR, ET NOS MUTAMUR IN ILLIS».[21] Я не считаю женщин ангелами, деградация коснулась и их, но «сильный» пол она затронула более, чем «слабый». Наверное, механизмы, охраняющие жизнь, у женщин надежнее, чем у мужчин. Мужское «превосходство» заключается только в физической силе.
Особенно важно изменение ценностных ориентаций мужчин и женщин. Духовные ценности утратили значение, их место заняли материалистические потребительские ориентации, а также эго-ориентировки самоактуализации. Семья и дети в системе ценностей современного человека не самозначимы, а являются более средством удовлетворения личных потребностей, желательным, но не обязательным, стало быть таким, без которого можно обойтись. Поэтому в обществе много неженатых мужчин и незамужних женщин. Однажды я спросил одну девушку, православную христианку, почему она не выходит замуж. «Я не люблю детей», – ответила она. Логика понятна: семья без детей бессмысленна, а детей я не хочу, вот и живу одна. Вопрос в том, для кого живёт такой человек: для людей, для себя или для Бога? Угодна ли Богу такая жизнь, если женщина не монахиня?
У меня нет бесспорного ответа на этот вопрос, но сомнения остаются. Встречаются и мужчины, не желающие обременять себя семьёй и детьми.
Многие женщины хотят иметь ребёнка, но для себя, чтобы чувствовать себя состоявшейся. Ребёнок для них – средство самоутверждения. Таким женщинам не нужны ни муж, ни семья. Их не беспокоит, что ребёнок будет расти без отца. Они воображают, что вполне заменят его. В неполной семье ребёнок чувствует ущербность, и его психика травмируется на всю жизнь.
Как-то раз я был свидетелем разговора двух сестёр. Старшая, замужняя, наставляла младшую такими словами: «Давай, Вера, выходи замуж за кого-нибудь; не получится, – разведёшься». Здесь налицо безответственное отношение к браку, желание не отдавать, а получать. Бездумное, безответственное отношение к браку и семье более характерно для мужчин, нежели для женщин. Однако современные женщины стараются ни в чём не отставать от мужчин.
Приведённые примеры иллюстрируют преобладание эго-ориентировок в отношении к браку и семье. Доминирование эго-ориентировок приводит неизбежно к деструктивному поведению супругов и семейному разладу.
Как сохранять семью и строить благодатные семейные отношения? Что советовать супругам? Годятся ли старые наставления? Каковы христианские установки?
Вот я беру прекрасную брошюру протоиерея Дмитрия Соколова «Назначение женщины по учению Слова Божия», изданную в Санкт-Петербурге в 1898 году /репринтное издание 2001 года/, читаю мудрую книгу отца Бориса Ничипорова «Введение в христианскую психологию» (1994 г.), где он пишет о семье, слушаю передачи христианских радиостанций, которые дают советы по семейной жизни, и т. д., и т. п. И что же? С одной стороны, всё согласно со Священным Писанием, всё очень хорошо и, как принято говорить, «по идее» правильно; с другой – не могу отделаться от мысли, что по действенности почти бесплодно, ибо обращено к людям воцерковлённым, каковых, увы, очень мало, а нецерковных атеистов и маловеров огромное большинство. Ведь общество-то наше – секуляризовано!
Сегодня проповедь христианских ценностей и призыв к утверждению христианских принципов – «глас вопиющего в пустыне» (см. Ис., 40.3 и Мф., 3.3). Это равносильно посеву элитных семян на каменистую почву и в терние, о чём Спаситель говорит нам в притче о сеятеле (см. Мф., 13.5–7). Конечно, было бы идеально строить семью на основе христианских ценностей, но в современном обществе большинству людей они чужды. Даже в христианских семьях в силу существенно новых социальных условий бытия некоторые наставления апостола Павла, такие как «жёны, повинуйтесь своим мужьям» (Еф., 5.22), «жена да боится своего мужа» (Еф., 5.33), данные им применительно к конкретному обществу в конкретное историческое время, сегодня принесут больше вреда, чем пользы, отчасти в силу несостоятельности многих мужчин, отчасти потому, что не могут быть поняты правильно.
С точки зрения современного человека, бояться кого-то (мужа, Бога, соседа и др.) – значит видеть в нём источник опасности для себя. В Священном Писании страх Божий, а также богобоязненность, равно как и боязнь мужа, – это страх потери возлюбленного, боязнь причинить ему малейшую неприятность, ужас от мысли, что я могу стать причиной его огорчений. Такой страх рождён любовью и созидателен. К несчастью, он незнаком современным людям, у которых вместо ориентировок бескорыстного служения преобладают эго-ориентировки удовлетворения собственных потребностей.
Жизнь свидетельствует: крепкие семьи встречаются и вне христианской парадигмы, а формальное исполнение христианских правил без достаточной веры в Бога не сохраняет семью. Сегодня надо строить семью на ситуативной основе, выбирая гендерные[22] семейные роли в зависимости от индивидуальных особенностей супругов и обстоятельств быта. В одних случаях лидер – мужчина, в других – женщина, где-то должно быть равнозначное партнёрство. Если при этом супруги соблюдут принципы общения, изложенные в начале параграфа, и сохранят верность, то их шанс иметь крепкую семью и стяжать в ней любовь весьма велик.
Верность друг другу во всём, в том числе в сексуальных связях, – необходимое условие благодатных супружеских отношений. Внебрачные совокупления мужчин и женщин издревле назывались блудом. Блуд есть нецелевое использование тела, использование его не по назначению, предусмотренному Богом, а потому вредное для личности, пагубное для семьи, разрушительное для общества. Блуд провоцирует болезни физические и душевные, снижает порог недозволенного, способствует развитию сопутствующих пороков. Блудодействующий подпадает в зависимость от того, с кем имеет близость, и незаметно для себя втягивается в его греховность. Сие известно было задолго до Рождества Христова, и Ветхий Завет запрещал блуд (см. Лев., 18).
Вопрос, однако, в том, что считать блудом. Поскольку блуд – это внебрачные связи, трактовка блуда связана с понятием брака. Брак можно толковать формально и неформально. Брак – союз мужчины и женщины, в котором они становятся супругами. Слово «супруги» происходит от славянского «прягу», «прячь», что значит стягивать, сцеплять, соединять. Таким образом, брак – соединение мужчины и женщины в единую семью, так что «будут [два] одна плоть» (Быт., 2.24, Еф., 5.31).
Брак может быть узаконен (зарегистрирован) в гражданском порядке или не узаконен, освящён церковью в таинстве бракосочетания (венчания) или существовать без церковного благословения. Он (брак) сохраняется пожизненно, либо распадается независимо от формальных обстоятельств. Ортодоксальные христиане называют истинным браком только брак церковный, освящённый в таинстве венчания. Сексуальные связи вне брака считаются блудом.
Современная Русская православная церковь (РПЦ) признаёт также законный гражданский брак и, таким образом, сожительство в нём формально не подпадает под понятие «блуд». Однако почему сожительство в зарегистрированном браке – не блуд, а в незарегистрированном – блуд? Почему наличие формальных обстоятельств – достаточное основание не считать сожительство блудом? А если люди живут вместе всю жизнь без регистрации, рожают и воспитывают детей, оставаясь верными друг другу, где тут блуд?
По существу, ни регистрация брака, ни церковное венчание сами по себе не скрепляют брачный союз. Необходима крепкая вера в Бога, которая даёт супругам понимание ответственности за семью перед Ним, когда семья превращается в малую церковь, служащую Христу и охраняемую Им. В такой семье действия супругов подчинены идее служения, а неизбежные преткновения, от слабостей человеческих происходящие, врачуются Богом с согласия и при содействии членов семьи. Тогда венчание освящает брачный союз, соединяет супругов в Святом Духе, и Сам Христос помогает им. Без достаточной веры сие невозможно, а людей с такой верой очень мало, поэтому большинство браков безблагодатно, и многие блудодействуют. Но блуд нельзя определять на формальной основе, будь то гражданская регистрация или церковное венчание. Если мужчина и женщина создают семью ради рождения и воспитания детей, твёрдо намерены быть верными друг другу и сохраняют верность, то они не в блуде. Если же семья организована в основном для удовлетворения личных потребностей, то супруги блудодействуют независимо от формальностей. Следовательно, дело в ориентировках мужчины и женщины, в их свободной воле. Когда они ориентированы на бескорыстное служение, пусть даже и не Богу, но хотя бы друг другу и детям, – блуда нет. Если преобладают ориентировки на удовлетворение собственных потребностей, сожительство – всегда блуд.
Сказанное означает, что действия человека могут быть богоугодными и без веры. Главный смысл семьи – продление рода, а не удовлетворение корысти, и это богоугодно (см. Быт., 1.28), а потому конструктивно, в особенности если во славу Божию совершается. Семья помогает супругам ощущать смысл жизни, приносит радость, удовлетворение и помощь и является школой служения.
Невидимая сторона брака – духовная. Она похожа на давление в трубе: мы его не видим, но когда открываем краны, течёт вода и поступает газ, а без напора всё прекращается. Духовный «напор» жизни создаётся Святым Духом и дьяволом. Первое – в пользу, второе – во вред.
А мы что же? Наша роль велика, ибо мы открываем «краны» и соответствующей силе даём простор для действия. Так во всём, так и в браке.
Впрочем, есть в браке и видимая (поведенческая) сторона. Она включает три элемента: физический, юридический и нравственный. Нравственный – главный, определяющий характер поступков и их следствий. Коль скоро нравственность низкая, прочее не помогает, распад неизбежен. Христианская нравственность исходит из декалога и заповедей Христа. Нравственность маловеров и людей неверующих определяется господствующей общественной моралью и всегда имеет тенденцию к разнузданию страстей в силу несовершенства человека и слабости охранных механизмов. Современное общество в качестве охранного механизма использует право. Но право, как мы отмечали (см. 4.4.2), не стабильно, оно изменяется вслед за моралью.
Юридический аспект брака – официальная регистрация и брачный контракт. Они имеют целью защитить права супругов и детей в случае общественных и межличностных коллизий. Они упорядочивают отношения, побуждают членов семьи вести себя в рамках общепринятых правил, и тем самым они полезны, но не могут укрепить семью и придать ей жизнеспособность. Впрочем, они на это и не претендуют.
Третий из видимых аспектов брака – физический. Мы разумеем здесь совместное ведение хозяйства, общение и секс. Эта сторона брака вторична. Она зависит от направленности и степени выраженности ориентировок, от уровня нравственности и даже от возможностей и умений супругов, в первую очередь от их умения общаться. В то же время физическая сторона брака обладает собственной значимостью, поскольку ведёт к удовлетворённости или неудовлетворённости, а следовательно, к защитным реакциям. Задача супругов создавать друг другу взаимный комфорт – физический и психологический.
Однако очень важно, чтобы супруги ничего не требовали друг от друга. Требование – это давление, а оно провоцирует партнёра на защиту. Требовать нельзя, можно просить и побуждать влияниями, опирающимися на свободно-добровольное согласие!
Семья предполагает рождение и воспитание детей. Отношения с детьми должны опираться на вышеперечисленные универсальные принципы: уважение личности, терпимость, выраженная доброжелательность и любовь. Человеческая личность и индивидуальность складываются на основе генотипа (наследственность) и процесса социализации, в котором ведущую роль играет воспитание. Особое значение имеет воспитание в детском и, отчасти, подростковом возрасте, потому что именно тогда формируются многие качества человека, которые потом мало меняются с возрастом. С годами обучаемость людей падает, и есть такие навыки, которые, не будучи освоены в детстве, уже не могут быть приобретены во взрослости. В процессе воспитания решающую роль играет семья.
Воспитание – процесс влияния на индивида с целью сделать возможным раскрытие его потенций, а также для привития ему качеств, целесообразных с точки зрения воспитателя. Отсюда следует важность диагностики задатков и склонностей воспитанника, поскольку имеет смысл в первую очередь развивать то, к чему человек тянется сам, за исключением тяги к пороку. Иное – есть род насилия над личностью, неизбежно вызывающее защитные реакции.
Родители часто путают склонности и способности детей. Склонность, предрасположенность – это то, к чему человека тянет, его влечение; способность – то, что у него хорошо получается. Они не всегда совпадают. Получаться может одно, а тянуть – к другому. В детстве и юности человеку трудно осознать свои склонности, но они могут быть выявлены с помощью профориентационных тестов. В зрелом возрасте человек может достичь успехов лишь в том деле, которое ему желанно. Всякое иное занятие обременительно и неприятно, но может исполняться добровольно по послушанию или вынужденно в силу необходимости. Последнее ведёт к неудовлетворённости, психологическому дискомфорту и защитным реакциям.
Существует три способа воспитания: назидание, личный пример, совместные действия. Назидание – это словесные объяснения, увещевания, призывы. Назидание малоэффективно по причине недостаточной развитости интеллекта ребёнка. Ребёнок не столько анализирует и делает выводы, сколько соглашается по доверию или принимает в силу зависимости от взрослого как не имеющий над ним власти и не могущий что-либо противопоставить его доводам. Назидание таит опасность унижения ребёнка, а значит провокации его на психологическую защиту в форме непредсказуемой реакции. Когда-то очень давно в разговоре со своим маленьким сыном я незаметно для себя повысил голос. Он сразу надулся и обиделся. Я спросил, в чём дело, и услышал: «Ты на меня кричал».
Тогда я открыто признал свою неправоту и извинился, после чего отношения были восстановлены. Было бы неверно думать, что ребёнку вообще ничего не следует объяснять и указывать. Напротив, это необходимо, но должно делаться в мягкой доброжелательной форме и без укора.
Когда воспитатель не следует тому, к чему он призывает воспитанника, назидание не срабатывает. Более того, оно может иметь негативный результат, поскольку ребёнок видит «двойной стандарт» воспитателя по отношению к нему и к себе. Личный пример взрослых очень важен, ибо Богом устроено так, что все детёныши обучаются, подражая взрослым особям. Через то в новых поколениях осуществляется преемство менталитета и культуры предшествующих. Незаметно для себя дети усваивают жизненные ценности и установки окружения, но не подряд, а избирательно, сообразно своим задаткам и влечениям. Родители и среда иногда сознательно, но чаще неосознанно, формируют у детей определённую психологию, в силу чего в мусульманских семьях дети становятся мусульманами, в христианских – христианами, в атеистических – атеистами и т. д. Вот и пословица свидетельствует: «Яблоко от яблони недалеко падает». Встречаются только редкие исключения из этого правила.
Личный пример воспитателя влиятелен, но наиболее эффективно воспитание совместным действием, в котором участвуют взрослый и ребёнок в меру своих сил и возможностей. Тут ребёнок ощущает свою значимость через сопричастность к общему делу. Здесь перед ним личный пример старшего, который воспринимается как достойный подражания, и назидания в такой ситуации расцениваются ребёнком как дружеская помощь, а не как поучение.
Научение наиболее результативно, когда ребёнок действует самостоятельно. Обычно у детей наблюдается стремление к самостоятельности по принципу «я сам», если только взрослые не отобьют у них это прекрасное желание. Ребёнку надо позволять всё, что не вредно и не опасно для него и окружающих. Даже если он берётся за заведомо нереальное дело, не отговаривайте его. Пусть попробует, пусть поищет способ, пусть получит личный опыт. Самостоятельность следует поощрять, создавать условия для неё и вознаграждать за неё. Внушайте вашему маленькому ребёнку, что он уже большой, разрешайте ему самостоятельность и приучайте к ответственности. Поддерживайте его инициативы. Станьте вашим детям не отцом или матерью, но другом. Тогда в вашей семье никогда не будет пресловутой проблемы отцов и детей.
Будучи самостоятельным, ребёнок должен знать, что не всё можно, что есть вещи, которые хочется, но нельзя. Он должен понимать, почему нельзя. Запреты надо обосновать. Их следует объяснить в доступных ребёнку понятиях, ссылаясь на его пользу и общественное благо. В христианских семьях уместно обращаться к Божией воле, выраженной в заповедях и благой для людей. Вседозволенность ведёт к избалованности, а она мать всех пороков, за которые ваш ребёнок будет расплачиваться всю жизнь.
Старайтесь влиять на детей способами, принимаемыми ими охотно и вполне добровольно, но если они не действуют, прибегайте к принуждению, однако старайтесь придать ему форму, не унижающую личность ребёнка. Пусть оно выглядит как неизбежное следствие его собственных поступков.
Никогда ничем не пугайте ребёнка, ни бабой-ягой, ни чёртом, ни, в особенности, Богом, который якобы может наказать. Страх формирует у ребёнка негативные психические качества, а образ карающего Бога откладывается в подсознании и вызывает неприязнь к Нему. Убеждайте ребёнка, что он сам источник и причина своих радостей и огорчений. Тогда он будет ответственно подходить к своим собственным поступкам.
Бить ребёнка и применять физическую силу допустимо лишь в исключительных случаях. Например, если иные средства исчерпаны, а результата нет, если необходима экстренная защита самого ребёнка или других людей, если таким способом вы блокируете развитие нежелательной психической реакции ребёнка (иногда бывает необходимо шлёпнуть ребёнка, чтобы он прекратил истерику, которую сам прервать не может) и т. д.
В семье родители воспитывают детей, но и сами воспитываются от них. Пословица говорит, что «яйца курицу не учат», а я утверждаю, что умная курица учится у своих яиц (цыплят) и через то возрастает.
Для нашего времени характерны неполные и малодетные семьи. Часто в семье – один ребёнок. Он – единственный объект заботы, с ним носятся как с писаной торбой, его ублажают, его балуют. В подсознании ребёнка укореняется мысль, будто бы мир существует ради удовлетворения его потребностей, он вырастает эгоцентристом и потом всю жизнь от этого страдает и приносит неприятности окружающим. Чтобы так не получилось, воспитывайте детей в строгости. Лучше, если ребёнок в семье не один. Тогда внимание родителей естественным образом рассредотачивается по детям. Наличие братьев и сестёр исключительно благотворно для самих детей. Во-первых, они учатся общению, умению поделиться, уступить, а в чём-то настоять на своём, что обычно плохо получается со взрослыми. Во-вторых, старшие, опекая младших, получают опыт служения и ощущают свою востребованность. Младшие научаются от старших, в том числе послушанию и смирению. В итоге все возрастают физически, интеллектуально и духовно. Помимо этого, когда дети вместе, их не одолевает скука, способствующая развитию пороков.
Иногда наблюдается ревность старших детей по отношению к младшим. Ревность – проявление психологической защиты. В детской ревности всегда виноваты родители, которые незаметно для себя допустили невнимание к старшему ребёнку, когда появился младший. При рождении второго и последующих детей надо быть начеку, поскольку внимание переключается на малыша, а старший чувствует себя оставленным и видит причину этого в братике или сестрёнке. Так рождается ревность. Чтобы её не было, необходимо усилить внимание к старшему, а также посильно привлекать его к опеке младшего и поощрять это добрым словом. Целесообразно регулярно напоминать старшим детям, что они опора родителей и их помощь очень важна и что они уже большие, памятуя о том, что всё же не взрослые. Хорошо, когда у ребёнка есть мать и отец, братья и сестры, бабушки и дедушки. Но так бывает не всегда. Повсеместно распространена безотцовщина. Матери воспитывают детей одни, или им помогают бабушки и дедушки. Где же отцы?
Научная и художественная литература, средства массовой информации внедрили в сознание людей пагубную идею, будто бы мужчины самоутверждаются через достижения в работе, а женщины через семью. Общество приняло идею, и она стала нормой. Теперь роль отца непрестижна. В старину быть отцом считалось почётно, а сегодня отношение к отцовству выражено побасенкой: «Хорошо живёт на свете Винни-Пух, у него жена и дети, он – лопух». Вот так! Если у тебя жена и дети, стало быть, ты – лопух. В общественном сознании «настоящий» мужчина – свободен, независим, материально обеспечен, имеет любовницу и живёт в своё удовольствие. Известно, что есть матери-героини, но о героях-отцах никто не слышал. Общество не признаёт таковых. По закону родители равны в правах, но на деле имеет место дискриминация отцов. Поэтому при разводе детей скорей отдадут матери-алкоголичке, нежели трудяге-отцу. Не верите? Познакомьтесь с судебной практикой – она убедительна.
К сожалению, многие современные мужчины смирились с таким положением. Оно их даже устраивает, как менее хлопотное. В результате страдают в первую очередь сами мужчины, ибо в душевном устройстве их жизни зияет огромная брешь, заткнуть которую невозможно ни алкоголем, ни работой, ни утехами.
Мужчины должны осознать, что их подлинное самоутверждение невозможно без семьи. Исключение составляет только монашество, но оно – удел немногих.
Когда нет в семье отца, а иной раз и при нём, на помощь приходят бабушки и дедушки. Спасибо им, ибо их помощь зачастую драгоценна. Бабушки и дедушки должны помогать, но плохо, если основное бремя воспитания ложится на них. Им свойственно умиляться внуками, чрезмерно баловать их вместо того, чтобы держать в строгости. Это в среднем, а конкретные бабушки и дедушки ведут себя по-разному, и у них бывают разногласия с родителями в вопросах воспитания подрастающего поколения. Ошибаться могут все, но воспитание детей – прерогатива родителей, они имеют приоритет принятия решений. Если исходить из этого, конфликтов не будет.
Ребёнок, растущий в неполной семье, ощущает ущербность положения, психологически травмируется и лишён возможности усваивать необходимые мужские, если нет отца, или женские, когда нет матери, качества. Мать не может заменить отца, отец не в состоянии быть матерью. В мужском обществе особенно остро нуждаются мальчики, в женском – девочки. Я дважды был свидетелем того, как мальчики 7–9 лет, воспитываемые женщинами, буквально бросались на мужчин, чтобы обратить на себя их внимание. Для формирования полноты личных качеств ребёнку нужны и мужской и женский примеры. Если у вас неполная семья, постарайтесь восполнить детям дефицит соответствующего общения участием в коллективных мероприятиях, например туристических путешествиях, или иными способами.
Семья – единый организм, какой бы она ни была. Её благополучие зависит от благополучия каждого. Её климат создаётся всеми, одним – больше, другим – меньше. Поэтому надо считаться с возможностями, желаниями, точками зрения членов семьи, включая детей. Полезны семейные советы, где каждый может заявить свою позицию и узнать мнение других, а решение принимает глава семьи, будь то отец, мать, дедушка, бабушка или кто-то другой.
До сих пор речь шла о семье, но есть ещё пласт человеческих отношений, называемый дружбой. Понятие «дружба» выражает отношения взаимного доверия, привязанности, общности интересов. Дружба не исключает получение чего-либо для себя от партнёра, но предполагает некоторую меру любви, а также открытость, честность, отсутствие обмана и манипулирования человеком. Крепкие дружеские отношения приближаются к семейным за исключением сексуального партнёрства. Бытует мнение, что мужчины не могут дружить с женщинами, поскольку отношения полов неизбежно сексуальны. Такое утверждение представляется ошибочным. Всё решает свободная воля людей. Если она ориентирована на удовлетворение эго-потребностей, тогда будет секс, а когда она направлена на служение другому, возникает дружба. Недаром секс наблюдается и между мужчинами (гомосексуализм), и между женщинами (лесбиянство). Возникло даже понятие «однополый брак», извращающее понятие брака и семьи. Есть страны, где однополое сожительство оформляется юридически и считается официальным браком. Христиане называют однополый секс – содомским грехом, который весьма пагубен для человека. Общество не должно узаконивать однополое сожительство и тем делать грех нормой. Запрещать однополый секс и наказывать за него нельзя, поскольку это сфера личной ответственности. Возмездие за грех неизбежно в силу каузальности, как в земной жизни, так и в посмертном бытии.
Хорошо, когда между людьми мир, согласие и взаимный интерес друг к другу, а общение обогащает людей и способствует их возрастанию. Время идёт, и когда партнёр досконально узнан, предсказуем и от него нельзя ожидать чего-то нового, интерес к нему может утратиться, в худшем случае возникает постылость. Людям не свойственно утверждать себя поиском глубины в другом человеке. Они предпочитают искать новое на стороне. Чтобы быть интересным, полезным, востребованным родными, близкими и чужими, человек должен постоянно возрастать (совершенствоваться) духовно, душевно и интеллектуально, а также, если возможно, и физически. Это требует, постоянного, систематического, напряжённого труда, что по силам не каждому. Многие предпочитают тратить время на банальную развлекуху, в лучшем случае бесполезную, в худшем – вредную. Речь не об отдыхе, необходимом для восстановления сил и поддержания здоровья. Здесь другая мысль: в общении мы получаем тем больше, чем больше отдаём, а отдать можно только то, что имеешь. Как сказал поэт: «Чем наполнена посуда, то и выльется оттуда». О наполнении «посуды» разговор идёт в главе 4.5.