Всё живое особой метой отмечается с давних пор…
4.5.1. Жизнь и смерть
«Жизнь» и «смерть» – слова, известные каждому, но их смысловое наполнение неоднозначно. В каждом случае оно выявляется из контекста.
В пункте А настоящего параграфа излагаются авторские трактовки жизни: во-первых, как составной части бытия мира, во-вторых, как формы существования материи, в-третьих, как жизни человека. Параллельно объясняются соответствующие смыслы слова «смерть».
Жизнь может рассматриваться как процесс и как состояние. В чём разница? Состояние не предполагает фактор времени, а когда говорят о процессе, он обязательно подразумевается. Следовательно, понятие «жизнь» в смысле состояния относится к любому плану бытия, а жизнь как процесс возможна лишь на тех планах, которые содержат представления о времени.
Онтологически надо различать небытие, как абсолютное отсутствие чего бы то ни было тварного, и бытие, представленное существованием и жизнью. Жизнь характеризуется активностью, наличием управления, заключающегося в постановке целей и стремлении к их достижению. Таким образом, жизнь отождествлена с субъектом – источником деятельности. Он – её (жизни) носитель, активное начало. Он – Святой Дух – источник жизни и одновременно сама жизнь, проявленная через жизнь индивидуальностей, Им созданных. Без Него невозможна никакая частная жизнь, ибо любая жизнь есть проявление Святого Духа.
Кроме жизни, мир заключает в себе существование, отличающееся пассивностью, отождествлённое с объектом, не способным к самостоятельному действию. Понятие «существование» совпадает с понятием «энергия», принятой концепцией современного научного естествознания. Энергия сама по себе нейтральна, пока какая-то сила не направит её на что-то. В этой связи жизнь можно трактовать как способность управлять энергиями. Речь идёт о целенаправленных воздействиях на энергии, а не о их видоизменениях, определяемых причинами, заложенными Богом при творении мира, что создаёт иллюзию самодвижения энергий и материи. Если тележку толкнуть, она катится, но кто не видел толчка, может думать, что она движется сама. Высшее проявление жизни, доступное только Богу, – это творение энергий из ничего, создание тварного на месте небытия. Жизнь в тварном мире – способность управлять энергиями, являющаяся проявлением Святого Духа в большей или меньшей степени. Там, где такая способность имеется, там – жизнь, где её нет, там – смерть. Стало быть, смерть – это состояние существования, или переход от жизни к существованию. Нам представляется, что нельзя говорить о смерти как о небытии, поскольку актом сотворения мира Бог упразднил небытие.
Наука доказала тождество энергии и материи. Неуправляемая энергия (материя), не оживотворённая Святым Духом, – суть существование. Когда она управляется изнутри, когда субъект управления в ней, а не снаружи, – имеем живую сущность. Такова разница неживой и живой природы.
Живая материя отличается от неживой следующими качествами:
1. Наличием потребностей, т. е. ей что-то надо.
2. Использованием энергии окружающей среды для самоорганизации.
3. Избирательным реагированием, т. е. разным поведением в зависимости от обстоятельств.
4. Опережающим отражением, заключающемся в учёте будущей ситуации (действия с учётом прогноза).
5. Способностью самостоятельно, без внешних команд, передавать информацию.
6. Стремлением к экспансии.
Если речь идёт о живом существе, значит есть некоторая материя и (или) энергия, оживотворённая «лучом» Святого Духа. Существо может иметь плотное материальное тело или обладать только тонким энергетическим телом, и тогда зовётся духом (ангелом, демоном и т. д.). Жизнь существа не имманентна ему, но исходит от Бога – Духа Святого. Если Бог отнимает от существа свой животворящий Дух, жизнь уходит, и это есть смерть. Когда умирает человек, Бог отнимает жизнь у плотного тела, но сохраняет её для его тонких энергетических структур, которые принято называть душой. Поэтому, как верно выразился поэт-бард Владимир Высоцкий, «мы, отдав концы, не умираем насовсем». В результате жизнь души после смерти продолжается на нефизических планах бытия. Какова эта жизнь? Священное писание и учение Святых Отцов церкви определённо указывают, что она бывает разной. Если с Богом в Царстве Его, – верх блаженства, без Бога – тяжкие страдания. Желающие быть с Богом должны прилагать усилия в земной жизни. Христос говорит: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф., 11.12).
Жизнь даётся человеку Богом в качестве целевого кредита, ради его (человека) обожения, чтобы он мог впоследствии вместе с Богом управлять миром и совершенствовать его. В случае нецелевого использования кредита жизни человек расплачивается на основе каузального принципа бытия адскими муками и вообще может быть даже лишён жизни, что означает вечную смерть.
Дух Святой оживотворяет материю в большей или меньшей степени. Он даёт ей качества. Чем выше ступень совершенства, тем больше внутренних возможностей управления энергиями, а значит – жизни. Максимальные возможности у тех, кто в Царстве Божием. На определённой ступени совершенства жизни существам даруется возможность ощущать жизнь как собственное, независимое, индивидуально-личностное бытие.[23] Независимость относительна, но она есть. Задача человека использовать свою автономность в согласии с волей Бога. Тогда целевой кредит жизни используется по назначению.
Теперь мы предлагаем схему, иллюстрирующую степени совершенства жизни физического плана бытия (рис. 4.5.1, см. с. 266).
Она начинается с зачатия. Момент сей принципиально важен. Лучом Святого Духа человеку даётся Духовная основа, благодаря которой впоследствии он ощущает своё «Я» как индивидуально-личностную жизнь. Одновременно возникают зачатки тела и души,[24] и под влиянием самости начинается их развитие. Состояние внешней среды и качества эмбриона в момент зачатия определяют начальные условия, влияющие на всю последующую жизнь.
Вторым ключевым моментом жизни является рождение, когда начинается дыхание и происходит запуск ряда биоритмов, сохраняющихся в течение жизни.
Третий ключевой момент – смерть тела. Строго говоря, смерть не момент, но процесс. Мы здесь имеем в виду момент отделения души от тела. Клетки тела, оставшиеся без души и оживотворяющей Духовной основы, умирают через 2–3 дня, потому что не самодостаточны для жизни. Душа, оживотворённая Духовной основой, продолжает жить в новых условиях. Согласно учению православной церкви, отделение души от тела весьма болезненно для человека.
Исключение составляют только святые преподобные. После дезинтеграции тела и души человека как такового уже нет, он скончался, но осталась живая душа, судьба которой зависит от того, как человек жил на земле, а также от милости Божией к нему. Бог смотрит прежде всего на желание человека быть с Ним, которое сложилось или не сложилось в земной жизни. У каждого человека происходит встреча с Богом, но одни остаются с Ним навсегда, другие отвергают, третьи – остаются индифферентными, и тогда получаются разные религиозные позиции. От них зависят ценностные ориентации, психологические установки, цели и средства, а следовательно, поведение.
Есть в жизни человека особые моменты – ключевые смысловые пункты, когда он сознательно или неосознанно определяет религиозную позицию вместе с вытекающими из неё ценностями, ориентировками, принципами и тем выбирает жизненный путь. Таких пунктов – три: первый между 14 и 18 годами, второй – между 25 и 30, третий между 40 и 47. Здесь мы указали периоды, на которые обычно приходятся смысловые пункты, но всегда имеются индивидуальные различия. После третьего пункта изменения религиозной позиции и фундаментальных жизненных принципов, как правило, не происходит.
Возможности человека меняются с возрастом. Одни способности приобретаются и крепнут, другие – утрачиваются. Развитие тела обычно опережает развитие души. Наибольшее рассогласование между возможностями и запросами тела и уровнем духовного развития наблюдается в молодости. В это время грех совершается механически и не превратился в навык, в связи с чем от него сравнительно легко отказаться. Для молодости характерны зоркость, умение подмечать внешние проявления, но с годами человек должен становиться системным аналитиком жизни и научиться проникать в сущность явлений. Впрочем, на деле всё не так. Большинство современных людей сосредоточено на внешнем, поверхностном и не стремится вникать в причины и заглядывать внутрь себя. Люди «плывут» в жизненном потоке, не пытаясь осознать, куда он их несёт. Они хотят делать не то, что благодатно, а что хочется. Они становятся жертвой собственных поступков, а когда это случается, оказывается, что изменить что-либо уже нельзя. Но есть счастливые исключения, – люди думающие, анализирующие, ищущие. Для них – наша книга.
Самым ужасным казалось отсутствие ясных целей и жажды познания мира у очень многих людей, без интереса глядевших в тёмное, не обещавшее никаких существенных изменений будущее с его неизбежным концом – смертью.
4.5.2. Стратегия и тактика личной жизни
Стратегия и тактика – слова греческого происхождения, связанные с искусством управления войсками. Здесь они используются в переносном смысле. Стратегия жизни – главные ориентировки, ценности и цели, основополагающие принципы, которым сознательно или неосознанно следует человек. Тактика жизни – конкретные способы и приёмы осуществления стратегии, частные поведенческие принципы и правила, бытовые житейские установки, привычки и пристрастия.
Исходным пунктом, базисным фактором, определяющим стратегию и, отчасти, тактику жизни, является религиозная позиция (см. 4.3.5). Она детерминирует ценностные ориентации, представляющие собой ранжировку (сознательную или неосознанную) принципиально-основополагающих факторов и обстоятельств жизни с позиции «значимости для меня» и обязательным утверждением важнейших. Учение о ценностях по-гречески называется аксиология (дословный перевод – учение о достоинствах). Каждой религиозной позиции соответствует своя аксиология. Общечеловеческие ценности – это миф. Есть ценности индивидуальные и групповые (корпоративные), а также принятые большинством членов сообщества (господствующие, массовидные) и иные – разделяемые меньшинством.
Вниманию читателя предлагается авторская ранжировка главных жизненных ценностей христианина, исходящая из заповедей Христа.
Первое место в системе ценностей христианина занимает Сам Господь Иисус Христос, служению которому христианин посвящает жизнь на земле и за гробом согласно заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф., 22.37).
Второе место мы отводим семье (это для мирянина), которая есть «малая церковь», служащая Христу.
Третье место занимают личностные отношения с близкими людьми – родственниками и друзьями, а также теми, кто рядом, с кем приходится постоянно общаться.
Родные, близкие и те, кто рядом, – объект служения, и через отношения с ними христианин исполняет вторую заповедь, равнозначную первой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф., 22.39).
Указанные ценности – первоверховные, но кроме них есть ещё некоторые другие – весьма важные.
Четвёртая ценность христианина – человеческая жизнь, как своя, так и чужая. Она дана Богом для служения Ему, чем и ценна, и принадлежит Богу, а не человеку, хотя он ею распоряжается. Человек имеет право пожертвовать своей жизнью ради Бога или людей в соответствии с тремя ведущими ценностями. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин., 15.13).
Пятая ценность – церковь Христова, ибо в ней Христос Сам приходит к верным Ему в таинстве Евхаристии.
Некто спросил: «Почему в вашей системе ценностей малая церковь (семья) впереди большой церкви Христовой?»
Православный христианин ответил: «Потому что мы призваны служить семье более, чем она нам, а церковь более служит нам, чем мы ей, но мы обязаны хранить и укреплять церковь как важную ценность, Самим Христом созданную. Скажите, если у Вас заболел ребёнок, Вы будете искать врача или пойдёте в церковь на литургию? Христос говорил: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк., 2.27). Это относится и к церкви.
Шестая ценность – психическое и физическое здоровье. Ценность здоровья укоренена в русском народном сознании. Встречаясь, мы приветствуем друг друга словом «здравствуйте!» Болезни – тяжесть нам и обуза близким. Здоровье – великое благо, но его надо использовать для трудов во славу Божию, а не страстям в угоду. Несовершенный человек тратит здоровье во вред себе и другим. Отсутствие здоровья – болезнь. Причина болезней – грех. Это верно в принципе, но личная болезнь не обязательно прямое следствие личного греха. Многие болезни – результат неправильной (греховной) жизни поколений. Человечество – единый организм, где каждый зависит от каждого и должен осознавать ответственность. В болезнях есть и позитивное: они смиряют, уменьшают греховность, создают условия для служения (больным). Христиане говорят, что болезни попущены Богом, т. е. Он их не пресекает, за исключением особых случаев, когда делает это по усердным молитвам или если здоровье требуется для служения людям. Человек обязан здоровье своё и окружающих беречь. Разрушающий здоровье повинен в нарушении шестой заповеди декалога (см. Исх., 20.13). С другой стороны, здоровье не надо превращать в фетиш, делать из него кумир (см. Исх., 20.4–5). Здоровье – инструмент, который надлежит содержать в исправном рабочем состоянии.
Итак, мы рассмотрели иерархию главных ценностей христианина. Они взаимосвязаны и должны быть в гармонии: ценности низших уровней служат вышестоящим, а те способствуют их укреплению. Другие ценности ранжируются индивидуально.
На основе ценностей ставятся цели. С целями связан смысл жизни и деятельности, но достижение целей упраздняет смысл. Земная жизнь конечна, и все связанные с ней цели по их достижении обессмысливают её. Они дают только временный смысл. В рамках конечного времени жизнь принципиально бессмысленна. Современное человечество своё бесцельное движение в неопределённом направлении странным образом называет словом «прогресс». Отдельный человек не обязан блуждать вместе с человечеством и вправе назначать цели своей жизни. Он должен спросить себя, нужно ли вообще жить, если общая бессмысленность жизни обесценивает в ней всё. Однако конечность жизни вообще и человека в частности не фатальны, но зависят от того, как понимать саму жизнь и человека в ней.
Материалистическая трактовка жизни и человека, отрицающая дух и духовность, имеет неизбежным следствием их конечность и бессмысленность. К счастью, общечеловеческий естественноисторический опыт содержит убедительные свидетельства принципиальной несводимости жизни к явлениям только материального порядка. Царство Божие (Небесное) свободно от времени. Там нет начала и конца, и само понятие цели там теряет смысл, но не потому, что цели упраздняются, а в силу того, что все они сосредоточены в Нём, существуя вне времени; иначе говоря, были, есть и будут.
Такая трактовка жизни наполняет её непреходящим смыслом, поскольку главная цель – служение Богу – становится вечной и человек, приобщаясь к вечности, делаясь ей сопричастным, осмысливает земную жизнь как ответственный этап, на котором становится возможным осознанно ставить частные цели, адекватные главной цели жизни. Таким образом, осмысленная, полноценная жизнь – есть жизнь в Боге, потому что только Бог существует вне времени. Без этого человек не может так ставить повседневные цели, чтобы жизненные ресурсы расходовались сообразно главной цели.
Главная цель христианина – стать соделателем Бога, Его сотворцом в мироустроении. Основой творчества является свобода воли человека, но она же мешает ему по причине его несовершенства, ибо влечёт к греху. Поэтому возникает цель второго уровня, необходимая для реализации первой. Вторая цель – обожение человека, угодное Богу, хотящему, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим., 2.4), что и для человека благодатно. Обожение и спасение не синонимы. Обожение – восстановление богоподобия при земной жизни. Спасение – наследование Царствия Божия. Христос волен спасти и не обоженного, но обоженный спасён наверняка.
Необходимость обожения порождает следующие цели: молитвенное обращение к Богу, творение дел любви, вытесняющих грех, сопротивление греху, покаяние, евхаристия, участие в других таинствах церкви, хранение себя в памяти Божией.
Некто спросил: «Всё, что Вы перечислили, – это для монаха или для мирянина, у которого семья и работа, да и отдохнуть надо?»
Православный христианин ответил: «Сказанное – для всех. Речь не о том, чтобы уйти от дел. Вера не спутник жизни, а способ её исполнения. Надо через веру обожить жизнь и повседневные дела. Делайте их с молитвой. Памятуйте о Боге, Он вам поможет. Впрочем, многозаботливость не полезна. Она рассеивает внимание, отбирает силы, мешает концентрироваться на главном. Когда бисквит пропитывается сиропом, отделить одно от другого невозможно. Пропитайте Ваши дела верой. Пусть Христос будет с Вами везде и во всём. Жизненный принцип христианина: «Всё принадлежит Богу, а мы Его управляющие и отчитываться будем перед Ним».
В современном обществе осуществляется массированное навязывание стереотипов: ценностей, потребностей, характера мышления и ориентировок поведения. Идёт тотальный прессинг по всему полю жизни. Задействованы все средства от манипуляций и гипноза до прямого силового принуждения. В людях подавляют индивидуальность, их зомбируют. Кто устоит?
По данным социальных психологов, противостоять массированному манипулятивному информационному воздействию могут не более 13–15 % людей. Противостоять гипнотическому воздействию на уровне подсознания могут не более 5–6% людей. Наиболее беззащитны дети. Кто охранит? Эффективная помощь возможна только от Церкви Христовой, но чтобы её получить, надо быть воцерковлённым человеком. Много ли таких? В России примерно 3 % населения. Не то ли это «малое стадо», о котором говорит Христос (см. Лк., 12.32)?
Написал я эту книгу и думаю: она для 3 % или для 97 %? Конечно, и для 3 % неплохо, а если для 5–6%, так то было бы замечательно, а на большее не рассчитываю. Впрочем, на всё воля Божия!
Обратимся теперь к проблемам тактики жизни. Человек должен постоянно совершенствоваться. В соответствии с трёхсоставной структурой (дух, душа, тело) необходимо развивать духовную сферу, а также душевную (чувства) и физическую (интеллект и тело). Приоритет у духовного, прочее – средства. У нас пропагандируется идея всестороннего развития личности. Идея порочна! Развивать надо то, к чему есть задатки, и обязательно устанавливать приоритеты. Истинный Христианин ищет «прежде Царства Божия» (Мф., 6.33), а Бог помогает ему заботиться о плоти.
Чтобы прокормиться и обеспечить семью, люди работают. Часто они ищут в работе смысл жизни, но он иллюзорен. Работа не должна отождествляться с жизнью и подменять её, хотя и является её составной частью. Плохо, если работа неприятна, лучше, если она по душе, но требовать этого от неё не надо, ибо то – путь к разочарованиям. Если вы верите в Бога, работайте для людей во Славу Его. Если Вы атеист или язычник, то, вероятно, трудитесь для себя и, быть может, для своих близких. Старайтесь, чтобы работа не мешала Вашему совершенствованию. Многие совершенствуются только профессионально, хотя известно, что «специалист подобен флюсу: полнота его одностороння» (Козьма Прутков).
А как мы проводим свободное от работы время? Очень часто в банальной развлекухе: телевизор, увеселительные заведения, компьютерные игры, чтиво, чтобы «убить время». В худшем случае употребляем вино и наркотики, в лучшем – копаемся в саду и огороде. Мало таких, кто совершенствуется, особенно духовно. Неплохо и книги читать, но не любые, а только те, которые обогащают, помогают становиться лучше. Читайте книги мудрые, затем умные, а также специальные, необходимые для работы. Кладезь мудрости – Священное Писание, но есть и иные замечательные произведения, в том числе не принадлежащие к христианской традиции. Сад и огород тоже можно употреблять в пользу и Бога ради. А вот про никотин, алкоголь и другие наркотики этого не скажешь. От них – только вред.[25] Телевизор, интернет и, в особенности, компьютерные игры – новый «опиум народа».[26] Их действие наркотическое, потому что возникает зависимость, избавиться от которой трудно.
В 30-х годах ХХ века в США была разработана 12-ти шаговая программа освобождения от порочных зависимостей. Программа постепенно распространилась в США и за их пределами. Суть её такова: зависимые признают полное бессилие перед пороком, находят корни своих пристрастий и поручают их искоренение высшей силе. Необходимо сильное желание освобождения. Избавление в одиночку не предусмотрено. Работа идёт в малых группах на основе интенсивной взаимопомощи. Группа анонимна, в ней нет ни лидеров, ни наставников, все – на равных.
Эффективность 12-ти шаговой программы считается высокой, но точный процент исцелившихся неизвестен.
Как оценить эту программу, дошедшую уже и до России? Наша авторская христианская оценка такова:
1. Цели программы не вызывают возражений.
2. Духовность программы обезличена. Программа имеет выраженный религиозный характер, но работает в составе любой религиозной парадигмы.
3. Как признано, программа отвращает людей от традиционных религий.
4. Люди избавляются от порока, приобретают веру в некую высшую силу и считают это достаточным.
5. Это программа исцеления плоти, но не спасения души и одновременно иллюзия духовной связи с Богом.
6. Программа может быть духовно благодатна только при обращении ко Христу в лоне христианской церкви.
Некто спросил: «Если я не христианин, разве не полезно мне преодолеть пагубную страсть?»
Христианин ответил: «Это зависит от понимания пользы. Вот Вы говорите о пагубной страсти. В чём пагуба: в том ли, что гибнет душа, или в том, что, будучи парализована, не может к другим страстям присосаться? Вы её освободите, а она свободу употребит своекорыстно и через то погибнет. Какая здесь польза? Конечно, если пренебречь душой, так и пагубную страсть можно признать пользой. Спросите у беса, он вам это подтвердит. Всё зависит от системы ценностей: каковы ценности, такова и оценка полезности».
Некто поинтересовался: «У человека есть потребности самовыражения. С точки зрения христианина, это хорошо или плохо?»
Христианин ответил: «Смотря что выражает человек!? Когда он выражает эго, совершает грех, если выражает свою Духовную основу, значит Бога, – это хорошо, потому и псалмопевец говорит: «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150, 6). Некто спросил: «Как относиться к материальному достатку, богатству и бедности?»
Христианин ответил: «Всё, что мы имеем, дано Богом. Будем радоваться жизни и благодарить Его за всё (см. 1 Фес., 5.18). Можно хотеть большего, но надо быть довольным тем, что имеешь. Постоянное недовольство вызывает перманентный стресс. Полезно уметь обходиться малым. Богатство создаёт возможности и тем потакает страстям. «Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие» (Мк., 10.23). Трудно – не значит невозможно. Чем больше имеете, тем больше отдавайте, оставляйте себе только самое необходимое. Помогайте обездоленным. Нищета, бедность заставляют их думать о выживании, им сложно сосредоточиться на духовном. Бедный спасается смирением. В глазах людей ценен материальный достаток, в глазах Бога – ценны вера, смирение и любовь. Как же быть с достатком? «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф., 6.33).
Мы живём в эпоху, когда истину не любят и её не ищут.
4.5.3. Истина и ложь
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его …» (Мф., 6.33), – говорит Христос. И ведь не говорит: «ищите правды», но правды именно Царства Божия, а не какой-либо иной, потому что правда правде рознь.
В повседневной жизни люди отождествляют правду с истиной, а ложь понимают как неправду. Для обыденного сознания это допустимо, но христианин обязан усмотреть здесь разницу, ибо истина неизменна, а правда у каждого своя, и отвергающий истину неизбежно принимает ложь. Тут проблема ценностных ориентаций, нравственного выбора, целеполагания и построения жизни со всеми вытекающими из неё следствиями.
Девятая заповедь декалога запрещает ложные свидетельства и, следуя ей формально, надо всегда говорить только правду. Жизнь, однако, даёт поводы усомниться в безусловной правильности такого поведения. Поясним сказанное примером. Пусть вы сидите на перекрёстке дорог и по одной из них бежит человек, за которым гонятся преступники, чтобы ограбить его и убить, и вам это известно. Человек сворачивает на правую дорогу. Через несколько минут появляются преследователи и спрашивают вас, куда он побежал. Сказав правду, вы обрекаете несчастного на гибель, если обманете преследователей, человек тот останется жив. Как вы поступите?
Случаи, когда правда способствует злу, а неправда является актом милосердия, не повседневны, но и не исключительны. Иисус Христос исцелял больных в субботу, нарушая формальный закон, и тем утверждал истину любви. В нашем примере девятая заповедь декалога вступает в противоречие с заповедью Христа о любви к ближнему. Чему отдать предпочтение: декалогу (закону) или любви? Закон – относителен, любовь – абсолютна. Трактуя закон, люди наполняют его человеческим содержанием и, следовательно, относительной правильностью. Любовь, будучи бескорыстной жертвой, всегда богоугодна.
Истина есть Бог и всё угодное Ему.
Ложь – любой поступок, идущий вразрез с Божией волей. Правда – формальное соответствие чего-то чему-то, а неправда – несоответствие.
В такой трактовке ложь становиться синонимом греха, а истина – исполнением Божией воли, в то время как правда и неправда остаются понятиями формально-логическими.
Истина – не обязательно формальная правда, но и через формальную неправду себя являть может. Также и ложь утверждается не только через неправду, но и через правду тоже, поскольку правда формальна и в сущности своей может противоречить истине.
Икона, например, есть неправда, потому что на ней люди, жившие в разных местах и в разные эпохи, изображаются вместе. Или, скажем, Божию Матерь часто рисуют зрелой женщиной с младенцем Иисусом на руках, хотя известно, что в ту пору ей было примерно пятнадцать лет. Таким образом икона есть неправда, но она – истина, ибо выражает категории не физические, но духовные, и тем свидетельствует о Боге.
Истина не очевидна и не навязчива и постигается только упорным трудом. Ложь агрессивна, внешне привлекательна и усваивается легко, а потому соблазнительна, однако тщательно камуфлирует цену, которую за неё в перспективе придётся заплатить. Ложь – удовольствие, предоставляемое в кредит, с отложенной и не объявленной платой и неизвестной кредитной ставкой. За истину платят «наличными», зато потом она служит вечно.
Если человек хочет жить по истине, он должен её упорно искать и учиться отличать истину от лжи и не смешивать истину с формальной правдой, а ложь с формальной неправдой. Для этого надо быть открытым для истины и закрытым для лжи. И тут оказывается, что это архитрудно. Ибо ложь коварна. Она выступает в форме лести, в виде приятного и даже очень сладкого обмана, в то время как истина по началу горька, не сулит простых радостей и признание её влечёт отказ от действий себя ради.
Человек слышит внутренний голос: «Если ты согласишься с этим, потеряешь удовольствия и радости жизни. Зачем тебе эта истина, которая мешает тебе жить, как ты хочешь? Жизнь одна, не будь дураком, бери от неё больше!»
Ложь рядится в маску добродетели. Она приходит под видом добра, она обещает удовольствия, блаженство и удовлетворение сегодня и сейчас, но умалчивает о цене, которую придётся за это заплатить завтра. Какова же цена?
Последствия отторжения истины проявляются не сразу. Медленно и незаметно ложь подобно раковой опухоли проникает в ткани жизни. Помыслы сосредоточиваются на суетном, временном, преходящем. Время неумолимо приближает роковую черту смерти, за которой, как кажется, ничего нет. Жизнь теряет смысл, превращаясь в погоню за ускользающим счастьем. Личный и общественный быт осложняется неприятностями, конфликтами, болезнями. Появляется страх, который человек пытается заглушить разными способами, но если он не признает вечной жизни, преодолеть страх не сумеет. Существование становится перманентной психологической пыткой, из которой нет выхода.
Кто-то, вероятно, сочтёт, что я сгущаю краски. Можно подумать, – скажет он, – что есть люди, которые не умрут. Нет конечно! Но в том-то и дело, что смерть для одних – конец, для других – начало, для одних – погибель, для других – вход в вечную жизнь со Христом Иисусом в непреходящей радости богообщения. Последнее требует безусловного отказа от лжи и принятия истины во всей её полноте. Тогда и земная жизнь наполняется смыслом подготовки к будущему, а её устроение опирается на заповедь любви – столп и утверждение вселенского бытия. Это не упраздняет проблем, не исключает скорби, но их содержание принципиально меняется. Теперь они служат не возмездием за грехи, но назиданием, поучением и указанием пути. Смерть преображается, приобретая смысл рождения в жизнь вечную.
Тут я выступаю как максималист, когда говорю о принятии истины во всей её полноте. На деле её принимают не полностью, не сразу, потому что ложь не хочет уступать ей место, упорно сопротивляясь. От человека зависит, что победит в этой борьбе. Необходимо прилагать усилия, потому что «всякий усилием входит в Царствие Божие» (Лк., 16.16).
Обязательное предварительное условие – открытость для истины. Есть люди, полностью закрытые для неё. Их не убеждает даже очевидность, не говоря уж о логике. Создаётся впечатление, как будто закрытость предопределена генетически. Когда думаешь о таких людях, сердце наполняется жалостью. Трагично жить и умереть, не увидев Света, добровольно обрекая себя на вечные страдания.
Частичная открытость истине и частичное согласие на ложь оставляют без ответа вопрос о настоящем и будущем таких людей, поскольку это компетенция Бога.
Человек не только выбирает между ложью и истиной, но и своей собственной жизнью утверждает ложь или свидетельствует об истине.
Особенно трудно противостоять лжи, когда она становится массовидной и овладевает душами миллионов. В таком социуме люди впитывают ложь с детства, она укореняется в подсознании и незримо руководит оттуда человеком всю жизнь. Она становится нормой общественной жизни и подкреплена правовыми актами. Пытающийся отстоять истину неизбежно оказывается в «подавленном» меньшинстве и чувствует себя изгоем. Он унижен и социально не защищён.
Общество, в котором нравственный уровень основной массы народа позволяет принимать удобную для себя ложь, неизбежно деградирует. В таком обществе развиваются пороки. Принятая ложь выступает псевдооправданием безнравственности и одновременно лестью, подогревающей самоцен.
Главная ложь современного мира – стремление к благополучию без Бога. Господство рыночных отношений означает повсеместное применение стратегии личной выгоды на основе принципа «что я буду с этого иметь». Поэтому умаляется любовь и копится зло, которое временами выплёскивается большими и малыми порциями в виде геноцида, войн, терактов и иными способами.
Следование истине и отвержение лжи – необходимое условие психологического комфорта личной земной жизни и залог непреходящей радости в вечной жизни, а также источник благополучия человеческого социума.
…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
4.5.4. Проблематика морали
Общество регулирует поведение человека тремя способами:
1. Моральными нормами, не являющимися обязательными, передаваемыми, как правило, устно.
2. Правовыми (юридическими) нормами, закреплёнными письменно в законах и подзаконных актах, а также корпоративных инструкциях, положениях, правилах.
3. Прямым принуждением.
Правовые нормы не являются принуждением, когда соблюдаются свободно-добровольно, но они же выполняют функцию принуждения, если приняты вынужденно. Любая вынужденность, ограничивая свободу воли человека, создаёт ему психологический дискомфорт и вызывает у него защитные реакции, как правило деструктивные для общества, порождающие многочисленные проблемы, снижающие качество жизни. Особенно вредно прямое принуждение. Оно допустимо только в безвыходных ситуациях, когда иные средства не работают. Но и тогда хорошего не получается, просто без принуждения было бы ещё хуже. Многие заблуждаются, полагая, что принуждением можно эффективно достигать целей. Мировой опыт, в особенности российский, убедительно свидетельствует о несостоятельности принуждения. Мера вынужденности может быть разной: малой, средней, значительной. Чем она больше – тем хуже результат. Прямое принуждение создаёт значительную вынужденность, правовые нормы – среднюю и малую, потому что уже есть доля добровольности, а моральные нормы – малую или нулевую, поскольку степень добровольности высока. Следовательно, моральные (нравственные) регуляторы жизни наиболее эффективны для достижения целей, но качество результата зависит от достоинства целей и содержания морали. В этой связи обсудим проблематику морали.
Мораль – слово латинского происхождения. Мораль – совокупность не закреплённых нормативными актами норм поведения, которыми люди руководствуются или должны руководствоваться в своём поведении.
Уровень соблюдения человеком или обществом моральных норм называют нравственностью. Нравственность – это мораль в действии. Слово образовано от древнерусского «норов», означающего образ действий.
Синонимами морали и нравственности выступает греческое слово «этика». Например, этика общения – это правила и нормы поведения (мораль), рекомендуемые для общения, а также их фактическое применение (нравственность). Этику понимают ещё как науку о морали.
Следует различать мораль общественную и личную. Общественные моральные требования выражаются в виде стихийно сформировавшихся и общепризнанных установок поведения, подкреплённых силой массового примера, привычками, обычаями, традициями, общественным мнением.
В основе общественной морали лежит социальный опыт, в том числе религиозный. Он неодинаков в разных странах, у разных человеческих сообществ, организаций и групп. Поэтому и этические системы не одинаковы, но по причине общения людей они взаимодействуют, проникая друг в друга. Новый социальный опыт, несущий иные ценности и цели, вносит коррективы в общественную мораль.
Не существует общественной морали абсолютной, надчеловеческой, но есть моральные нормы относительно устойчивые, мало подверженные инфляции, принимаемые большинством, опирающиеся на «вечные» ценности, такие как жизнь и любовь. Правда, эти ценности тоже постепенно размываются, и наша эпоха служит тому подтверждением. Существуют ещё моральные нормы, принадлежащие группам. Имеют их и религиозные сообщества. Христианская православная этика опирается на декалог, нагорную проповедь Иисуса Христа и другие Его заповеди, а также на наставления Апостолов и Святых Отцов Церкви.
Как образуется мораль? В основе личной и общественной морали лежат соответственно личные и общественные ценности, которым она обязана своему происхождению. Сами же ценности определяются религиозной позицией человека или, если речь идёт о социуме, то всей совокупностью имеющихся в нём религиозных позиций, в первую очередь массовидных. Исходя из ценностей ставятся цели, и, поскольку поведение людей всегда направлено на их достижение, мораль является средством, способствующим достижению целей.
Может казаться, что мораль работает служанкой при целях и не имеет самоценности. В действительности мораль, будучи элементом индивидуального и общественного сознания, становится частично независимой от целей, которым она служит, является ценностным ориентиром людей и общества, оказывает вполне самостоятельное воздействие на поведение людей. Принимая мораль, человек утверждает те или иные ценности, так что мораль выступает ценностно-образующим фактором для личностей и общества. Таким образом, мораль и ценности и, следовательно, цели оказываются взаимозависимыми, заключенными в замкнутый контур обратных связей. Отсюда понятна роль морали, оказывающей активное влияние на жизнь. Стало быть, формирование морали – сильнейший рычаг управления поведением.
Большинство людей усваивает мораль бессознательно в процессе социализации, но думающий человек должен формировать этику поведения сознательно, увязывая её с теми ценностями, принять которые разум считает возможным.
Мораль современного свободнорыночного общества складывалась столетиями под влиянием развивающегося капитализма и традиционной христианской этики. Исследованием этого феномена занимались многие учёные, в том числе известный немецкий социолог и управленец Макс Вебер (1864–1920), написавший работу «Протестантская этика и дух капитализма». В настоящее время процесс трансформации западной морали продолжается, но бесспорно одно: победу одержал дух капитализма, но не в смысле примитивного накопительства как главной цели, а в смысле личной выгоды, которая понимается широко.
Личная выгода трактуется как возможность удовлетворять разнообразные потребности, начиная от физиологических и кончая потребностями ощущения самозначимости, психологического комфорта, самоактуализации. Нравственные установки Декалога и Нагорной проповеди приняты лишь в той мере, в какой они не противоречат морали личной выгоды. Этика современного рыночного общества направлена на реализацию стратегии личной выгоды.
В этой этической системе человек не самоценен; он – средство, через которое я достигаю личной выгоды. Я заинтересован в этом средстве, я ценю его, пока оно мне служит, я – заинтересованный пользователь. Вот что пишет, например, в книге «Секреты о мужчинах» американский профессор, психолог Барбара де Анджелис: «Мы, женщины, «используем» мужчин гораздо больше, чем другие «приборы», однако каждая из нас должна самостоятельно выяснить, как же они действуют». Автор рекламирует свою книгу как «инструкцию к мужчинам». Потребительское отношение к человеку с позиции заинтересованного пользователя – отличительная черта западной морали.
Поэтому человека «завоёвывают», на него «оказывают влияние» (Дейл Карнеги), пишут «инструкции по пользованию» (Барбара де Анджелис). Главным видом общения становится манипулятивное.
Со стороны может казаться, что всё замечательно, однако в такой системе человек чувствует себя в душевном вакууме. Все манипулируют, все добиваются целей, все думают о себе и все одиноки, ибо замкнуты на своём эго. Человеческие отношения имеют прикладную ценность и не выдерживают испытание временем. Никому ни до кого нет дела. Люди ощущают духовную пустоту жизни, пытаясь заполнить её делом или развлечениями. Общество медленно деградирует. Правда, формально никто не брошен. Имеются обширные государственные социальные программы, действуют благотворительные общества и службы милосердия, но они не могут заменить человеческого участия на уровне повседневного общения, которое на деле подчинено идее личной выгоды: «сегодня я с тобой общаюсь, ибо мне это выгодно; завтра я заменяю тебя на партнёра, более подходящего в новых условиях». В результате человеческие отношения строятся на краткосрочной основе, поэтому они не прочны. Творческое содружество кратковременно, браки не долговечны. Наиболее умные представители запада критикуют рынок, например известный американский меценат Джорж Сорос, но альтернативы предложить не могут.
Специфична рыночная мораль японского общества. Она реализует стратегию личной выгоды через процветание социума. Японцам издревле присуще стремление к групповой сплочённости. Японец связывает личную выгоду с процветанием социума, для чего надо гармонизировать отношения человека и социума и реализовать принцип «человек для социума, социум для человека».
В итоге ценность человека определяется его служением социуму, но и социум имеет большие обязательства перед человеком, которому он обязан своим процветанием. Вне социума ценность человека утрачивается. Таким образом, японская рыночная модель реализует мораль личной выгоды через процветание социума и, подобно западной, исключает самоценность человека.
История человечества знает только одну мировоззренческую систему, последовательно утверждающую и отстаивающую самоценность человека – христианскую религию.
Мораль современного российского общества несёт на себе отпечатки рабства, общинности и клановости, а также тоталитаризма.
Можно предположить, что психология раба в менталитете россиянина складывалась со времени татаро-монгольского ига и крепостного права и получила подкрепление в советских трудовых лагерях. Психология общинности и клановости формировалась православными и отчасти крестьянскими общинами, воспитывалась коммунистическим коллективизмом и системой коммунистической клановой номенклатуры с её закрытыми распределителями благ и ненаказуемостью иерархов клана. Тоталитарные идеи также идут из глубины веков. Например, исконно русское выражение «бить челом» – свидетельство слепого преклонения перед вождями (царями, боярами, помещиками и т. д.). В советское время тоталитаризм доведён до совершенства, а человек объявлен винтиком в государственной машине.
В постсоветское время в нашей стране происходит обвальное падение уровня общественной нравственности. Резко снизился порог недозволенного, в отношениях людей преобладает стратегия личной выгоды, господствует тотальная продажность, любовь и милосердие непрестижны, торжествуют ложь и сексуальная распущенность и т. д. Здоровые силы общества подавлены и бессильны противопоставить что-либо массированному натиску зла. Иерархи православной Церкви боятся открыто критиковать власть и фактически потворствуют ей, участвуя в разрушении страны. Мудрые люди понимают трагизм положения и печальную перспективу России, о чём речь пойдёт в параграфе 4.6.2.
Жизнь человека и человечества составляет непрерывную цепочку постановки и достижения целей. Потому и жизнь наша складывается в зависимости от того, какие цели мы ставим и какими средствами достигаем их.
Цели ставятся на основе ценностей, которые могут быть осознанными или неосознанными. Уровень осознания ценностей у разных людей не одинаков. Большинство людей плохо осознаёт фундаментальные ценности, лежащие в основе их жизни. Прояснение ценностей позволяет ставить цели сознательно.
У человека, живущего во Христе Иисусе, главная ценность Сам Христос и основная цель – жизнь ради Него и, следовательно, по Его заповедям, важнейшая среди которых – заповедь о Любви к Богу и людям.
Ценности безбожного человека коренятся в нём самом и в видимом мире, ибо нет для такого человека чего-то иного более значимого. Мерилом ценности выступает он сам, его желания, потребности, страстные порывы.
Ценности человека, исповедающего не христианскую религию, связаны с личным богом, но не содержат в себе любовь к людям как важнейшую ценность и цель, ибо только Христос утвердил любовь к ближнему как богоравную (см. Мф., 22, 37–39).
Бог вечен и вездесущ, ибо пребывает вне времени и пространства. Вера в Бога и в вечную жизнь неотделимы друг от друга. Для не верящих в Бога жизнь заканчивается могилой, и тогда она принципиально бессмысленна. Некоторые понимают это отчётливо, иные только чувствуют.
Бессмысленность жизни, осознаваемая или чувствуемая, рождает психологический дискомфорт, от которого человек пытается защититься непроизвольным актом психологической защиты. Люди защищаются по-разному: кто-то пьёт, наркоманит, иные с головой уходят в работу, третьи гуляют напропалую, четвёртые лезут в горы, слабые и эгоцентричные находят выход в суициде и т. д. Рождается философия гедонизма: жизнь ради удовольствий.
Те, для кого жизнь бессмысленна, создают себе временные ценности и на их основе ставят цели. Но это не помогает. Чем больше человек пытается заглушить дискомфорт, тем громче звучит он в минуты трезвения, и в глубине души своей человек остро ощущает неудовлетворённость.
Удивительно красиво и образно сказал об этом немецкий философ Иоган Готлиб Фихте (1762–1814): «… бодро отправляетесь вы на охоту за счастьем, искренно и любовно предаваясь первому лучшему предмету, который вам нравится и обещает удовлетворить вашему влечению, но как только вы возвратитесь в самого себя и спросите себя: „Ну, счастлив ли я теперь?“ – то из глубины вашего духа явственно услышите: "О нет! Ты всё ещё также неудовлетворён и полон желаний, как и прежде!" Оправившись от удивления, вы подумаете, что ошиблись только в выборе предмета, и хватаетесь за другой, но и этот столь же мало удовлетворит вас, как и первый; и ничто находящееся под солнцем и луною не удовлетворит вас … Так, озираясь, стремитесь вы всю вашу жизнь. Во всяком положении думаете, что если бы было иначе, то было бы лучше, а если и станет иначе, то всё-таки не чувствуете себя лучше; на всяком месте думаете, что вот, если бы вы достигли той высоты, на которую взирает глаз, то прекратилось бы ваше томление, но и на вожделённой высоте ожидает вас та же забота. Так-то блуждает несчастный сын вечности, изгнанный из своего отеческого жилища, но всегда окружённый своим небесным наследием, схватить которое не смеет его робкая рука. Так-то блуждает он, нерешительный и беспокойный, по пустыне, желая устроиться. Но к счастью, быстрое разрушение каждой его хижины напоминает ему, что он нигде, кроме дома Отца своего, не найдет покоя».
Когда человек не видит смысла жизни, на первый план выходят собственные потребности, желания, страстные порывы, ибо нет иного, более значимого. Моё «эго» в центре всего. Прочее – периферия, нужная лишь в той мере, в какой полезна лично мне.
Основой морали становится субъективно понимаемая личная выгода. Иные люди не представляют ценности, если они лично мне не нужны. Человек живёт в условиях вражды и конфронтации с миром, которые он сам посеял в сердце своём. Отсюда войны, отсюда геноцид и просто банальная отчуждённость и одиночество. В итоге перманентная неудовлетворённость, недовольство, а в крайних проявлениях разрушение и гибель.
Таковы прямые следствия жизни без Христа.
Иная ситуация у тех, кто живёт со Христом и стремится к исполнению Его заповедей. Они уверены в вечной жизни во Христе, ибо Он возвестил её своим воскресением. «…Если Христос не воскрес, то … тщетна и вера наша», – говорит апостол Павел (1 Кор. 15.14). Как следствие, их ценности – вечные ценности. Это прежде всего Сам Христос и вечная жизнь в Нём и с Ним. Соответственно, главная цель и основание морали – Любовь к Человеку, неотрывная от любви к Богу, являющаяся бескорыстным и жертвенным служением людям во славу Его.
В итоге мир, радость, удовлетворённость и созидание.
Быть или не быть – вот в чём вопрос.
4.5.5. Быть или казаться
Речь идёт о связи внешнего и внутреннего в человеке. О том, как люди хотят выглядеть в глазах других и какими они хотят казаться самим себе. Что они для этого делают и какие пожинают плоды, а также иное.
«Каждый человек имеет своё дарование от Бога, один так, другой иначе» (1 Кор., 7.7). Дарования – суть качества человека, внутренние и внешние. Люди по-разному употребляют дарования: кто-то во Славу Божию, иные – себя ради, и таких сегодня подавляющее большинство. Они используют дарования для удовлетворения личных потребностей, в первую очередь физиологических, и безопасности, а также потребности ощущения значимости. Почти все стремятся проявлять индивидуальность, быть незаурядными, оригинальными и через то чувствовать свою значимость, но боятся прослыть «белой вороной», потому что общественное неприятие расценивается как унизительное. Так рождается внутриличностный конфликт между индивидуальным и социальным в человеке.
Поведение людей в обществе в значительной степени определяется двойным противоречивым стремлением: с одной стороны, блюсти общепринятое и быть как все, с другой – выделяться неповторимостью. Оба намерения имеют в основе гордость, желание чувствовать значительность. Чтобы считать себя не хуже других и не быть осуждёнными, люди следуют принятому большинством, а чтобы возвыситься над другими, хотят выделиться, выпендриться, проявить себя не такими как все. Отсюда произошла мода.
Многие хотят казаться не такими, какие они есть на самом деле, а выглядеть так, чтобы быть высоко оценёнными. Ради этого прилагаются усилия к изменению внешнего вида и манер поведения. Принято говорить о создании имиджа.
Имидж – слово английское, – означает воспринимаемый образ (впечатление). Имидж объекта притягивает к нему наблюдателя по причине привлекательности первого впечатления, либо отталкивает, если впечатление негативно. Имидж предполагает краткосрочный аспект восприятия. Долгосрочный аспект характеризуется понятиями «авторитет», «надёжность», «престиж» и др. Имидж может совпадать или не совпадать с сущностью объекта. Таким образом, здесь проблема «быть» или «казаться». Последнее выражает имидж. Но можно «быть» и «казаться» одним и тем же. Однако такое встречается редко. Люди и организации хотят казаться иными, чем они есть на самом деле. Для этого используется манипуляции. Напомним, что манипуляция – это действие, имеющее целью скрыть от наблюдающих его истинную сущность или его истинную цель и внушить себе или другим ложную версию происходящего. Таким образом, манипуляция – форма лжи и обмана.
Современный мир активно использует манипуляции в политической, экономической, производственной, научной, культурной, личностной и иных сферах деятельности. Манипуляции стали повседневностью, к ним привыкли, приняли в качестве нормы и не видят в них зла. Через манипуляции общество пропиталось ложью и обманом, превратило их в привычный элемент быта. На уровне индивидуально-личностного облика и поведения средствами манипуляций являются одежда, обувь и аксессуары, макияж, пирсинг, татуировка, манеры движений и речь. Возникло серьёзное рассогласование между сущностью человека и его внешностью, а также поведением. Человек перестал быть сам собой, он не живёт, а играет роль. Это ведёт к душевному напряжению, перманентному стрессу и неврозу.
Люди обычно не задумываются над связью их внутреннего мира и внешнего облика, которые влияют друг на друга. Духовность и душевные качества воздействуют на внешний облик и изменяют его. Вспомните выражение «глаза – зеркало души». Когда человек гневается, его лицо искажено злобой; доброта, сострадание, придают чертам лица мягкость и т. д. С другой стороны, то, как мы выглядим, меняет наше поведение, придавая уверенность либо вселяя опасения, настраивая на успех либо склоняя избегать неудачи и т. д. И конечно же, вид и манеры меняют оценку нас окружающими.
Современный человек активно создаёт свой имидж, используя средства преобразования внешности, создавая маску, личину, под которой он вступает в контакт с миром. Нарушается соответствие внутреннего содержания и внешнего облика человека. Это противоречие при общении с другими людьми вызывает у них подсознательное ощущение обмана, поскольку внутренний мир человека шлёт сигналы об одном, а внешность о другом.
Партнёр-контактор реагирует на обман желанием (опять же подсознательным) уйти от общения или отвечать ложью на ложь. Общение из актуализированного переходит в форму манипулятивного и ориентируется на краткосрочную перспективу. Здесь кроется одна из причин непостоянства отношений мужчин и женщин в современном мире.
Применение макияжа приводит к таким негативным следствиям:
1. Лишает человека его природной, Богом созданной красоты и заменяет её маской. В результате человек перестаёт быть самим собой, как бы играет роль и живёт в состоянии постоянного напряжения.
2. Отталкивает партнёра-контактора, побуждает его прекратить или сократить общение, переводит общение в манипулятивную форму. По этой причине девушкам-операционисткам банков запрещают интенсивный макияж, чтобы не отталкивать клиентов.
3. Делает черты лица более жёсткими. На подсознательном уровне это сигнализирует партнёру-контактору о высокой мере эгоизма (гордости) и в свою очередь настраивает его на жёсткое или грубое обращение, провоцирует на психологическую защиту. Вспомните у Высоцкого: «Сама намазана, прокурена, смотри, дождёшься у меня».
4. Способствует быстрому старению кожи и волос в особенности при регулярном употреблении.
5. «Прибавляет» возраст: человек выглядит старше своих лет.
Таковы негативные следствия макияжа, и лучше им не пользоваться, но иногда он уместен, если, например, партнёр открыто признаёт, что макияж ему нравится. Большинство мужчин не любит женский макияж, особенно чересчур усердный, но не говорят этого, чтобы не отпугнуть партнёршу. Часто макияж является элементом принятого делового этикета. Как тут быть? Выбирайте степень макияжа исходя из минимальной достаточности.
Некто спросил: «Как относиться к украшениям, прикрепляемым к телу, а также к использованию ароматов (духов, одеколонов) и дезодорантов?»
Христианин ответил: «Украшения, не требующие оперативного вмешательства (проколов, разрезов и т. д.), допустимы и уместны, но только если они подчёркивают естественную красоту тела. Допустимы и ароматы, поскольку они не разрушают природной гармонии, при условии умеренности использования. Дезодоранты тоже не встречают возражений, если не вредят здоровью».
Некто спросил: «В какой мере уместна лечебная косметика?»
Христианин ответил: «Лечебная и лечебно-профилактическая косметика не возбраняются, поскольку восстанавливают богоугодное совершенство тела. Но совершенство души важнее, чем тела».
Видимым знаком совершенства Божьего тварения является красота. Красота – качество объекта, вызывающее у человека чувство наслаждения (приятности) зрительным восприятием объекта. Категория красоты заключает в себе не только внешнее, но и внутреннее совершенство объекта на основе взаимообусловленности содержания и формы. Внешняя сторона красоты – это красивость. Красивость (красиво выглядеть) – понятие, предполагающее только внешние приятные для глаза черты, вне их связи с содержанием созерцаемого объекта. Красота и красивость обнаруживаются через качества объекта в массовом эксперименте, но в единичных опытах могут не проявиться по причине субъективности восприятия. Красота и красивость создают привлекательность, т. е. субъективное желание общения с объектом или обладания им.
Бог не создавал некрасивых людей. В желании человека быть красивым проявляется подсознательное стремление к совершенству, утраченному при грехопадении. Совершенство человека утрачено частично, но в известной мере сохранено и проявляется в гармонии внутреннего мира человека и внешнего облика его.
Если посмотреть фотографии столетней давности и сравнить облик тех людей с современными, различие поражает. Лица наших предков дышат спокойным достоинством, благородством, смирением и богатством внутреннего мира. Современные лица в массе своей свидетельствуют о примитивизме, эгоистичности, расхлябанности, создают ощущение «мелко плавающих» людей.
Попытки «исправить» внешность или сделать её более привлекательной чаще дают противоположные результаты. Если человек хочет изменить свою внешность, он должен изменить свой внутренний мир.
Современные люди в массе своей сосредоточены на внешнем, они не заглядывают внутрь себя, не ищут собственную глубину и не анализируют её. Зато они хотят чувствовать себя значительными. Внешняя среда не всегда предоставляет им для этого достаточные возможности, а самоутверждение в ней требует усилий, плюс наличествует конкуренция, где можно проиграть и через то пережить унижение. Выход находят в создании иллюзорного мира, некой виртуальной реальности, существующей как нечто умозрительное, не имеющее реального воплощения. Там они властелины не только виртуальной среды, но и виртуальной жизни, благодаря чему могут без особых усилий тешить свой самоцен. Как попадают в такой мир? На помощь приходит техника и химические агенты.
Телевидение, компьютерные игры, интернет – средства, предлагаемые техническим прогрессом. Табак, алкоголь и другие наркотики – это традиционные химические «помощники». Наивно думать, что их дают даром. Люди берут за них деньги, а бесы – душу и попутно здоровье тела. Между техническими и химическими средствами есть разница. Технические средства имеют широкий спектр полезных применений, а у химических он узок: чуть-чуть в медицинских и чуть-чуть в пищевых целях. Зато вредных последствий много, как у тех, так и у других. Поэтому существует мнение, что современная теле– и компьютерная техника – большое зло. На самом деле зло не в технике и даже не в наркотиках. Зло исходит от сатаны и проникает в мир через людей, сознательно или неосознанно выполняющих его волю. Нож – орудие труда, но им можно зарезать человека. Однако мы не приписываем ножу зло. Мёртвая материя нейтральна. Жизнь, управляя энергиями, использует их во благо или во зло, т. е. либо богоугодно, либо нет.
Погружаясь в виртуальный мир, человек снижает свою активность в реальном мире или продолжает совершать в нём поступки, не отдавая себе отчёта в том, что он делает. Виртуальная жизнь способна прививать человеку какие-либо качества, чаще негативные, но попутно он теряет качества, полезные в реальной жизни. Например, компьютерные игры, увлечение интернетом и, отчасти, телевизором приводят к следующим результатам:
1. Возникает пристрастие к ним, тяга, зависимость.
2. Снижается активность человека в реальном мире, ибо он «прикован» к техническому устройству.
3. Подавляется воля, человеку через подсознание навязываются решения (эффект зомбирования).
4. Прививается пассивность, нежелание бороться и прилагать усилия по привычке к лёгкому достижению целей.
5. Человек отучается думать, анализировать, делать выводы, ибо ему предлагаются простые, эмоционально-завлекательные решения. Не случайно телевизор зовут «ящиком для болванов».
6. Возрастает эгоизм, травмируется психика, наносится вред здоровью.
Влияние на человека телекомпьютерных занятий вполне наркотическое.
Наблюдается даже подобие абстинентного синдрома.[27] Выраженность отрицательных последствий варьируется в широких пределах, от слабой до сильной. Технические «наркотики» легальны, доступны и используются властными структурами общества для нравственного разложения и оболванивания народа. В результате значительная часть населения земли одурачена и зомбирована. Только кто же в этом признается?
А как поступать церковному человеку? Смотреть ли телевизор, пользоваться ли компьютером и интернетом? Наша точка зрения такова: компьютерные игры должны быть исключены до тех пор, пока не появятся игры, учащие милосердию, любви и состраданию. Но и тогда нужна умеренность. Телевизор лучше не смотреть совсем во избежание пустой траты времени и чтобы не впасть в зависимость. Но если Вы всё же его смотрите, положите этому занятию разумные пределы. Исключите развлекуху, смотрите только информационно-содержательные передачи. Так же и с интернетом. Используйте его для дела, а не для развлечения.
Отдыхайте активно! Идеальный вариант – физкультура или труд на свежем воздухе. Тут и дача может оказаться кстати. Отдых – не пассивность, а смена деятельности или же полное расслабление. Используйте свободное от дел время для самосовершенствования. Читайте, думайте, мастерите, занимайтесь творчеством. Если Вы христианин, молитесь дома и в храме, изучайте Священное Писание и труды Отцов Церкви, размышляйте над духовными и житейскими проблемами – это благодатно. Не ищите виртуальный мир, живите в мире реальном, стремитесь в мир Христов.