Четвертый поворот. Перспективы интегрального буддизма — страница 8 из 12

Пример более интегральной духовности

Итак, чем можно дополнить уже имеющиеся духовные системы, чтобы обновить их и сделать более всевключающими и интегральными; чтобы помочь буддизму совершить Четвёртый великий поворот Колеса духовной истины, или Дхармы; чтобы обеспечить совместимость духовности с современным и постсовременным миром и уйти от её проявлений, вызывающих стыд? Иммануил Кант однажды сказал, что наступление современного мира можно увидеть по одному признаку: если вы войдёте в комнату и столкнётесь в ней с молящимся человеком, то последний устыдится, что его поймали за этим занятием. От какого рода духовности не будет стыдно? Ниже приведено несколько примеров из дюжины возможных дополнений, которые, на мой взгляд, являются самыми основными.

Ступени и воззрения

1. Можно начать со структур и структур-стадий развития – или ступеней и воззрений. Любая интегральная духовность будет включать интерпретацию своих фундаментальных принципов на языке каждого из основных воззрений. Она будет давать магическое учение, магико-мифическое учение, мифическое учение, рациональное учение, плюралистическое учение, интегральное учение и сверхинтегральное учение.

Смысл же в том, что в любой вере есть начало пути – раннее детство, для которого полагается магическое учение. В нём к герою традиции (представленному святым, мудрецом или последователем) относятся как к сверхчеловеку или супергерою, наподобие любого супергероя из современных мультфильмов для детей. Такие супергерои в совершенстве отражают магическое воззрение: они могут летать, ходить по воде, видеть сквозь стены, воскрешать мёртвых. (Это нужно не для того, чтобы создавать впечатление, что во взрослом возрасте данная религия сделает вас суперменом, а только лишь для того, чтобы показать, что практика той или иной религии приносит много значимых плодов и будет помогать вам справляться со множеством труднейших жизненных проблем.)

Когда ребёнок вырастает и готов пойти в начальную школу, магическое учение уступает путь магико-мифическому, или учению «богов силы». Природа мышления в таковом всё ещё, по сути, эгоцентрична, при этом в неё добавлены побуждения и очарование нововозникших влечений к обретению силы и власти. Также здесь происходит смещение источника «чудесных» явлений от личности к могущественному другому. Тем самым перед ребёнком открывается измерение Духа как «Великого Ты»; также это учит его тому, что можно получить хорошие советы и помощь от Других, обладающих знаниями, – последователей, учителей и мудрецов данной традиции.

Когда ребёнок достигает раннеподросткового возраста и переходит в более старшие классы, магико-мифическое воззрение уступает место мифическому. Оно, обладая групповой и конформистской ориентацией, представлено умом правила/роли. Данной стадии свойственен феномен группового давления и влияния со стороны сверстников. Поздний подростковый период и период ранней взрослости – это время важнейшей трансформации от этноцентрического мифического воззрения к мироцентрическому рациональному. Это, вероятно, самая важная трансформация, вплоть до момента перехода к уровням второго порядка. Здесь акцент делается на том, чтобы показать, что обращение к рассудку и опытным данным позволяет получить изобилие доказательств существования духовного измерения Космоса, особенно если задействуется медитативная практика.

(Такие доказательства включают в себя: наличие высших состояний сознания, потенциально доступных всему человечеству и повсеместно раскрывающих, что предельная Реальность вплетена в саму ткань вселенной; «творческое продвижение в новизну», свойственное эволюции как таковой; эмпирические данные, полученные разнообразными науками, доказывающие взаимосвязанную, взаимопереплетённую и созадействуемую природу всех, казалось бы, отдельных вещей и событий; повсеместное существование сознания во вселенной как неопровержимой реальности; и, что наиболее значимо, экспериментальные и базирующиеся на предписаниях доказательства существования Духа, получаемые в результате следования парадигмам, практикам и образцам – от созерцания до наивысших форм йоги. Здесь существование Бога не принимается на веру; его существование воспринимается на основании прямого личного опыта.)

Существенная характеристика рационального воззрения, благодаря которой оно играет столь важную роль в современном мире, заключается в том, что вместе с данным воззрением в сознание вводится перспектива третьего лица. Это позволяет перевести религию из этноцентрической формы «мы против них» в мироцентрическую форму, включающую «нас всех», когда практикуется одинаковое отношение ко всем людям, вне зависимости от их расы, цвета кожи, пола или вероисповедания. Одной из основных целей рациональной стадии духовного интеллекта является демифологизация традиции, очищение её от магических и мифических элементов, свойственных детскому периоду человечества. Этот детский период переживается не только сегодня: он переживался и несколько тысяч лет назад – в то время, когда многие из основных мировых религий и были основаны. Дух продолжает эволюционировать, так что то же самое должна делать и духовность.

В случае если процесс развития не останавливается, тогда в период ранней взрослости рациональное воззрение естественным образом уступает дорогу воззрению плюралистическому. Это происходит потому, что продолжающий расширяться поток жизненных переживаний убеждает в следующем: в отношении того или иного вопроса можно принять намного больше различных перспектив, чем позволяет монолитическая рациональность. Появляется осознание, что «есть многое на свете, что и не снилось нашим мудрецам». Плюралистическая стадия также способствует тому, чтобы то или иное вероисповедание, которого придерживается носитель данной структуры сознания, было, насколько возможно, всевключающим, занимало активную социальную позицию, существовало на принципах устойчивости, не притесняло никакие группы и имело высокую экологическую осознанность.

Духовность плюралистического воззрения имеет политическую чувствительность (как правило, с либеральным оттенком), активно толерантна (хотя всё ещё не принимает другие системы ценностей – мифическую, рациональную, интегральную и т. д.). Её интересует всё «осознанное» (или «сознательное») – от осознанного капитализма до осознанного старения и осознанного воспитания детей. Она феминистична, вуманистична[21] и с недавних пор маскулинистична[22]; в целом ориентирована на отношения (как в получившем известность девизе «Новый Будда будет Сангхой»). Опять же, важно помнить, что некто находящийся на плюралистической стадии духовного интеллекта может быть исключительным атеистом, теистом, нетеистом или агностиком; важнейшей объединяющей характеристикой является то, что данный человек пришёл к своим выводам при помощи плюралистического ума и перспективы четвёртого лица.

Итак, пусть и можно давать введение в упрощённые интегральные модели и карты уже в старших классах школы (и есть множество рекомендаций, которые можно дать в этом вопросе), всё же, когда процесс развития намеренно не поддерживается, то интегральные стадии сознания обычно возникают где-то ближе к началу периода «среднего возраста». Основная причина – попросту фактор времени. Роберт Киган, известный гарвардский психолог, занимающийся исследованием психологии развития человека, утверждает, что в среднем требуется около пяти лет, чтобы естественным образом пройти через какой-либо из основных уровней развития. Интегральные стадии, возникающие примерно на седьмом из основных выделяемых нами уровней развития, таким образом, обычно формируются к возрасту 35 лет. По мере того как всё больше и больше индивидов будет продвигаться в интегральные стадии развития, мы будем встречать всё больше вариаций на ранние, или протоинтегральные, воззрения среди учащихся старших классов и первых курсов вузов.

Как бы то ни было, духовная позиция интегрального воззрения имеет ряд основных характеристик. Если описать их вкратце, интегральная духовность, вероятно, не будет стремиться к тому, чтобы буквально включить все другие религии, но она точно будет хотеть, чтобы её собственная религия была всевключающей, содержащей в себе те компоненты, которые я описываю в настоящей работе – начиная со ступеней развития и воззрений. Интегральная духовность понимает, что индивид растёт и развивается через серию разнообразных стадий и он включает в рассмотрение их воззрение и соответствующее им понимание духовности. Следовательно, необходимо приспособить к этому сами духовные учения и презентовать их на том языке и уровне сложности, который уместен для конкретных групп воспринимающих учение людей. Эти группы охватывают весь диапазон стадий – от магической и мифической до рациональной, плюралистической, интегральной и сверхинтегральной.

Есть ещё и другие компоненты, которые должна включать интегральная духовность (я их представлю чуть ниже). Это состояния сознания (и состояния-стадии, или точки обзора); двойной центр притяжения общего развития (совмещающий воззрение и точку обзора); квадранты (или 1-2-3 лица Духа, объясняемые ниже); основные типологические системы (такие как эннеаграмма); а также тень и работу с тенью[23].

Интегральная духовность признаёт тот факт, что у людей в структуре их жизни есть несколько различных, но равно важных измерений: в том числе это основная ориентация их перспективы (или предпочитаемый квадрант); их основной уровень развития в общем (или структурный центр притяжения); основной центр притяжения их состояния сознания; основной тип личности; а также различные бессознательные, или теневые, элементы. Она понимает, что Дух оперирует во всех этих измерениях. Неспособность включить какое-либо из данных измерений в рассмотрение (хотя бы упрощённым или вводным образом) означает катастрофическое игнорирование и отрицание этого измерения Духа. Иными словами, это равносильно жизни в мире, будучи поражёнными духовной слепотой во многих из доступных нам очей восприятия. Это равносильно вхождению во вселенную увечным и контуженным – неспособным воспринять некоторые из самых значимых способов, посредством которых Бог пытается к нам обратиться, соприкоснуться с нами, говорить с нами и пробудить нас. Интегральная духовность требует того, чтобы мы духовно подходили ко всем измерениям – материи, телу, разуму, душе и Духу в себе, культуре и природе. Это необходимый минимум.

Наконец, в контексте общего духовного интеллекта, – кратким рассмотрением которого мы здесь занимаемся, – на передовом крае эволюции находятся три или четыре более высоких уровня развития, имеющие соответствующие стадии духовного интеллекта. В настоящее время данные уровни доступны преимущественно как потенциалы развития. С точки зрения индивидуального развития это базовые структуры-ступени, называемые «пара-ум», «мета-ум», «надразум» и «сверхразум»; обобщённо они называются уровнями третьего порядка.

Все структуры третьего порядка имеют в качестве общей характеристики определённую меру непосредственных трансперсональных (или надличностных) идентичности и опыта, сопутствующих им. Более того, каждая из третьепорядковых структур сознания в той или иной степени интегрирована с определённым состоянием сознания (параментальная структура – с грубым состоянием, метаментальная – с тонким, надразумная – с причинным, или свидетельствованием, а сверхразумная – с недвойственным, хотя это варьируется в зависимости от фактической биографии каждого индивида).

До этого момента на уровнях первого и второго порядка структуры и состояния существуют сравнительно независимо друг от друга. Можно иметь центр притяжения состояния в грубом и всё же структурно развиваться до интегральных уровней без какой-либо полной объективизации грубого состояния (то есть без того, чтобы сделать его познаваемым объектом, полностью трансцендировав). Однако начиная с третьепорядковой структуры пара-ума, когда бы вы ни испытывали переживания, соответствующие данной структуре, вы также неявным или интуитивным образом понимаете или переживаете грубое пространство как нечто объективизированное. Это значит, что данное состояние сознания тесно связано со структурой этого уровня, что порождает (или может порождать) расширенные состояния, скажем, природного мистицизма (таковой может переживаться и на более ранних уровнях, однако не как нечто неотъемлемое от повседневного опыта; более того, на ранних уровнях такой опыт будет интерпретироваться с точки зрения соответствующих воззрений; однако на данном уровне третьего порядка он становится неотъемлемым потенциалом повседневной жизни).

Аналогичным образом можно сказать, что из-за слияния с грубым состоянием этот уровень нередко включает в себя различную степень понимания того, что физический мир не является исключительно физическим, что, скорее, он имеет психофизическую природу. Это также может вызвать вспышки более высоких состояний присутствия, таких как состояния свидетельствования или даже недвойственные состояния. То же самое происходит и в случае с тонким состоянием и мета-умом; причинным/свидетельствованием и надразумом; а также недвойственной таковостью, или сверхразумом. Все эти состояния «как минимум» связаны с данными структурами – в том смысле, что, скажем, человек, пребывающий на уровне мета-ума, вполне мог уже заранее перевести центр притяжения своего состояния в тонкое, однако если этого ещё не произошло, то он не может продвинуться далее мета-ума, пока не перейдёт в тонкое. То же самое наблюдается и в отношении причинного/свидетельствования и надразума, а также недвойственной таковости и сверхразума.

Различие между сверхразумом и Большим Умом (если использовать термин Большой Ум[24] для обозначения опыта-состояния недвойственной таковости, или турийятиты) состоит в том, что Большой Ум можно пережить или распознать в своём опыте фактически на любом более низком уровне, или ступени, развития – от магического до интегрального. На самом деле можно, к примеру, находиться на плюралистической стадии и переживать несколько сущностных характеристик всей последовательности развёртывания состояний-стадий (от грубого через тонкое и причинное к свидетельствованию и недвойственному). Но при этом, конечно же, вся данная последовательность, включая и недвойственную таковость, будет трактоваться с плюралистической точки зрения. Интерпретация Дхармы с исключительно плюралистической точки зрения (или мифической, или рациональной и т. д.) во многих смыслах приводит к несчастьям, поскольку получаемая трактовка пронизывается крайним редукционизмом. Но такая ситуация постоянно наблюдается ввиду относительной независимости состояний и структур на стадиях первого и второго порядка.

Сверхразум же, с другой стороны, как базовая структура-ступень (совмещённая с недвойственной таковостью) может переживаться лишь тогда, когда все предыдущие, более ранние, уровни уже возникли и развернулись, поскольку в полном соответствии с принципом развития структур сознания через стадии нельзя перескакивать, не пройдя их. Как следствие, в отличие от Большого Ума структура сверхразума может стать компонентом опыта только после того, как индивид прошёл через все более ранние стадии первого, второго и третьего порядка. В то время как состояние Большого Ума, как столь убедительно продемонстрировал Генпо Роси, доступно фактически любому человеку в любом возрасте (и оно будет трактоваться с позиции воззрения, соответствующей текущей стадии развития индивида), сверхразум воплощается довольно редко.

Сверхразум, как наивысшая структура-ступень из образовавшихся на сегодня, имеет доступ ко всем предыдущим структурам, вплоть до архаической, тогда как сама архаическая структура, разумеется, превзошла и включила – то есть, следовательно, теперь и охватывает – все основные вехи структурной эволюции, простирающиеся вплоть до Большого взрыва. (Человек буквально охватывает и обёртывает основные трансформационные вехи всей истории Космоса – от струн до кварков, субатомных частиц, атомов, молекул и клеток и вверх по Древу Жизни, вплоть до его последней на данный момент эволюционно-эмерджентной структуры – триединого мозга, самой сложной структуры, известной в природе.) В любом человеке сверхразум переживается как нечто вроде «всеведения»: сверхразум, поскольку он трансцендирует и включает все предыдущие структуры-ступени и неотъемлемым образом соединён с наивысшим недвойственным состоянием таковости, имеет полное и цельное знание обо всех потенциалах, свойственных данному человеку. Ему буквально свойственно «всеведение» – по крайней мере, в отношении данного конкретного индивида.

Итак, сверхинтегральная духовность обладает всеми свойствами интегральной духовности, плюс, помимо всего прочего, ей неотъемлемо присуща интегрированность каждой стадии третьего порядка с соответствующим состоянием. Это придаёт всем включённым в неё стадиям развития трансперсональный, или духовный, оттенок (по крайней мере, в виде возможности либо грубого природного мистицизма, либо тонкого божественного мистицизма, причинного бесформенного мистицизма, либо недвойственного мистицизма Единства). Эти мистические состояния, конечно же, фактически доступны всем более низким стадиям первого и второго порядка, однако переживания данных состояний на третьем порядке, скорее всего, в значительной степени отличаются от того, что испытывается на предыдущих порядках сознания, учитывая характерное для него соединение структур и стадий сознания.

Весь же смысл понимания различных форм, принимаемых духовностью на каждом из основных уровней развития воззрения, состоит в том, чтобы создать в каждой традиции конвейерную ленту духовного учения и практики с различными формами учения и практики для магического, магико-мифического, мифического, рационального, плюралистического, холистического и интегрального уровней (а также с учётом того, что в будущем сверхинтегральный уровень будет встречаться всё чаще)[25]. Такая конвейерная лента будет подхватывать индивидов в раннем возрасте и трансформироваться вместе с ними – и помогать им самим трансформироваться – с каждой последующей ступенью развития и соответствующим ей воззрением (помогая трансформациям сознания людей от магического уровня к мифическому, рациональному, плюралистическому, интегральному и сверхинтегральному).

В настоящее время большинство религий застряло в той или иной форме мифического воззрения, тогда как остальные интеллекты имеют возможность свободно развиваться до рациональных, плюралистических, холистических и интегральных воззрений (а порой и выше). Такая задержка духовного развития представляет собой крупномасштабную культурную катастрофу, ведь духовный интеллект является единственным из множества эволюционных интеллектов, который формируется для взаимодействия с предельной реальностью, предельной истиной и предельным благом. Все остальные интеллекты взаимодействуют только лишь с измерением относительной истины; духовный же интеллект взаимодействует с абсолютной истиной. По идее, ему надо бы опережать другие интеллекты на одну-две стадии, выступая в роли навигационного маяка для них всех. Но в своём нынешнем виде духовный интеллект, застрявший на мифическом уровне, в целом отстаёт от других интеллектов на стадию или две. Так что, к сожалению, наши развитие и эволюция оказались заторможены нашим же воззрением на природу Духа – заторможены бесконечно тяжёлым ярмом, висящим на шее нашего собственного развития. Кажется, что сам Господь Бог замедляет нашу собственную эволюцию (а ведь на самом деле Бог-то её и создаёт!). Неудивительно, что так называемые «новые атеисты» без труда потешаются над религией: в своей типичной мифической и интерпретируемой буквально форме религия и вправду выглядит смехотворной для взрослого человека (хотя, как мы уже видели, она совершенно уместна для ребёнка школьного возраста).

Структуры и соответствующие им воззрения являются одними из первых и наиважнейших компонентов, которые должна включить любая подлинно новая и всевключающая духовность. Структуры представляют собой инструменты, при помощи которых разум видит, переживает и интерпретирует мир – включая духовные состояния и медитативные переживания, – и им, как практически всем компонентам психики (и природы), свойственно развитие. Попросту не бывает так, чтобы младенец родился с полным доступом к логике, рациональности, визионерской логике, пара-уму или каким-либо другим инструментам, способностям, функциям и структурам, которые превосходили бы архаический уровень. Процесс возникновения различных более высоких способностей проходит через качественно отличные друг от друга стадии – или структуры, уровни, или волны развития; на каждой структуре-стадии это позволяет создавать свой мир (с различными потребностями, мотивациями, мировоззрениями, способностями к любви, заботе и терпимости, формами морально-нравственной зрелости, эстетического изобилия, самоощущения-идентичности и дюжины других способностей).

Структуры – это недавнее открытие человечества, сделанное едва ли позже, чем столетие назад. Их открыли слишком поздно, чтобы они могли быть включены в великие духовные системы, большинству из которых более тысячи лет. Но коль скоро структурами предопределяется то, как мы переживаем и интерпретируем наш мир (это включает и наше духовное понимание, и наш духовный опыт), они напрямую влияют на то, каким образом интерпретируются духовные переживания и постижения. Интерпретация отличается на каждой стадии структуры – или базовой ступени – развития сознания, отвечающей за создание интеллектуальных инструментов и обеспечение способности к истолкованию реальности.

Не будет преувеличением утверждение, что на каждой из этих основных ступеней воспринимается, переживается и понимается разный Бог, разный Дух. У каждой стадии свой Бог (или своя дхарма, догма, писание, духовная истина). Каждый из них совершенно адекватен для соответствующих стадии и способностей той или иной ступени, на которой он возникает. Так что объединение всех воззрений и стадий открывает нам доступ к спектру или (если воспользоваться более красочной и по-своему обыгрывающей понятие уровней метафорой) конвейерной ленте, поставляющей нам вереницу различных форм Духа, покуда мы не достигнем верхних пределов эволюции самого Духа, доступных сегодня, в данный исторический период, и на данном этапе общего развития человечества (причём мы всегда должны понимать, что ещё более высокие уровни развёртывания Духа не просто возможны, но неизбежны).

Однако верхний предел духовного развития в любой момент истории и эволюции включает в себя общую совокупность всех структур и всех состояний, возникших к этому времени. Из этого следует, что всецело зрелая духовность означает не только ситуацию, когда мы в значительной степени переживаем полное просветление, или пробуждение, в рамках развития своего состояния сознания, но ещё и ситуацию, когда данное просветление переживается не детским или юношеским способом, – то есть не опираясь на более ранние воззрения, – а глубоко взрослым образом, с опорой на зрелое воззрение. Это означает воззрение, которое в значимой мере созрело для более мудрых, содержащих большее количество перспектив, более всевключающих, терпимых и интегральных структур, которые недавно возникли и были открыты человечеством. Эта новая версия просветления (или полного развития) обоих компонентов нашего двойного центра притяжения (воззрения структуры и точки обзора состояния) представляет собой новую шкалу измерения человеческого роста, развития и эволюции.

В этом ключе я могу упомянуть труды одного из талантливейших исследователей моих работ – Дастина ДиПерны, являющегося в то же время ещё и оригинальным и творческим мыслителем. В своих двух книгах – «В потоках мудрости: Интегральный подход к духовному развитию» и «Радуга задействования: Трансформируя религиозные традиции мира в конвейерные ленты эволюции»[26] – он описывает дополнительные свидетельства в пользу ключевых принципов интегральной духовности, включая и четыре основных вектора развития (структур и структур-стадий, или воззрений; состояний и состояний-стадий, или точек обзора). Он обращается к магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим и интегральным воззрениям; грубому, тонкому, причинному, свидетельствующему и недвойственному состояниям-пространствам и соответствующим точкам обзора; а также приводит примеры всех пяти стадий воззрений в христианстве, исламе, индуизме и буддизме.

Поскольку мы рассматриваем возможный Четвёртый поворот в буддизме, здесь я сосредоточусь на предложенных ДиПерной примерах и приведу несколько собственных. Основная мысль состоит в том, что каждому из основных воззрений структурного развития уже соответствует одна или несколько основных школ буддизма. Но обычно данные школы воспринимаются не как интерпретации Дхармы, даваемые разными структурами-стадиями, а просто как разные, иногда противоборствующие друг другу взгляды на единое воззрение Буддадхармы. Рассмотрение различных структур-ступеней и воззрений необычайно помогает прояснить то, что уже происходит с буддизмом (но ещё не понято).

Буддизм зародился именно как рациональная система. Тем самым он стал одной из немногих мировых религий, которые могут этим похвастаться. Не забывайте, что мы используем термин «рациональный» не в смысле чего-то сухого, абстрактного, аналитического и отчуждённого. Он просто указывает на способность к принятию по меньшей мере перспективы третьего лица; таким образом, рациональность позволяет осуществлять интроспекцию и рефлексию своего собственного сознавания и опыта, принимать критическую и самокритичную позицию, понимать гипотетические ситуации «что, если» и «как, если», отступать от самой себя и принимать отстранённый, непривязанный взгляд. И я считаю, что именно рациональная основа буддизма и есть то, что придаёт ему такую притягательность в глазах современного Запада. Разумеется, большинство школ буддизма основное внимание уделяют состояниям сознания; тем не менее, когда дело доходит до интерпретации состояний, она осуществляется рациональным и объективным способом, который базируется на опытных данных и доказательствах.

Конечно, не все люди рождены на рациональном уровне; на самом деле сразу родиться на рациональном уровне не дано никому. Все люди начинают развитие своих базовых ступеней сознания и воззрений на сенсомоторном уровне и с архаического воззрения, а затем переходят от него к магическому, мифическому, рациональному, плюралистическому, интегральному и, наконец, сверхинтегральному уровням (или, по крайней мере, продолжают свой путь по ступеням развития до тех пор, пока оно по какой-то причине не останавливается). Следствием этого является то, что буддизм может притягивать людей, представляющих все стадии развития сознания. Поэтому за много веков существования данной религии реально возникли школы буддизма, базирующиеся на каждой из данных структур сознания.

Мелфорд Спайро в своей книге «Буддизм и общество»[27] подразделяет бирманскую традицию тхеравады на три группы, которые почти полностью соответствуют магическому, мифическому и рациональному воззрениям. Первую группу он называет «апотропаическим буддизмом»: он занят преимущественно деятельностью по защите от злых духов с использованием таких вещей, как магические амулеты и заклинания. Это чисто магическое учение. ДиПерна считает, что сюда относятся и буквальные интерпретации некоторых из школ Чистой земли (в которых считается, что одно-единственное повторение имени Будды обеспечивает перерождение в райском пространстве Чистой земли).

Вторую группу Спайро назвал «каммическим буддизмом»; она фокусируется на накоплении благих заслуг для последующего перерождения. Это типично мифическое воззрение с некоторыми магическими элементами. ДиПерна указывает на этноцентрические военные кампании, разворачиваемые сингальскими буддистами на Шри-Ланке. Всем им свойственны выделенные Марти и Эпплбай «семейные черты» мифико-буквальных фундаменталистов: сильное чувство религиозной идентичности («истинный верующий»), строгие социальные границы (мы против них), опора на миф и т. д. Сингальские буддисты считают себя «держателями и защитниками буддийских учений»; они считают Шри-Ланку родиной истинной Дхармы; они заявляют, что контролируют чистую и правильную версию Дхармы; также они являются «этническими шовинистами», участвующими в постоянных боевых действиях (священной войне) с тамильскими индуистами – «врагами истины». Это и вправду практически полностью этноцентрическая и абсолютистская мифическая стадия.

Третью группу Спайро называет «буддизмом ниббаны» – её члены интересуются достижением нирваны посредством реализации описываемого тхеравадой состояния. Это рациональный буддизм (включающий и внимательное отношение к состояниям сознания), который, как мы отметили, вероятно, наиболее соответствует изначальному учению, данному Гаутамой Буддой. Рациональность природы раннего буддизма также означает, что он был не этноцентрическим (как в случае с мифическим буддизмом), а мироцентрическим (то есть относящимся ко всем людям не сквозь призму «наших» против «чужих», а с позиции равноправия, независимо от расы, цвета кожи, пола или вероисповедания). Как следствие, ранний буддизм открыл себя для неприкасаемых, обычно исключавшихся из других религий. Это было основным фактором, способствовавшим бурному распространению этой религиозной традиции в Индии.

ДиПерна относит в список рациональных буддистов и Д. Т. Судзуки – знаменитого японского автора трудов, посвящённых дзен-буддизму, который, вероятно, сделал больше, чем кто-либо другой, в деле распространения знаний о дзен на Западе. Историк Линн Уайт высказался в таком духе о трудах данного автора: перевод «Очерков о дзен-буддизме» Д. Т. Судзуки на английский по своей значимости сравним с переводом Библии с латыни на английский. В более чем дюжине своих книг Судзуки терпеливо и рационально объяснял нерациональную суть дзен, блестящим образом справившись с этой задачей.

Плюралистическому воззрению соответствуют высокая социальная активность и сильное стремление к социальной справедливости; оно эгалитарно и антииерархично; всерьёз озабочено вопросами экологии и проблемами окружающей среды; выступает в поддержку концепций устойчивого развития и использования возобновляемых источников энергии; обесценивает всякого рода ранжирование; противостоит патриархальности и выступает против войн; выступает в поддержку феминизма; глубоко вовлечено в социум. Иными словами, плюралистическое воззрение является стандартной формой буддизма в западном мире. ДиПерна приводит социально вовлечённый буддизм в качестве основного примера плюралистической интерпретации буддийского учения.

Как я уже упоминал выше, это привело к всевозможным трудностям, с которыми столкнулась первая волна восточных учителей в 1960-е и 1970-е годы. Большинство из них пришли из мифических культур и этноцентрических обществ; соответственно они зачастую были крайне авторитарными и иерархическими личностями, нередко патриархальными (а посему им свойственен был сексизм), обычно придерживались ксенофобских позиций и зачастую гомофобии. Они привыкли к тому, что учителя находились в позиции беспрекословного авторитета, так что действовали соответственно этому пониманию. Они не были приспособлены к деятельности в атмосфере радикальной сексуальной открытости, свободы и раскрепощённости своих учеников, которые тем не менее ожидали предельной чистоты со стороны своих учителей (большинство из которых, как было заметно, оказались неспособны соответствовать таким высоким стандартам).

Эти мифические или в лучшем случае рациональные учителя столкнулись с учениками, которые достигли главным образом плюралистического уровня. Это привело к сильнейшему столкновению между их воззрениями. Ситуация усложнилась ещё и из-за того, что учителя, хотя они нередко были менее развиты в плане структур сознания и уровня воззрения, были необычайно более развиты в плане состояний и состояний-стадий, причём многие находились на причинной или недвойственной стадиях. Это совершенно запутало учеников, которые не могли понять, шла ли рекомендация учителя из устаревшего мифического воззрения или же она опиралась на точку обзора, соответствующую по-настоящему продвинутому состоянию сознания. «Да как только он может столь много знать о высших состояниях и при этом быть таким гомофобом? Как возможно, что он столь пробуждён в уравнивающей всё недвойственности и при этом настолько авторитарен? Как он может быть настолько освобождён и при этом столь падок на своих учениц и рад злоупотребить своим положением?»

И, стало быть, разрывы в развитии между структурами и состояниями привели к многочисленным проблемам и разбитым сердцам с обеих сторон. Мне знакомы два полностью реализованных американских наставника дзен, которые столкнулись с особенно сложной версией данной проблемы и в результате решили, что единственным способом пройти обучение для них было «съесть всё блюдо целиком» – полностью принять устаревшие структурные рекомендации наряду с продвинутыми рекомендациями в плане развития состояний. В дальнейшем они сняли с себя облачения ортодоксального авторитета, сохранив весьма двойственные воспоминания о периоде своего обучения.

Это указывает на то, почему так важно для сегодняшнего буддийского учения возникновение интегрального буддизма и Четвёртого поворота Колеса Дхармы. Понимание и базовых структур-ступеней с их воззрениями, и основных состояний-сфер с их точками обзора уже само по себе произведёт экстраординарную революцию в нашей интерпретации духовности и того, как она развивается. Состояния интерпретируются структурами – именно здесь и сокрыта разгадка тысячи тайн. Включение этого понимания в буддизм – или вообще любую духовность – станет величественным шагом вперёд.

Состояния и точки обзора

2. Второй основной компонент, который будет включать интегральная духовность Четвёртого поворота, – это состояния и состояния-стадии (или точки обзора).

Большинство школ буддизма уже их включает (за некоторыми исключениями в магической, мифической и плюралистической формах буддизма, как мы ранее уже указывали). Но большинству форм западной религии сегодня недостаёт каких-либо духовных пиковых переживаний вообще, не говоря уж о созерцательных системах, включавших бы весь спектр сознания – от грубого до недвойственного.

Это во многих смыслах удивительно, ведь фактически все формы западных (и восточных) религий начались с ряда мистических состояний и пиковых переживаний, которые испытывал тот или иной основатель религии. Самое первое христианское событие – день Сошествия Святого Духа, или Пятидесятница, – сопровождалось выраженным мистицизмом тонкой сферы (с переживаниями пламени вокруг головы или над головой, в другие моменты – образ опускающегося голубя и т. д.). В первые несколько веков определяющей чертой христианского сознавания был мистический опыт («Пусть в вас будет то сознание, которое было у Иисуса Христа, – что все мы едины»[28]). В то время вы искали бы только того христианского учителя, который был sanctus – святым, или просветлённым.

Но, по мере того как Церковь обретала всё большую власть (когда распространение обрела максима «вне лона Церкви нет спасения»), христианство во всё большей степени стало отказываться от непосредственных мистических переживаний в пользу мифических повествований, верований и формальных символов веры. Произнесение символов веры заменило прямой опыт Духа. Ко времени Контрреформации буквально все созерцательные направления христианства были свёрнуты и вовсю свирепствовала испанская инквизиция, защищая паству от любых переживаний Наивысшей тождественности, или тождественности тонкой души и причинного Бога в недвойственном Божестве. Такие святые, как Джордано Бруно, сжигались на кострах из-за того, что они переступили предустановленные границы – не говоря уж о, вероятно, трёхстах тысячах женщин, сожжённых за свои яркие переживания и обвинённых в «колдовстве». (Впечатляет воображение фигура Майстера Экхарта, который повсеместно считается одним из величайших мудрецов в истории мира, западного или восточного, тогда как положения его теологии были осуждены Церковью как еретические, – это, я полагаю, должно означать, что в то время, как сам Экхарт сейчас в раю, проповеди его горят в аду. Бедный христианин оказался в ситуации, когда ему особо не о чем-то и размышлять…)

Мифические структуры духовного интеллекта, имевшиеся в то время, – которые всё ещё оставались адекватными структурами для той дорациональной эпохи на Западе, которая предшествовала Просвещению, – к сожалению, закрепились на постоянной основе, и состояния, по сути, были повсеместно запрещены. Это объясняется, в частности, тем, что состояния, в отличие от мифических символов веры и верований, не поддаются контролю со стороны Церкви. Это породило двойную проблему: в дополнение к утрате состояний развитие духовного интеллекта заморозилось на мифико-буквальном воззрении – воззрении, увековеченном в качестве догмы, которую запрещалось ставить под сомнение.

Тогда как другие интеллекты – в науках, медицине, юриспруденции, искусстве, образовании и политике – продвинулись сначала в современное рациональное пространство, затем в постсовременное плюралистическое пространство и наконец, по всей видимости, даже в объединяющее интегральное пространство, религия осталась заморожена на мифико-буквальном уровне – этноцентрическом, преисполненном расизма, сексизма, патриархальности, догматизма, слепой веры. (Предыдущий Папа Римский, Бенедикт XVI, заявил, что посвящение женщин в сан священника есть деяние, равноценное греху педерастии. Не хотелось бы никого обижать, но что из этого он испытал лично, чтобы иметь возможность столь уверенно выносить такое суждение?) На самом деле западный мир прекратил своё духовное развитие. Духовный интеллект – то, как мы взрослеем, – замер на мифическом уровне, то есть на уровне сознания типичного семилетнего ребёнка, а духовные состояния – то, как мы пробуждаемся, – были и вовсе запрещены. Таково, по сути, обескровленное положение современной западной духовности. Неудивительно поэтому встречать столь серьёзный интерес к таким идеям, как интегральное христианство и иные формы духовной практики.

Важно, однако, подчеркнуть, что даже в тех духовных школах, где первостепенное значение придаётся состояниям и точкам обзора (таких как, к примеру, буддизм), исторически никогда не включались структуры-ступени и воззрения. Так что данные школы проявили неспособность понять, что всякое состояние и всякая точка обзора будут получать важные интерпретации в зависимости от воззрения той стадии развития, на которой находится человек.

Следует помнить, что личность может находиться на любой ступени первого или второго порядка – скажем, мифической, рациональной или плюралистической, – и, находясь на этой ступени, индивид может пройти развитие через всю последовательность состояний-стадий. Например, он может перейти от плюралистического грубого состояния к плюралистическому тонкому, затем к плюралистическому причинному/свидетельствованию и, наконец, к плюралистическому недвойственному. Или от рационального грубого к рациональному тонкому, рациональному причинному/свидетельствованию и рациональному недвойственному.

Человек, пребывающий, к примеру, в рациональном недвойственном состоянии, и вправду откроет чистое единство со всем своим миром – недвойственность Пустоты и Формы, – однако мир Формы данного человека будет содержать лишь те феномены, которые открываются на рациональном уровне и ниже. Выше его разумения, или «выше его головы»[29], будут располагаться совершенно недоступные его сознаванию плюралистический мир, холистический мир, интегральный мир и сверхинтегральный мир. Индивид не будет един с этими мирами, потому что они лежат всецело за пределами досягаемости его сознавания. Нельзя быть единым с тем, что никоим образом для вас не существует.

И поэтому выше разумения данного индивида – пребывающего в единстве со всем физическим миром, в единстве со всем биологическим миром и в единстве со всем ментальным миром (от сенсомоторного до эмоционально-сексуального, понятийного, конкретно-операционального и формально-операционального уровней) – есть целые миры плюралистического пространства, холистического пространства, визионерско-логического пространства и сверхинтегрального пространства. Если объекты какого-либо из этих пространств и достигают его сознавания, то он просто не сможет их узнать, они могут показаться ему загадочными и бессмысленными или же он просто пропустит их мимо своего внимания.

Так что такой человек будет переживать опыт недвойственного единства, но, находясь на мифическом, рациональном, плюралистическом и т. д., он в действительности не будет един со всем миром (вследствие чего ему будет недоступно полное единство), ведь выше его головы всё ещё остаются целые структуры-миры, совершенно недоступные его сознаванию, хотя даже по всем остальным параметрам он и вправду находится в подлинном состоянии недвойственного единства Пустоты и Формы – с оговоркой, что это «единство со всей Формой, которая действительно доступна ему в его мире».

Вот почему по-настоящему всеохватной духовности столь важно включить в рассмотрение как структуры, так и состояния. Начиная развитие через состояния сознания (например, путём медитации), можно также начинать и программу структурного развития, например, разработанную Робертом Киганом и Лизой Лейхи программу языков и преодоления иммунитета к изменениям, или же разработанную Интегральным институтом метапрактику, или любую иную форму того, что Зак Стайн называет «операционализацией высоты» (где под «высотой» понимается «степень вертикального [структурного] роста и развития»).

Это важно, поскольку люди с воззрением, скажем, мифического уровня, начинающие практиковать буддийскую медитацию и в результате сдвигающие центр притяжения своих состояний к недвойственной таковости, всё ещё будут иметь ментальные инструменты по интерпретации данного состояния, ограниченные этноцентрическими формами восприятия с соответствующей верой в «избранный народ» или «избранный путь» – верой в то, что только избранный этим человеком путь приведёт к настоящему спасению (мы уже видели, что существуют реальные школы буддизма, верящие в нечто подобное). Даже хотя они и поклялись исполнить обет бодхисаттвы – освободить всех существ, – они просто не могут ничего поделать с тем, что им сложно полностью принять мусульманина или христианина, даже тех из них, кто придерживается мистических недвойственных убеждений. В книге «Дзен на войне» приведено множество примеров совершенно этноцентрических убеждений, которых придерживались наставники дзен, что говорит о том, что это не является какой-то обособленной или малозначимой проблемой.

Джеффри Мартин в своей диссертации, защищённой в Калифорнийском институте интегральных исследований, использовал шкалу мистицизма Худа (определяющую тип переживаний состояний и их непротиворечивость) и шкалу развития эго Сюзанны Кук-Гройтер (замеряющую структуры-стадии «я»-идентичности, или самотождественности), чтобы продемонстрировать, что нахождение человека на той или иной структуре-стадии не предсказывает какого-либо рода корреляции с развитием состояния его сознания. Вот почему столь значимо рассмотрение и аспекта развития состояний, и аспекта развития структур – и точек обзора, и воззрений – в любой эффективной духовной системе.

Работа с тенью

3. Третий компонент – это тень и работа с тенью. Как мы отметили, в мире мало духовных систем (если таковые вообще имеются), включающих сколь-нибудь подробное или утончённое понимание (или модели) теневого материала. Есть понимание отрицательных эмоций и их влияния, различных омрачений, даже сознания-сокровищницы, предвосхитившей идею Юнга о коллективном бессознательном более чем на тысячелетие. Однако конкретные защитные механизмы, порождающие различные типы психодинамически вытесненного бессознательного, являются преимущественно открытием современного Запада (ирония состоит в том, что данные открытия во многих случаях были вдохновлены исследованиями восточных систем и их комплексного понимания праны и её динамики, где под праной понимается биоэнергетика, élan vital, или жизненная сила, либидо, к которым впоследствии были добавлены такие понятия, как вытеснение, отрицание и индивидуальное бессознательное).

Тень, в самом базовом смысле, существует ввиду само́й природы процессов развития, через которые проходит психика – как в структурах, так и в состояниях. Мы видели, что в каждой последовательности стадий развития центральное, или непосредственное, «я», или самость, сперва отождествляется с базовой структурой или одним из основных состояний и тем самым видит мир посредством этой структуры или состояния, создавая соответствующее воззрение или точку обзора. Будучи отождествлённой с данной структурой или состоянием, самость испытывает необходимость во включении и интеграции всех основных свойств данного измерения – все качества, мысли, чувства, потребности и влечения данной структуры или состояния.

Если же самость оказывается неспособна адекватным образом интегрировать какие-либо из этих компонентов, она либо останется в состоянии слияния с ними и погружённости в них (абортированная дифференциация) – таким образом, создавая зависимость от этих компонентов (еды, секса, власти и т. д. в грубом пространстве; душевной светоносности и ясности и т. д. в тонком пространстве; архетипов в причинном пространстве и т. д.), – либо же выработает аллергию к этим же самым компонентам (еде, сексу, власти и т. д.). Такого рода дисфункции чаще всего образуются в точках перехода от структуры к структуре (данная точка называется вехой) или от состояния к состоянию (точка переключения).

К примеру, при переходе с оральной на генитальную стадию, если самость проваливает попытку адекватно дифференцироваться от оральных влечений и побуждений, она будет оставаться отождествлённой или в слиянии с этими влечениями, тем самым вырабатывая у себя оральную фиксацию, или оральную зависимость. Тогда она будет постоянно подменять едой другие потребности и использовать еду для обеспечения комфорта. Если же, с другой стороны, разотождествление и дифференциация от оральной стадии, – которые должны произойти, – оказываются слишком сильными и переходят в диссоциацию и отчуждение, тогда самость порождает аллергию на еду, тем самым порождая такие симптомы, как булимия или анорексия.

В любом случае формируется пищевая субличность, которая живёт в погружённом бессознательном и посылает вверх сигналы в виде постоянных симптомов и символов, видя имеющие отношения к еде качества в большей части своих взаимодействий и отношений. В нормальном же развитии должно произойти следующее: оральное пространство (или «структура») должно остаться, но исключительное отождествление с оральной сферой (и воззрение на её базе) должно быть высвобождено и отпущено. Другими словами, человеку всё ещё необходимо принимать пищу, однако у него не будет оральной фиксации. Сферы сознания остаются, а воззрения трансцендируются.

(Как выразился Роберт Киган, обобщая принцип, которому следуют процессы развития, – и это справедливо как в отношении структур, так и в отношении состояний: «Субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии». Субличность – это субъект на одной стадии, который отказывается стать объектом следующей; это «суб-субъект», а не объект. Это «я», которое не хочет стать «мною», а посему либо остаётся погружённым и вплетённым в центральное «я», либо отщепляется от него как суб-«я» – и в том, и в другом случае становится бессознательным, или не является соответствующим объектом сознавания. В процессе развития фактически это может происходить на любой структуре и в любом состоянии.)

То же самое действительно происходит и в отношении состояний, особенно в точках переключения. Например, когда при развитии состояний самость переходит от грубого к тонкому, её центр притяжения переключается от грубого эго к тонкой душе. Иначе говоря, самость исключительно отождествляется с тонким пространством и его точкой обзора (и всё ещё сознаёт грубое пространство, просто более не отождествлена с ним исключающим образом, – остаётся состояние-сфера сознания, а вот точка обзора утрачивается). Итак, когда самость готовится к переходу в причинное, она должна отпустить себя или умереть для себя, дабы переход осуществился. Если же она боится этой смерти, то может оставаться тайно отождествлённой с душой или привязанной к ней, – образуется зависимость от души, – и эта зависимость от души (или душевная аддикция) будет искажать понимание и мешать подлинному овладению причинным пространством. Сознавание как таковое будет тонким образом искажено. Сознавание как таковое не будет свободно от личности, оно будет тонким образом к ней привязано и отождествлено с нею.

С другой стороны, если дифференциация и разотождествление заходят слишком далеко и превращаются в диссоциацию и отчуждение, тогда по отношению к душе формируется аллергия. В таком случае индивид не трансцендирует душу, а отщепляет её части, создавая бессознательную субличность-душу, к которой он испытывает отвращение, переживая при этом отвращение к тонкой душе в целом, где бы она ни проявлялась (будь то в теологии, психологии или других людях). Что такие люди ненавидят, это, конечно же, их собственная тонкая душа, которую они должным образом не трансцендировали, вместо этого сформировав дисфункциональное отчуждение от неё.

Итак, бо́льшая часть таких диссоциированных и отчуждённых частей вас самих вначале являлась аспектами самости (проживаемое в первом лице качество, мысль, чувство или свойство), которые в дальнейшем были отторгнуты (посредством защитного механизма, созданного из того же материала, из которого состоит и базовая ступень, на которой они находятся: от интроекции и проекции со стороны базовой границы «я» – «другой» в сенсомоторном пространстве до динамического вытеснения понятийным умом на интенциональной стадии, трудностей в адаптации к ролям или следовании правилам на уме правила/роли и холистического надлома со стороны визионерской логики на интегральных стадиях). Их оттолкнул специфический для данной конкретной ступени защитный механизм, превратив в «другого» – компонент в бессознательном, присутствующий во втором лице. Далее нередко происходит и дальнейшее отторжение – в совершенно чужеродный компонент в третьем лице (в некое «оно», которое зачастую проецируется на «него», «неё» или «их»). Это процесс 1-2-3 – превращения из первого лица во второе и третье.

Как следствие, Интегральный институт разработал процесс 3-2-1, который позволяет проработать эти теневые компоненты путём обращения данного процесса вспять (вместо 1-2-3 – 3-2-1). Скажем, некий человек сильно злится (импульс в первом лице), но ввиду различных причин (к примеру, непринятие проявлений гнева родителями, религией или культурой) он диссоциирует, или исторгает, злость из своего сознавания (в «другого» во втором лице), а далее – проецирует её на других (на «него», «неё» или «их» – третье лицо). Коль скоро ему теперь кажется, что все на него злятся (а он-то знает, что кто-то очень сильно злится, но поскольку это не может быть он сам, то, должно быть, злятся все остальные), у него в качестве реакции нередко развивается сильный страх или депрессия. Быть может, страх непрестанно проявляется в кошмарах в форме преследующего и пожирающего его монстра.

Процесс 3-2-1 начинается с определения того третьего лица, по отношению к которому у индивида наиболее выраженная реакция – либо в сновидении, либо наяву. Затем индивид встречается с этой фигурой лицом к лицу (которая может быть либо необычайно положительной, либо ярко отрицательной: человек может либо излишне ею восхищаться и преклоняться перед нею – это есть проекция своих собственных положительных качеств; либо излишне её бояться и избегать – это уже проекция своих отрицательных качеств). Встретившись с этой фигурой, героем или монстром из сновидения лицом к лицу, он говорит с нею, обращая её во второе лицо: «Кто ты? Чего ты хочешь? Зачем ты здесь?» – и так далее, в течение нескольких минут, создавая диалог по типу «я» – «ты» с этой фигурой во втором лице. Затем он принимает на себя роль этого второго лица, отождествляется с данным человеком или монстром, говорит уже от их лица, покуда полностью не восстановит связь и не отождествится с качеством, чувством или аспектом, содержащимся в этой проекции, возвратив её обратно в положение переживаемого в первом лице аспекта, каковым он в действительности и является. Если осуществлять этот процесс правильным образом, то обычно возникает глубокое чувство облегчения и свободы по его завершении.

Большинство практиков медитации находят этот процесс простым и интересным. Данный метод можно практиковать в течение всего нескольких минут по утрам (обращаясь к наиболее привлекательным или отвратительным элементам ночного сновидения) и/или за несколько минут до отхода ко сну (обращаясь к опыту взаимодействия с вызвавшим в течение дня наибольшую приязнь или неприязнь человеком). Эту практику можно выполнять и во время самой медитации, когда возникает переживание особенно неприятного (излишне притягивающего или особенно отвратительного) компонента, нарушающего поток внимательности, или созерцательную молитву, или же любую другую медитативную практику. Если вы потратите несколько минут и проведёте в уме процесс 3-2-1, это может очистить сознавание от беспокоящего элемента, позволив тем самым продолжить практику.

У процесса 3-2-1 есть дополнение, которое мы называем процессом «3-2-1-0», и в нём используется практика, известная как «преобразование эмоций». Мы убедились в том, что тантрический взгляд на недвойственность является особенно мощным, не отвергает отрицательные эмоции и не пытается трансформировать их, вместо этого напрямую проникая в эмоцию недвойственным сознаванием. Это практически мгновенно преобразует эмоцию в соответствующую ей трансцендентальную мудрость (так что гнев, к примеру, проявляется как лучезарная ясность недвойственного сознавания).

Однако для того, чтобы этот процесс работал эффективно, первоначальная эмоция должна быть подлинной, или аутентичной. То есть, даже если работа идёт с отрицательной эмоцией, таковая должна представлять саму себя, а не быть некоей замещённой, вытесненной или отринутой формой отрицательной тени. Но именно это и делают механизмы вытеснения, диссоциации и отчуждения: они фундаментальным образом изменяют эмоцию так, что она начинает проявляться в ложной и обманчивой форме. Так, в нашем примере с отчуждённой злостью, которая во сне проявляется в виде монстра, монстр, скорее всего, будет порождать эмоции страха, а не злости. И вовсе не очевидно, что данный страх является результатом спроецированной злости: страх возникает как реальный, подлинный, аутентичный страх. Следовательно, если вы работаете с преображением эмоций, то будете работать со страхом и пытаться проникнуть в него недвойственным сознаванием. Однако страх – это не аутентичная и не настоящая эмоция; это не действительная и изначально порождаемая эмоция (таковой является злость). Таким образом, преображение этой неподлинной эмоции породит только лишь неподлинную мудрость – мудрость, которая не порождается реальной и достоверной энергией изначальной эмоции, но является извращённой мудростью, опирающейся на извращённую эмоцию. Это может на самом деле принести большой вред, а не освобождение, ибо ложная эмоция расширяется и раздувается до трансцендентальных пропорций!

Но если осуществить процесс 3-2-1 применимо к страху, то он достаточно быстро вернёт его к изначальной и подлинной форме – злости. И только тогда, если индивид применит метод преображения эмоций к этой подлинной эмоции, это приведёт к подлинной трансцендентальной мудрости (а именно лучезарной светоносной ясности). Мы называем это процессом «3-2-1-0», поскольку в недвойственном сознавании преодолевается дуализм субъекта и объекта (хотя бы временно), а посему «первое лицо» трансцендируется в «отсутствие лица», или «субъекта» (в отсутствие двойственности между субъектом и объектом) – отсюда и «нулевое лицо». (Если вам понравилось описание данной практики, то в книге «Практика интегральной жизни» есть глава, посвящённая процессам 3-2-1 и 3-2-1-0. Имеется также множество книг, посвящённых тибетско-буддийской практике преображения эмоций, к которым можно обратиться. Просто убедитесь, что вы сначала совершили процесс 3-2-1 или любую сходную практику, чтобы удостовериться, что вы работаете с изначальной отрицательной эмоцией, а не реактивной эмоцией на проекцию.)

Это всего лишь один пример работы с тенью, но вышеуказанного зачастую достаточно, чтобы проработать значительную долю теневого материала. Если же требуется более глубокая проработка, тогда можно обратиться к помощи профессионального психотерапевта.

Теневые элементы могут генерироваться буквально с любого воззрения на любой структуре-ступени развития и с любой точки обзора в любом состоянии/сфере сознания. Не имеет значения, насколько здоровым во всём остальном является структурное развитие человека или же насколько успешно развитие его медитативного состояния: формирование дисфункциональной тени может полностью застопорить всю работу. На базе нашего длительного, тяжёлого и горестного опыта работы с медитативными практиками, накопленного со времён первого знакомства с ними людей современного Запада, которое произошло около сорока лет назад, мы знаем, что медитация не излечит проблем с тенью, зачастую, напротив, давая искру для их воспламенения. Все мы слышали об учителях медитации, которые нередко являются превосходными учителями состояний сознания, но в структурном смысле представляют собой скорее пронизанных теневыми проблемами невротиков – если выразиться настолько вежливо, насколько это в моих силах. Не становитесь жертвой собственной тени, включите в свою практику хотя бы в небольшой степени проработку тени, дополнив этим свою медитацию.

Рис. 4.1. Некоторые детали четырёх квадрантов.

Квадранты

4. Если вкратце, то четыре квадранта – это четыре перспективы и измерения, которые имеют все явления. Вы можете рассмотреть любой феномен или событие как изнутри, так и извне, а также в его индивидуальной и коллективной формах; отсюда имеем четыре общие перспективы. (См. рис. 4.1, где изображены некоторые подробности квадрантов; рис. 4.2, сфокусированный на некоторых человеческих характеристиках; рис. 4.3, показывающий различные типы истины, и рис. 4.4 – применение квадрантов к медицине для создания интегральной медицины.)

Как отмечено, две этих оси-измерения (внутреннее/внешнее и индивидуальное/коллективное) дают нам четыре основные комбинации:

Рис. 4.2. Модель AQAL.

– внутреннее индивида («я»-пространства, доступ к которому обеспечивается интроспекцией и медитацией; содержит мысли, образы, идеи, чувства и эмоции; форма истины здесь – «правдивость», отвечающая на вопрос такого рода: «Когда я говорю, что, к примеру, на улице идёт дождь, правдив ли я?»);

– внешнее индивида (или «оно»-пространство, объективно видимое путём наблюдения; содержит атомы, молекулы, клетки, системы органов, лёгкие, почки, деревья, животных и поведение индивида – всё в их единичной, или индивидуальной, форме; тип истины здесь обычно просто называется «истинностью», как, например, в вопросе «истинно ли то, что на улице идёт дождь?» или «истинно ли то, что молекула воды содержит один атом водорода и два атома кислорода?»);

– внутреннее коллектива (или «мы»-пространство, познаваемое путём установления взаимопонимания; содержит общие ценности, этику, мировоззрения и т. д.; форма истины здесь – «культурное соответствие», «справедливость», «уместность» или «благо», как в случае с вопросом «как можно справедливо поступить с этим убийцей?»);

– и внешнее коллектива (или «они»-пространство, включающее в себя системы и коллективные структуры, социальные институты и технико-экономические способы производства, такие как фуражное кормодобывание, фермерское хозяйство, индустриальный и информационный способы производства и т. д.; познаётся путём объективного наблюдения за коллективами или системами; форма истины здесь – «функциональное соответствие», или «функциональная приспособленность», как в вопросе «приспособлены ли все эти феномены к согласованному функционированию в единой системе?»).

Эти четыре основных измерения-перспективы нередко упрощаются до трёх (два внешних измерения обобщаются в одно объективное измерение третьего лица (или «оно»), тогда как «вы/мы[30]» – это условно второе лицо, а «я» – это первое лицо; отсюда имеем «Большую тройку» из «я», «мы» и «оно» (или самости, культуры и природы; или Будды, Сангхи и Дхармы).

Рис. 4.3. Критерии достоверности[31].

Данная «всеквадрантная, всеуровневая» модель – AQAL-модель (включающая все квадранты, все уровни [структуры-ступени], все линии [множество интеллектов], все состояния и все типы) – применима к любой человеческой деятельности или дисциплине и позволяет сделать таковую всевключающей, или интегральной. На самом деле в «Журнале интегральной теории и практики» – ведущем рецензируемом академическом журнале, посвящённом интегральному подходу, – на настоящий момент опубликованы статьи, посвящённые более чем пятидесяти различным дисциплинам, интерпретированным с точки зрения AQAL-модели. Это позволило заложить основы интегральной версии каждой из полусотни дисциплин. Если привести лишь один пример, см. рис. 4.4, на котором изображена одна из AQAL-версий интегральной медицины (на данной иллюстрации показаны лишь квадранты, однако все другие измерения этой модели также включены в более полных вариантах интегральной медицины).

Рис. 4.4. Четыре квадранта интегральной медицины.

В духовном плане это важно, ведь Дух тоже можно рассматривать с точки зрения трёх или четырёх перспектив. И ключевой момент здесь в том, что все три данные перспективы истинны и все они должны быть включены в любой всеобъемлющей духовности.

Дух в третьем лице – это Дух, если на него посмотреть объективно, как в случае с «Великой паутиной жизни» или «сетью Индры». Это очень популярное воззрение, распространённое в современном и постсовременном мире. Оно лежит в основе различных взглядов, таких как «История Вселенной»[32] или концепция системы Геи[33]. Часто такое воззрение совмещают с теорией систем (которая тоже, как правило, фокусируется на внешних коллективных проявлениях, или нижне-правом квадранте). Это верно, потому что она описывает объективные измерения Духа.

Дух во втором лице – это Дух, воспринимаемый как Великий Ты, или Великий Разум, вселенная как живая, дышащая, витальная, живущая Реальность, с которой можно поддерживать живые отношения. Это измерение также является напоминанием о том, что предельная Реальность всегда в некоторых смыслах будет оставаться Великой Тайной – Великим Другим, который никогда нельзя полностью познать или напрямую определить. Это Дух, раскрываемый в чудесной работе Мартина Бубера как отношения «Я – Ты», развиваемые с чувством благодарности и служения.

Можно метафорически выразиться, что Дух есть бесконечное Бытие и лучезарный Разум, и Бытие, наделённое Разумом, есть Личность, так что в этом метафорическом смысле Дух во втором лице – это то измерение Духа, с которым можно взаимодействовать, опираясь на личные, живые взаимоотношения, отношения Я – Ты (когда, скажем, в гуру-йоге духовный учитель считается живым воплощением Духа, тогда этот учитель, как «ты», также является Духом во втором лице). «Беседы с Богом» возможны всегда, когда Сердце открывается Голосу Запредельного, соглашается с Присутствием Господа и слушает, преисполненное смирения и открытости. Если вершиной эволюции природы является человеческое существо – личность, – тогда почему что-либо меньшее должно считаться вершиной духовной эволюции? Если мы вспомним уроки, оставленные нам Нагарджуной, то всё это в конечном счёте всего лишь метафоры Духа в любом случае, но таковыми являются и «Великая паутина жизни», «Бытие-Сознание-Блаженство», Иегова, а также любое другое качество или положительная характеристика.

Но, по крайней мере, в мире относительной истины и Дух в первом лице, или Великое Я (которое мы рассмотрим ниже), и Дух во втором лице (или Великий Ты), и Дух в третьем лице (или Великое Оно, или таковость) суть напоминания о том, что Дух можно обнаружить как основу и природу всех измерений Космоса – всех четырёх квадрантов. И когда мы визуализируем, представляем или описываем Дух, мы должны включать все доступные перспективы и измерения, начиная с четырёх квадрантов, или Большой тройки. Бог во втором лице просто напоминает нам о том, что Дух пронизывает все отношения, в которые мы, люди, вступаем, так что каждая беседа, в которую мы вступаем, есть самая искренняя форма поклонения и молитвы.

Итак, представьте себе, что Разум – Разум, породивший Большой взрыв; эволюционировавший в атомы, молекулы, клетки и живые организмы; взрывающийся в небесах сверхновыми и звёздной пылью; породивший магическое, мифическое, рациональное, плюралистическое и интегральное пространства культуры; пульсирующий во всех каплях дождя, падающих на поверхность земли; сияющий в лунном свете; ниспадающий в каждой снежинке снегопада; вдыхающий Жизнь во всех сознающих существ, сейчас смотрит прямо из ваших глаз, касается мира вашими пальцами, слышит вашими ушами, чувствует вашими органами восприятия, наблюдает ваше собственное Сознавание. Это и есть Дух в первом лице, Дух как ваше одно-единственное Истинное Я, один и тот же Дух, смотрящий глазами всех живых и сознающих существ. Это и есть Истинное Я (в целом Космосе есть лишь оно одно), бьющееся в Сердце и живущее в дыхании всех существ во вселенной. Чувство Я ЕСМЬ, присутствующее в вас, есть всё то же божественное Я ЕСМЬ, которое «прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ»; всё то же Я ЕСМЬ, которое предшествовало Большому взрыву; Я ЕСМЬ, никогда не входящее в поток времени, а посему обретаемое лишь во вневременно́м Настоящем и, следовательно, нерождённое, неумирающее, несотворённое и несозданное, несформированное и необусловленное; всё то же Я ЕСМЬ, которое есть Дух и Самость всего Космоса, во веки вечные и до скончания веков. Могу ли я вас с ним познакомить? Это – ваше Настоящее Я.

Вы можете найти это Настоящее Я очень простым способом: прямо сейчас просто сознавайте то, что вы ощущаете собой: ваше обычное, обыденное, повседневное «я» – просто сознавайте его. Но, по мере того как вы это делаете, замечайте, что на самом деле есть два типа «я». Одно из этих «я» – то, которое вы сознаёте: вы такого-то роста, весите столько-то, у вас такая-то работа, вы в таких-то отношениях и т. д. Но также в действительности есть ещё и Я, которое сознаёт все эти объекты восприятия, – Наблюдающее Я, или Свидетель, Смотрящий, Видящий. И нельзя этого Видящего увидеть. Если вы что-то и видите, то это всего лишь очередной объект, а не истинный субъект, не настоящее Я, не истинный Видящий. Это наблюдающее Я, или настоящий Видящий, невозможно увидеть как объект.

Когда вы ищете настоящего Видящего, или истинное свидетельствующее Я, то постигаете, что оно есть «neti, neti» – «не то, не это», – то есть никакой из объектов, которые можно увидеть, не является самим Видящим, – и всё, что вы будете находить, так это чувство свободы, отпускания, освобождения. Освобождения от отождествления с каким-либо набором небольших конечных объектов. Это малое объективное «я», или самость, которое можно увидеть и ощутить, даже не является настоящим Я, подлинным Субъектом, оно представляет собой всего лишь набор объектов, с которыми вы ошибочно отождествили себя. Именно данный случай ошибочного опознания себя как чего-то другого – отождествления себя с находящимся в пределах кожи эго, чувством отдельного «я», самонапряжением, а не нашим открытым, бесконечным, свободным и освобождённым пустотным Самосознаванием – вот предельная причина всяческого страдания, страха, тревоги, мучения, сумятицы, ужаса и слёз. Как сказала Философия печальному Боэцию: «Ты забыл, кто ты».

И кто ты есть, так это чистый Дух в первом лице – чистое сознание без объекта; чистый субъект, или Я, сознающий малые субъекты и объекты; или, как это формулирует мадхьямака-йогачара, чистое неописуемое Сознавание как чистая радикальная пустотность, или предельная свобода, освобождение, отпускание – открытая, прозрачная, обнажённая, лучезарная, светоносная, бесконечная, вневременна́я, извечная, без границ, отделённости, ограничения, недостаточности, желаний, хотений или страхов. И где же это Истинное Я? Оно есть то, что читает слова на этой странице или смотрит на меня сейчас, слышит сейчас мой голос, сознаёт эту комнату и выглядывает в пространство этого удивительного мира, который есть узор на ткани его же собственного самоосвобождённого бытия. Это всё то же Я ЕСМЬ ты можешь ощущать прямо сейчас; всё то же Я ЕСМЬ ты ощущал на прошлой неделе, в прошлом месяце или прошлом году. Это всё то же Я ЕСМЬ, которое присутствовало десять лет назад, сто лет назад, миллион лет назад, миллиард лет назад и даже до Большого взрыва. Существуя только лишь во вневременно́м Настоящем, оно на все сто процентов всецело представлено в каждой точке времени – без конца и начала. Это единственное переживание, которое никогда не изменяется.

Дух в первом лице (Великое Я) столь же важен, как и Дух во втором лице (Великий Ты) или Дух в третьем лице (Великое Оно). Много копий было сломано по поводу того, какое же из этих проявлений является подлинным Духом. Интегральный подход, конечно же, настаивает на том, что все три или четыре измерения являются равно реальными, равно важными и равно требующими их включения.

Если подойти чуть с другого ракурса, 1-2-3 лица Духа также являются Буддой (предельным Я), Сангхой (предельным Мы) и Дхармой (предельным Оно, или таковостью). Модель четырёх квадрантов и трёх ликов Духа является простым напоминанием о существовании множества различных форм проявления данных фундаментальных перспектив, а также о необходимости во включении их всех.

И последний момент с квадрантами: каждый квадрант развивается, и эта эволюция происходит одновременно и взаимосвязанно во всех них. Мы называем это тетраэволюцией, тетразадействованием и тетрапрегензией. Причина заключается в том, что, хотя четыре квадранта и являются разными измерениями и перспективами, они суть разные измерения-перспективы одного и того же феномена. Это одна и та же вещь, рассматриваемая с точки зрения четырёх различных перспектив. Тот факт, например, что определённое количество дофамина в определённых синапсах (или, обобщая, определённое состояние мозга) в верхне-правом («оно») квадранте проявляется в верхне-левом в виде некой мысли, эмоции или ощущения (или, обобщая, некоего состояния сознания), демонстрирует лишь взаимодополняющую, взаимопереплетённую и взаимозадействующую природу эпистемологии и онтологии: то, как некто видит то или иное явление, помогает соопределить природу самого явления, а воспринимаемая природа явления помогает соопределить, что именно будет увидено. Это не два разных и изолированных измерения, а два измерения единого Целого (которое также имеет измерения «мы» и «они»). Вселенная есть единое всецело взаимосвязанное Событие, а четыре квадранта (или восемь зон[34], получаемых, если рассмотреть каждый из квадрантов изнутри субъективно или извне объективно) являются просто четырьмя более очевидными примерами этой фундаментальной взаимопереплетённости.

Интегральная теория перенимает неоуайтхедианский[35] взгляд на природу ежемоментного существования. А именно – по мере того как приходит в бытие каждое мгновение (или капля опыта), оно становится субъектом опыта (это означает, что у неё есть в некоторой степени протосознание, перспектива или то, что Уайтхед назвал «прегензией» – словом, означающим схватывание, прикосновение или ощущение).

Интегральная теория прибавляет к этому, что каждое мгновение является ещё и холоном (целостностью, являющейся частью других целостностей), а посему ему свойственны четыре тенденции[36]: стремление к деятельности, или сила влечения к тому, чтобы быть автономным целым, стремление к общности, или сила влечения к тому, чтобы быть частью чего-то, вступать в отношения, а также два «горизонтальных» влечения, действующих в рамках одного и того же уровня развития, сложности и сознания. Две вертикальные тенденции – Эрос, или стремление двигаться вверх, к более высоким уровням целостности, сложности и сознания, и Агапэ, или стремление охватывать и включать более низкие уровни целостности, сложности и сознания. Молекуле свойственна деятельность или влечение быть самостоятельной целостностью; также ей свойственна общность, или влечение вступать в отношения с другими молекулами. У неё также есть Эрос, или влечение к более высокому уровню Целостности (например, клеточному), и Агапэ, или влечение включать и охватывать более низкие уровни, такие как атомы и кварки, в своей сущности.

Каждое из этих четырёх стремлений имеет и свои патологические версии: гипертрофированная деятельность приводит не к автономии, а к отчуждению, отделению и изоляции; гипертрофированная общность ведёт не к отношениям, а к растворению и слиянию, потере себя в другом. Крайне выраженный Эрос – это не просто трансценденция, или превосхождение, более низкого, но и страх и вытеснение более низкого (Фобос); крайне выраженное Агапэ же приводит не к охвату более низкого, а к регрессии до него, а в конечном счёте и до безжизненной материи (Танатос, или стремление к смерти). Фрейд уловил, что Эрос и Танатос являются двумя основными влечениями, однако одно из них является здоровым, а другое – нездоровым; ему следовало привести Эрос и Агапэ в качестве здоровых влечений, а Фобос и Танатос – в качестве нездоровых.

По мере того как каждое мгновение (с его четырьмя квадрантами) становится субъектом, оно прегензивно познаёт, ощущает и включает субъекта предыдущего мгновения, который, как следствие, становится объектом. Включение предыдущего мгновения, или субъекта, в субъект нового мгновения представляет собой предопределяющее, или причинное, влияние, оказываемое прошлым на настоящее. Когда настоящее мгновение включает предыдущее (теперь в качестве объекта), очевидно, что само предыдущее мгновение – поскольку оно напрямую включено в настоящем мгновении – оказывает влияние на настоящее мгновение (во всех четырёх квадрантах). (Естественно, что все четыре квадранта взаимопереплетены и взаимопредопределяют друг друга. Если один из квадрантов не согласуется со своим предшественником, это приводит к вымиранию целого холона.)

Однако в дополнение к влиянию и предопределению настоящего предыдущим мгновением, настоящему также свойственна некоторая доля созидательности, творчества, или новизны, как считал Уайтхед. После принятия и включения предыдущего мгновения – обращения субъекта в объект – новое мгновение, или новый субъект, добавляет в ситуацию свою степень новизны или творчества. Итак, если степень новизны у холона очень мала, тогда наиболее предопределяющим настоящее компонентом будут прегензия и включения прошлого, а посему будет казаться – именно что казаться, – будто у нас нет ничего, кроме строгой причинности и чистого детерминизма. Науки, занимающиеся изучением простейших холонов (таких как атомы и молекулы), как правило, впадают в детерминизм и видят вселенную как некую гигантскую предопределённую машину.

Однако, как указывает Уайтхед, то, что этим простейшим уровням свойственна малая доля творчества, не означает полного отсутствия творчества как такового. Даже атомы, которым свойственна весьма скромная доля новизны, должны иметь хоть какую-то новизну, ибо они ведь развились в молекулы, что само по себе являлось достаточно творческим шагом (проявлением Эроса в действии). Науки, изучающие более высокие холоны (например, животных), редко размышляют о своей предметной области с позиций строгого детерминизма. В конце концов, учёные-физики, возможно, и смогут предсказать, где будет Юпитер через сто лет, однако ни один биолог не способен предсказать, где будет моя собака через минуту.

Итак, Уайтхед считал, что это прегензивное развёртывание происходит в рамках одного субъектно-объектного потока. Для интегральной теории, с другой стороны, оно происходит во всех четырёх квадрантах – психодуховном, или «я», биофизическом, или «оно», культурном, или «мы», и социальном, или «они». Случайная мутация (в верхне-правом «оно»-организме) и естественный отбор (в нижне-правой экосоциальной «они»-системе), таким образом, являются лишь подкатегорией более крупного эволюционного механизма. Творчество, или Эрос – стремление к более высоким целостностям, – является силой, неотъемлемо действующей во всех четырёх квадрантах (на самом деле во всех холонах, где бы они ни были).

Помимо всего прочего, это означает, что ваши собственные мысли прямо сейчас входят в поток человеческой эволюции и передаются от одного мгновения к другому путём тетрапрегензивного объединения. Ваши действия во всех четырёх квадрантах напрямую влияют на эволюцию в них всех. Если действие возникает из более раннего уровня, глубинные структуры которого уже были заложены в качестве относительно устоявшейся космической привычки, эта мысль будет влиять на поверхностные свойства данного уровня. Если же мысль находится где-то поблизости от переднего края эволюции – в современном мире находящегося в районе бирюзового уровня, или визионерской логики, или интегрального воззрения, – это напрямую поможет предопределить саму структуру данного уровня, чтобы она была передана всем последующим поколениям в виде относительно устоявшегося уровня сознания. И это приводит каждого из нас к новому моральному, или категорическому, императиву: поступайте так, словно ваше поведение будет становиться частью устоявшейся структуры, управляющей поведением всех последующих поколений людей. Форма будущей эволюции буквально зависит от нас: чем больше повторяется та или иная мысль или действие, тем сильнее становится его морфогенетическое поле и тем выше вероятность, что оно осядет в виде относительно фиксированной космической «борозды» – действительной и онтологически реальной борозды, пропаханной в структуре вселенной для всех последующих поколений.

В человеческой истории были времена, когда из базовых ступеней и воззрений, доступных людям, существовали, к примеру, только архаическое, магическое и магико-мифическое. И в тот период некая высокоразвитая душа начала думать в мифических терминах. Учитывая обыкновенно общинную структуру мифического воззрения, а также тот факт, что мужчины имеют склонность к деятельности и Эросу, а женщины – к общности и Агапэ, этот человек, скорее всего, был женщиной.

Как бы то ни было, она – действуя из своего верхне-левого «я»-квадранта – начала сообщать этот способ мышления стольким своим подругам, скольким только могла, действуя при помощи своего верхне-правого «оно»-поведения в направлении создания «мы»-сообщества людей, имеющих способность к мифическому воззрению. Эти женщины сообщали своё воззрение стольким своим сексуальным партнёрам, сколько могли его понять, и если условия во всех четырёх квадрантах были благоприятны для данного воззрения, то оно проходило эволюционный тетраотбор и наследовалось всеми четырьмя квадрантами, в конечном счёте формируя базис социальных институтов в нижне-правом, или системном, «они»-квадранте.

Чем более разрасталось это мифическое сообщество, выживая в социальных и культурных восстаниях, заменявших ранее правившее воззрение, тем больше становилась вероятность, что другие сообщества – посредством морфического резонанса – подхватят эту космическую привычку.

Вначале имелась значительная вариативность в её базовых глубинных структурах: всё, что требовалось, – это превзойти и включить предыдущую, однако, по мере того как одна из версий всё чаще и чаще отбиралась, а другие отсеивались, её морфогенетическое поле становилось всё более доминантным. Сегодня по всему миру, независимо от культуры, глубинные структуры этой мифической стадии одинаковы и повторяют всё те же сущностные свойства той безвестной женщины-первооткрывательницы, которая тысячелетия назад явила достаточно оригинальности, созидательности, творчества и смелости мыслить иначе.

И, стало быть, сегодня все мы закладываем глубинные свойства интегрального воззрения. Каким образом вы способствуете этому процессу? Помогаете ли вы его созданию или просто его исследуете, вы всё равно оставляете свой след. Добро пожаловать, вы нашли своё место в истории!

5. Если вкратце, то типологии – от таких простых, как разделение на мужественное/женственное, до более сложных, таких как система Майерс – Бриггс или эннеаграмма, – являются совокупностями качеств и характеристик, которые в существенной форме остаются неизменными на протяжении всего структурного развития и развёртывания состояний.

Если вы, например, «пятёрка» по эннеаграмме, то вы, как правило, будете оставаться «пятёркой» и на архаическом, и на магическом, и на мифическом, и на рациональном, и на плюралистическом, и на интегральном уровнях. Важность типологий повышается, по мере того как углубляется наше понимание, насколько кардинально отличаются различные типы, причём так, что, скажем, «четвёрка» и «семёрка» по эннеаграмме и вправду видят разные миры, имеют разные характеристики, влечения, потребности, защиты и страхи.

Становится очевидно, что различные духовные системы, технологии развития, психотерапевтические методы и т. д. в основе своей отражают качества того типа личности, которому принадлежал основатель или основатели подхода, так что они хорошо работают для последователей того же типа, но не столь хорошо для людей других типов. Вот почему важно, как и в случае со структурными воззрениями, если у вас есть какое-то важное послание – или духовное учение, – чтобы вы выражали то, как выглядят его центральные положения с точки зрения каждого из типов (как и в случае с каждым воззрением). Только лишь таким образом можно гарантировать то, что данное послание или учение будет действительно услышано и понято максимально возможным количеством людей.

Итак, типологии могут очень сильно усложняться, так что, учитывая их огромное количество, пытаться использовать их все может оказаться чрезвычайно сложной, а то и вовсе невозможной задачей. Лучше всего выбрать одну-две типологии, которые хорошо задокументированы и часто используются, раз за разом демонстрируя свою эффективность. Сам я особенно предпочитаю две типологические системы – простое деление на мужественный и женственный типы и куда более изощрённая эннеаграмма.

Всевозможные варианты различий между мужественным и женственным (или маскулинным и фемининным) столь же стары, как и само человечество. Многие – точнее, большинство – из них культурно сформированы и специфичны для той или иной культуры, хотя некоторые, особенно общие, свойства нередко проявляются кросскультурным образом: например, мужчины в среднем имеют более сильную верхнюю часть тела, а женщины рожают детей и вырабатывают молоко кормления грудью.

Сколь бы простым ни было данное разделение, такие исследователи, как феминистка Джанет Шафец, показали, обратившись к теории систем, что одних лишь этих двух простых свойств достаточно, чтобы успешно породить значительную половую дифференциацию ролей в большинстве культур, когда мужчины, как правило, работают в общественной/продуктивной сфере, а женщины – в частной/репродуктивной сфере, причём это происходит не вследствие некоего патриархального притеснения, а вследствие простой биологии. На самом раннем этапе либеральные феминистки, опасаясь того, что биология имеет судьбоносное значение, отрицали значимость и даже существование биологических различий, буквально веря в то, что не все мужчины, а все люди были рождены равными. Правовое, политическое и образовательное равенство – это одно (и благородный идеал); а вот утверждение общего функционального равенства не имеет особого смысла и является ложью перед лицом опыта, с которым сталкиваются люди в большинстве народов.

Современные исследования различий в гормональной сфере, к примеру, показывают, что тестостерон тесно связан с сексом и агрессией, тогда как окситоцин, превалирующий в женском организме, является мощным «наркотиком отношений», появившимся в ходе эволюции, вероятнее всего, чтобы обеспечить сильную связь между матерью и младенцем, – это наделяет женщин в среднем гораздо более высокой эмоциональной чувствительности. Я часто шучу, что женщины различают около восемнадцати степеней и типов эмоций, тогда как мужчинам знакомы только две – вперёд и назад.

Интегральный подход биологические различия не пугают. Они принадлежат только лишь одному квадранту – внешнему индивидуальному измерению (верхне-правому «оно»-квадранту), влияние которого можно модифицировать, сформировать или даже отменить под воздействием других квадрантов – социальных систем, культурных мировоззрений и психодуховной направленности. Однако учёт биологического квадранта позволяет нам, по крайней мере, признать различия между мужчинами и женщинами и то, как отличаются их потребности, сильные и слабые стороны, предпочтения, что признаётся современными и постсовременными исследователями, начиная, пожалуй, с наиболее известного учёного – Кэрол Гиллиган. Как мы убедились, работа Гиллиган показала, что мужчины склонны рассуждать в терминах автономии, прав, деятельности, справедливости и ранжирования, а женщины – в терминах отношений, заботы, ответственности, общности и неранжирования.

Это проявляется самыми разнообразными способами. Мужчинам, например, комфортно неподвижно сидеть в одной позе и наблюдать за своими внутренними переживаниями в течение многих часов отстранённым, неэмоциональным и нецепляющимся образом – в той же самой неподвижной, безэмоциональной и статичной позиции, которую они практиковали ещё во времена, когда им приходилось охотиться и терпеливо ожидать, когда же придёт их добыча. Женщинам же зачастую более комфортна динамичная медитация, связанная с движениями и танцем, выражением своих эмоций в форме бхакти, или любви-почитания.

Разумеется, представители обоих полов могут заниматься и тем, и другим; тут всего лишь необходимо осознавать эти естественные предрасположенности и принимать их во внимание, где уместно. И, конечно же, данные различия постоянно проявляются в отношениях, где мужчины сталкиваются со своим стремлением к сексуальному многообразию, а женщины жалуются на «страх мужчин перед обязательствами».

Сколь бы ни были важны эти половые различия, на успешность отношений в ещё большей степени влияют уровни развития романтических партнёров. Индивиды на разных уровнях развития (скажем, мифическом и рациональном) редко проживают вместе дольше года. Индивиды на одном и том же уровне развития обычно вполне комфортно уживаются, даже когда имеют существенные различия в других измерениях; однако скорость, с которой происходит их психическое развитие, может отличаться, что приведёт к появлению разрыва в уровне развития, так что один из супругов однажды утром может проснуться и «просто не узнать лежащего рядом человека».

Мартин Учик в замечательной книге «Интегральные отношения»[37] проанализировал феномен отношений с точки зрения интегральной перспективы AQAL. Другими словами, он рассмотрел отношения с точки зрения квадрантов (основных перспектив «я», «мы» и «оно»), уровней развития (или структур-ступеней и сопутствующих воззрений), линий развития (или множественного интеллекта), состояний сознания и типов. В результате он обнаружил, что отношения могут быть вполне успешны, даже если партнёры отличаются по всем этим измерениям – за исключением одного: уровней развития (или структур-ступеней). Для пар на разных ступенях-уровнях у него есть только один совет: «Премного соболезную». По крайней мере, имеющиеся данные говорят именно в пользу этого.

Но ситуация эта также имеет важные следствия и для духовных учителей и их последователей. Обычно духовные учителя, особенно наставники медитации, имеют доступ к значительно более высоким состояниям сознания, чем их ученики, по крайней мере, когда последние только начинают практиковать. Но учителя, как правило, привлекают учеников, находящихся на том же структурном уровне развития, что и они, – и на это имеется веская причина. Рациональный учитель и плюралистический ученик, например, будут иметь слишком много точек глубинного расхождения; учитель будет интерпретировать все различия как часть премерзкого эго ученика, которое тот должен отринуть, тогда как ученик, находя значительную пользу и мудрость в рекомендациях учителя, касающихся состояний сознания, будет находить его рекомендации, касающиеся структур, крайне неуместными. Что касается продолжения учительско-ученических отношений, то, боюсь, тут можно дать всё тот же ответ: «Премного соболезную». Это ещё одна причина, почему в любую всеобъемлющую духовность необходимо включать и структуры, и состояния, – это будет помогать и учителям, и их ученикам в определении, какая рекомендация является хорошей и опирается на сходство структур сознания, а какая совершенно неуместна и опирается на структурное различие, покуда они продолжают объединять усилия в развитии учеников в плане доступных им состояний сознания.

Эннеаграмма является комплексной типологией, включающей девять базовых типов, наименования которых являются одновременно и хорошими описаниями. Типы от «единицы» до «девятки» называются, соответственно, «Перфекционист», «Помощник», «Деятель», «Романтик», «Наблюдатель», «Скептик», «Эпикуреец», «Защитник» и «Миротворец». Каждое название указывает на различия между типами, и вы уже, наверное, догадались, что у каждого из типов есть, помимо всего прочего, свои благоприятные и неблагоприятные проявления, свои сильные и слабые стороны, свои здоровые и нездоровые основные эмоции и защиты и свои отношения с духовностью. Некоторые духовные практики хорошо совместимы с одними типами, но приносят вред другим. Хелен Палмер особенно преуспела в работе с эннеаграммой, но существует и множество других замечательных книг по теме, с которыми можно ознакомиться.

Смысл же в том, чтобы использовать эннеаграмму или сходные типологии, чтобы лучше понять, где именно находится ученик в своём общем развитии и подобрать форму подачи учений и практик таким образом, который подходит для конкретного типа личности, чтобы не тратить время духовной практики на попытки изменить те аспекты, которые в большинстве случаев попросту не поддаются изменению – не в большей степени, чем рост ученика или его этническая принадлежность.

Чудо под названием «мы»

6. Ещё один компонент, который начинает привлекать к себе всё больше и больше внимания, – это то, что обычно называется термином «мы»-практики. Имеются в виду серьёзные коллективные практики групп как групп – то есть такие практики, в которых группы в целом практикуют нечто как группы, работая над развитием, трансформацией или, в целом, задействованием всей группы как некоей групповой целостности. Речь идёт не о группе индивидов, где каждый выполняет индивидуальную практику, а о группе, практикующей в качестве группы.

Известность получило высказывание: «Следующим Буддой будет Сангха (группа буддийских практиков как целое)». В каком-то смысле, конечно, это не более чем торжественное провозглашение очередной зелёной банальности (ведь для зелёного уровня «индивидуальность» как таковая есть нечто опасно приближающееся к категории греха, тогда как активно поддерживаются только группы, команды и коллективная деятельность). Но в некоторых случаях речь идёт о чём-то намного более высоком – о прочувствованном признании того факта, что, поскольку на втором порядке возникает совершенно новый тип «Я» (а именно всевключающего, всеобъемлющего и интегрального и активно ценящего все предшествующие стадии развития, что является исторически беспрецедентным прорывом, воплощением подлинно эмерджентной новизны), то вместе с ним будет возникать и совершенно новый, уникальный тип «Мы», состоящий из людей на интегральной и более высоких стадиях развития. На что будет похоже это «Мы»? Как мы можем в нём соучаствовать? На что это будет похоже?

Как мы отметили, уже возникло довольно много интереса к этой теме по всему миру, в особенности в интегральных кругах, и некоторые индивиды активно исследуют и экспериментируют с различными «мы»-практиками. Вероятно, одной из самых ранних (по крайней мере, в нынешнюю историческую эпоху) и одной из самых влиятельных практик подобного рода была практика, предложенная Дэвидом Бомом. В своей книге «О диалоге» он утверждал, что мир находится в нынешнем плачевном состоянии из-за чрезмерного распространения эгоцентричного, расколотого, раздробленного мышления. Новый же способ мышления, базирующийся на диалоге, в котором мы откладываем свои предположения и суждения, честно и прозрачно соучаствуя и поддерживая друг с другом связь, мог бы открыть пути к более подлинному, реальному, творческому мышлению, способному решать проблемы всемирного кризиса.

Франциско Варела (соавтор концепции автопоэза) и Отто Шармер (создатель «U-процесса», соответствующего обозначенному выше подходу к мышлению) рекомендовали групповой процесс, базирующийся на 1) приостановке процесса соотнесения происходящего в коммуникации с ассоциациями и знаниями из прошлого; 2) перенаправлении сознавания от того или иного объекта на вневременной источник в настоящем в процессе взаимного созадействования группового поля и 3) отпускании (или «позволении возникнуть») взамен «поиска ответа».

Отто Шармер расширил эти принципы, создав «U-процесс», который действительно задействует три основных состояния сознания. U-процесс заключается в том, чтобы получить подробное общее осознание проблемы в грубой (или плотной) сфере; затем переключиться в тонкое осознавание и рассмотреть проблему уже из него; затем обратиться к причинным источнику, воле и творчеству, чтобы позволить возникнуть новым решениям; затем перенести эти решения обратно в тонкие измерения; и далее, наконец, материализовать решение в грубом пространстве. (Следовательно, получаем прогрессию от грубого к тонкому и причинному и затем обратно из причинного в тонкое и грубое. Когда я спросил у Шармера, согласен ли он с такой интерпретацией его U-процесса, соотносящей происходящее с состояниями сознания, он ответил, что согласен «на сто процентов».)

Эндрю Коэн рекомендует нечто вроде «межсубъективной йоги» (нижне-левый квадрант), где индивид отпускает свою «я»-идентичность и вместо этого отождествляется с сознаванием как таковым (или «основой бытия»), в особенности с эволюционным импульсом и его неотложностью, далее позволяя этому эволюционному интеллекту высказаться через каждого члена группы. В случае правильного выполнения практики результат нередко описывается как ощущение чего-то вроде «группового просветления».

Олен Гуннлаугсон немало потрудился над «созданием форм созерцательного образования, задействующих второе лицо», исследовав межсубъективность с точки зрения множества перспектив; в соавторстве с Мэри Бет Моуз он написал важную статью «Смиренная отдача свидетельствованию: основополагающая практика для выстраивания в группах способности к коллективному интеллекту»[38]. Стефан и Мириам Мэйсон Мартино осуществили значимую работу над созданием «мы»-практик, включающих в себя установление прозрачного контакта с каждым из участников, открытие к формам проявления «нашего», а не исключительно «моего». Томас Хюбл также выполнил значительную работу – в частности, по исследованию того, как «за» или «под» грубым теневым материалом скрываются тонкие и причинные факторы, а также по работе с полем «мы без „них“».

Декер Чунов и его коллеги в Интегральном центре Боулдера разработали различные практики, такие как «циркулирование» (circling), когда всех участников группы обучают фокусироваться на других и открыто, неприкрыто, честно описывать все чувства и реакции, возникающие из мгновения в мгновение.

Дастин ДиПерна, уже упоминавшийся выше, работал с «мы»-практиками, которые, судя по всему, включают в себя развитие самого «Мы» через несколько уровней (конвенциональный, личностный, внеличностный, межличностный, трансформационный, пробуждённый, эволюционный и космический).

(Хоть я в целом и согласен с его работой, я должен хотя бы упомянуть, что это очень тонкий и сложный вопрос, поскольку «мы»-пространство как таковое имеет не доминантную монаду, а доминантную форму взаимного резонанса, или дискурса. Это означает следующее: когда индивидуальный холон, такой как моя собака, встаёт и переходит с одного места в комнате на другое, за нею следуют 100 % всех её клеток, молекул и атомов – это происходит потому, что индивидуальные холоны обладают доминантной монадой. Но ни одна группа или коллектив нигде не имеют такого рода контроля над своими участниками, которые скорее «резонируют» друг с другом в зависимости от своего собственного космического адреса, или психограммы[39]. Таким образом, уровни, которые открыл Дастин, вполне могут быть связаны с конкретной выборкой индивидуумов, обладающих определённой психограммой: все участники были на зелёной или изумрудной высоте или выше; у всех имелся доступ к высшим состояниям сознания; у всех есть опыт работы со своей тенью и т. д. Неясно, будет ли – и сможет ли вообще – условно красная группа продвинуться по тем же уровням и в том же порядке. Но это важное направление исследований, которое я всецело поддерживаю.)

Терри Паттен много поработал над проведением важных теоретических исследований и жизненных экспериментов с «мы»-практиками, включая и многие вышеуказанные. Также он пришёл и к своей собственной «мы»-практике, которую он назвал «интегральной трансриторической практикой», фокусирующейся на «возвышении» и «углублении», а не на «убеждении» или даже «поучении». Первым шагом в данной практике является описание языком третьего лица общих основ интегральной теории, задействованной в процессе; затем Терри переходит к чему-то вроде «исповеди» в первом лице и рассказывает, как именно он ощущает себя в настоящий момент, пытаясь донести идеи, которые некоторым людям могут показаться глупыми, опасными, ненужными и т. д. Эта форма открытой и прозрачной исповеди позволяет перейти от стадии абстрактной философской дискуссии к глубоко личностно вовлечённому и даже в некотором смысле интимному общению. Затем он обращается к группе, высказывая им «правду-матку», приглашая перенять такой же способ диалога. Если это срабатывает (иногда так происходит, иногда нет), то весь процесс совершает скачок в нечто вроде гиперпространства коллективного интеллекта, где само «Мы» как таковое, по-видимому, обучается тому, как разворачиваться и функционировать в этой новой атмосфере. В такой момент все перспективы (первого, второго и третьего лица), все типы дискурса (обрамление, утверждение, иллюстрирование и вопрошание/познавание[40]), все способы исследования (трансриторические, надрациональные, надличностные) начинают задействоваться под протекцией этого группового интеллекта. Когда процесс срабатывает, он порождает – как и многие подобные практики – чувства радости, вдохновения, духовной святости и творчества[41].

Появление таких практик вызвало столь бурную радость, что Том Мюррэй в своём вполне закономерном и весьма полезном критическом отзыве на происходящее, названном «Метасангха, инфрасангха: Или кто же есть этот „Мы“, кемосабе?»[42], указал, что значительная часть обсуждений в этой сфере размыта, имеет плохо очерченные границы и туманный характер. Эти разнообразные практики могут, согласно Мюррэю, в действительности затрагивать 1) чувства, 2) совместно разделяемые смыслы, 3) переживания состояний сознания, 4) некую эмерджентно возникающую коллективную сущность или 5) коллективные действия. И, конечно же, он прав. Именно так, на мой взгляд, и должно быть.

Дело просто в том, что проблема, стоящая перед «мы»-практиками, – это проблема эволюции как таковой. Эволюция едва заглянула краешком глаза в уровни второго порядка на уровне отдельных личностей; разумеется, любое количество людей на стадиях второго порядка будет достаточно для того, чтобы создать соответствующие «мы»-образования на той же высоте (изумрудной или бирюзовой в данном случае; иногда – но редко – и более высокой). Но, как сообщество, мы ещё не знаем надёжного способа трансформировать индивидуумов так, чтобы они развивались до уровней второго порядка.

На самом деле сам феномен трансформации в целом психологией понимается довольно плохо. Мы попросту не знаем, какие факторы стабильно приводят к трансформации, а какие – не приводят. Маргарет Малер, которая, пожалуй, наблюдала за развитием младенцев и детей пристальнее большинства людей в человеческой истории, под конец сдалась и перестала предпринимать попытки уловить, что же помогает производить высокоразвитых индивидуумов. Он пришла к выводу: «Львиная доля развития зависит от самого младенца». Родители, которые, казалось бы, совершили все возможные ошибки в воспитании, всё ещё могут вырастить здорового и счастливого ребёнка, тогда как родители, которые, казалось бы, сделали всё правильно, могут вырастить злобных маленьких подлецов. В большинстве своём это зависело от самого младенца. Это, как правило, не то, что хотел бы услышать среднестатистический либерально настроенный родитель или педагог.

Но, разумеется, это не повод прекращать попытки. «Интегральные» подходы почти всегда привлекают людей потому, что они вначале читают описание развития и его высших интегральных стадий и переживают что-то вроде глубинного «ага!»-переживания: «Так это точно меня и описывает!» – и в большинстве случаев это не высокомерно гипертрофированная самооценка, а приносящее глубочайшее облегчение понимание, что они не являются сумасшедшими или безумцами, что их способ смотреть на мир – холистический, системный, интегрированный, цельный – не есть нечто надуманное, хотя кажется, что все вокруг так считают. Это на самом деле подлинная и реально существующая стадия человеческого развития, предлагающая бо́льшую глубину, бо́льшую высоту и бо́льшую широту, чем та, которая доступна большинству людей. Так что люди, только познакомившиеся с тем или иным интегральным подходом, наконец-то нашли что-то, что помогает им это осмыслить.

Однако то, как именно они вышли на интегральную стадию развития, – этого ни один психолог по-настоящему и полностью не понимает. У всех имеется своя теория на сей счёт. В психоанализе это последовательно применяемое «избирательное фрустрирование», дающее нынешнему уровню развития сознания достаточно подкрепления, чтобы он сохранял здоровое функционирование, но недостаточно, чтобы поддерживать его в фиксированном и зацементированном положении. Для Роберта Кигана это правильная смесь «вызова и поддержки» – трудностей на текущем уровне и поддерживающих откликов со стороны более высоких уровней. Но то, как именно что-либо из этого применяется к каждому конкретному действию, никто по-настоящему полностью так и не понял.

В интегральном институте мы используем многообразие практик, известных под собирательным названием «практика интегральной жизни». Практика интегральной жизни оперирует на базе принципа, который можно назвать «перекрёстной тренировкой». К примеру, исследования показывают, что если вы возьмёте группу медитирующих и подразделите её на тех, кто практикует одну лишь медитацию, и тех, кто практикует медитацию вместе с силовыми упражнениями[43] (с условием, что общее количество часов практики одинаково для каждой из групп), то, согласно оценкам самих учителей медитации, те, кто занимается и медитацией, и силовыми упражнениями, прогрессируют гораздо быстрее и дальше в медитации, чем те, кто занимается исключительно медитацией. «Перекрёстная тренировка», судя по всему, ускоряет развитие в обоих измерениях. Посему мы используем систему координат AQAL и предлагаем на суд общественности практики в измерениях тела (грубого, тонкого и причинного), ума, Духа и тени – причём задействуемые в себе («я»), культуре («мы») и природе («оно»). См. книгу «Практика интегральной жизни»[44], если вас это заинтересовало.

Смысл же тут в том, что, когда дело доходит до «мы»-практик вместе с тем же «ага!»-переживанием, которое испытывает человек, впервые познакомившись с темой интегрального подхода, он абсолютно точно знает, что должна быть возможность обнаружить коррелят интегральности в измерении «мы» (верхне-левый квадрант имеет коррелят в нижне-левом квадранте, поскольку все четыре квадранта тетравзаимодействуют). Он также осознаёт, что открытие и развитие этого «интегрального Мы» есть необходимое условие, предваряющее любые попытки создавать интегральные социальные институты в нижне-правом квадранте. Насущная необходимость находить интегральные «мы»-пространства, таким образом, чрезвычайно актуальна, учитывая общую совокупность мировых кризисов, с которыми мы сегодня столкнулись.

Но эволюция идёт своим чередом. Майкл Мёрфи напоминает нам, что эволюция «в большей степени извивается, чем прогрессирует»; то же самое верно и для общих интегральных стадий эволюции как таковой – во всех квадрантах («я», «мы», «оно» и «они»). И, опять-таки, не более 5 % населения находятся на интегральных уровнях развития, и эта часть населения ещё не научилась способам самоидентификации (иначе говоря, большинство людей на интегральных стадиях развития ещё не знают, что они на них находятся). Так что отмеченный Томом Мюррэем факт, что «мы»-практики могут включать всевозможные области, не только можно понять, но и увидеть в нём нечто желанное. Мы обучаемся тому, как работать со всеми этими областями – от чувств и совместно разделяемых смыслов до опытов состояний и коллективной деятельности, – опираясь на интегральные перспективы, и на настоящий момент нет никаких руководств по тому, как следует это делать.

Всё, в чём мы можем быть уверены, так это в том, что Эрос будет продолжать оказывать неослабевающее давление в направлении трансформации всех четырёх квадрантов, а люди будут реагировать на это побуждение, какой бы ни была эта их реакция. Эволюция, как и многие другие процессы научения, оперирует по принципу «проб и ошибок», так что и в интегральной деятельности мы встречаем множество попыток и множество ошибок, равно как и медленный, но неумолимый рост в направлении бо́льших Истины, Блага и Красоты.

И последнее, что можно сказать о «Мы» в общем и о «мы»-практиках в частности. Психограмма каждого индивидуума в той или иной группе будет служить предопределяющим фактором в отношении глубины или высоты, которой может достигнуть сама группа. С пятью процентами населения на интегральных уровнях развития, группа, включающая лишь 5 % участников на интегральных стадиях, никогда не сможет сформировать интегральное «Мы» – взаимный резонанс будет происходить на значительно более низких уровнях. Интегральность иногда описывается как «нечто вроде элитизма, но элитизма открытого и приглашающего всех присоединиться». И это сущая правда. И при этом невозможно избежать ситуации, когда индивиды, которые будут считать «интегральное» сколь-нибудь привлекательным, будут преимущественно людьми, уже находящимися на интегральных уровнях развития, и в данный момент их сравнительно мало (как мы сказали, вероятно до 5 %).

То же верно и для практик «интегрального Мы». Всё это является неизбежными предварительными условиями, которые попросту необходимо признать за факт. Хотя один из смыслов интегрального подхода к любой проблеме заключается в том, чтобы выражать её на языке, воспринимаемом наибольшим числом уровней из возможных (включая магический, мифический, рациональный, плюралистический, интегральный и сверхинтегральный уровни, это касается и «конвейерной ленты» духовности), это не значит, что можно бесцеремонно пренебрегать интегральным уровнем как таковым. Интегральный уровень является необходимым условием для практик «интегрального Мы» (хоть любого человека и можно пригласить к участию в этих практиках, необходимо понять, что «интегральная» глубина «мы»-пространства не будет достигнута в любой группе, где основная масса самих участников не пребывает на интегральных стадиях).

Терри Паттен признаёт важность ряда предварительных условий, необходимых для того, чтобы быть «адекватными» для практик «интегрального Мы». Необходимые условия, по его мнению, включают:

– развитие в линиях, соотносящихся с самостью, до стадий «выхода из оранжевого», [то есть на пороге выхода из оранжевого в зелёный], «выхода из зелёного», «изумрудной» стадии, а также – если речь идёт о более высоких проявлениях интегрального праксиса – вплоть до «бирюзовой» или «индиговой» стадии, [что немаловажно: «более высокие проявления» «Мы» включают в себя второй порядок и даже начало третьего порядка];

– в развитии состояний-стадий требованием является расслабление жёсткой фиксации внимания на грубом «состоянии бодрствования» с соответствующими ему уровнями ума и эмоций, а также определённая базисная способность к внутреннему свидетельствованию [доступа к причинному];

– способность к сосредоточению и направлению внимания и, таким образом, к стабильному сохранению его на других и межсубъективном поле;

– определённый уровень прозрений в отношении теневой психодинамики и непрерывное, искреннее, не опирающееся на защитную позицию исследование разворачивающейся теневой психодинамики;

– базовая способность выдерживать некоторый уровень дискомфорта и откладывать удовлетворение импульсов и влечений;

– целостность и смелость, необходимые для того, чтобы превзойти желание «хорошо выглядеть» в глазах других, дабы сделать свой субъект прозрачным объектом;

– достаточная степень экзистенциальной глубины для того, чтобы иметь способность сохранять ответственность за своё благополучие и быть заземлённым в прагматических реалиях, когда сталкиваешься лицом к лицу с мировым кризисом и со всей серьёзностью к нему относишься;

– а также достаточно развитые эмоциональный интеллект, здоровье и сострадание к себе и другим, чтобы иметь возможность выдерживать высокие уровни когнитивного и эмоционального диссонанса, сохраняя сопребывание с другим фундаментально конструктивным образом – в форме преимущественно дружелюбного и благоприятного присутствия.

(См. доклад Терри Паттена «Задействование интегральной революции», прочитанный на Конференции по интегральной теории 2013[45].)

Все эти компоненты – или, несомненно, большинство из них – необходимы для того, чтобы сформировать, вероятно, основной базис, необходимый для формирования интегральной группы: взаимное доверие. Это, в частности, требует наличия людей на втором порядке развития сознания, поскольку люди на стадиях первого порядка по сути своей не будут уважать кого-либо находящегося на уровне, который отличается от их собственного, так что смешение в том или ином коллективе представителей различных уровней первого порядка часто сопровождается возникновением группы «закатывания глаз» и ситуации взаимного непонимания.

Также основополагающей является способность к «свидетельствованию», поскольку в большинстве «мы»-практик участников просят отбросить дихотомическое осознавание, разделяющее мир на субъект и объекты, вместо этого предлагая «смиренно отдать себя свидетельствованию» или даже недвойственным состояниям. Тем самым людей призывают проявить способность сохранять сосредоточенность и центрированность на вневременно́м Настоящем и присутствие в свежей, живой новизне, разворачивающейся ежемоментно. Если соблюдены все или большинство из этих необходимых условий, то может возникнуть плодотворный процесс группового исследования, экспериментирования и обучения в «мы»-пространстве.

Что особенно важно для интегральной духовности или Четвёртого поворота, так это понимание, что в той же мере, в какой сейчас эмерджентно возникает совершенно новое и не имеющее исторических прецедентов «я»-пространство (с кардинально новой способностью к более высоким всевключению и заботе, а также с более глубоким процессом просветления, отражающим это возвышенное «Я»), наблюдается и возникновение нового и более высокого «мы»-пространства, или Сангхи, что также во многих смыслах не имеет прецедентов в истории (включая доступ к фундаментальным формам межсубъективного интеллекта, которые никогда ранее не были доступны и не переживались людьми).

Итак, возникает не только новое и более высокое «Я», или Будда (на более высоких структурах-ступенях бытия), или новое и более высокое «Оно», или Дхарма (или Истина, которая включает истину, открываемую не только состояниями, но и структурами сознания), но ещё и новое и более высокое «Мы», или Сангха (имеющая куда более всевключающую природу и живой групповой интеллект).

Однако для интегральной духовности центральным моментом является не то, что она сосредоточена исключительно на коллективном «Мы», а то, что она интегрирует все четыре квадранта в каждом мгновении миропроявления – и «Я», и «Мы», и «Оно»; и самость, и культуру, и природу. Все они соединяются воедино в свежести и жизненности лучезарно сияющего присутствия Настоящего. Новый Будда не будет Сангхой: это будет объединение Будды, Дхармы и Сангхи в едином непрерывном недвойственном сознавании и пробуждении.

Реальность влияния мышления

7. Мысли – это реальные феномены. В интегральных кругах часто можно слышать, что интегральные подходы, дескать, не особенно-то сильно влияют на мир. Во-первых, я совершенно не согласен с этим утверждением. Успех интегральных подходов даже за последние пять лет весьма значителен: начиная с того, что выпуски «Архитектурного обозрения»[46] в течение целого года включали в себя по одной статье по AQAL-подходу к архитектуре, и того, что интегральная система координат AQAL была использована в книжном обзоре, попавшем на первую полосу «Нью-йоркского книжного обозрения» (New York Review of Books), и заканчивая официально опубликованным отчётом правительства Великобритании о способности страны реагировать на изменение климата, включающим в себя несколько сотен страниц текста с обзором, базирующимся на AQAL-подходе. Стоит также упомянуть официальное принятие интегральной системы координат для создания учения об интегральном христианстве в Церкви Единства (Unity Church); создание Университета Юбиквити (Ubiquity University) – глобального университета, основанного на базе интегральных принципов; авторитетными статьями и очерками по интегральной медицине, интегральному уходу за больными, интегральной экономике, интегральной психологии, интегральной духовности, интегральной криминологии и т. д. – впечатляющей полусотне дисциплин, которые были полностью переформулированы при помощи интегрального языка AQAL в «Журнале интегральной теории и практики» (Journal of Integral Theory and Practice). И это лишь небольшая подборка из достижений, связанных с интегральным подходом.

Но всё это совершенно не касается главной мысли. Утверждение, будто мы «планируем шаг на километр, а реально продвигаемся лишь на сантиметры», полностью упускает из виду (или, точнее, использует совершенно редукционистскую интерпретацию), что в действительности означает реальный прогресс. Все эти жалобы на «отсутствие прогресса» приравнивают реальный мир к исключительно сенсомоторному миру, пренебрегая существованием и фундаментальной реальностью всех внутренних миропространств (от инфракрасного до пурпурного, красного, янтарного, оранжевого, зелёного, изумрудного, бирюзового, индиго, фиолетового и ультрафиолетового) и совершенно реальных феноменов, которые можно обнаружить в каждом из этих миропространств – миропространств, ничуть не менее реальных, чем сенсомоторное пространство. А посему при таком редукционистском подходе, когда люди не видят прогресса в сенсомоторном мире, они совершенно упускают из виду все остальные формы прогресса, наблюдаемые в других миропространствах. Вот и раздаётся плач о «полном отсутствии прогресса», оглушающий и не позволяющий услышать то, что реально происходит.

Фактически во всех случаях реальный прогресс в реальном мире начинается с создания – в том или ином определённом внутреннем миропространстве (янтарном, оранжевом, зелёном и т. д.) – расширяющегося количества реальных объектов или реальных феноменов, имеющих отношение к любому вопросу, находящемуся под рассмотрением (зачастую необходимо найти решение какой-то конкретной проблемы, сделать какое-то конкретное изобретение или же предложить оригинальный подход к тому или иному вопросу и т. д.). Эти объекты, создаваемые в определённом миропространстве, как я уже отметил, совершенно реальны и онтологически существуют.

Где они хранятся? Что ж, можно сказать, что, в общем, в морфогенетических полях. Когда впервые в эволюционной истории совершался процесс синтеза протеина (или белка), то в этот момент он мог принять буквально мириады различных форм. Но, когда процесс формирования протеина всё-таки завершился и когда его форма оказалась воспроизведена, с того момента была заложена привычка формирования протеина совершенно определённой формы.

Где же хранится эта «форма»? Откуда протеины знают правильную форму, в которой они должны складываться, ведь таковая не заложена в самом протеине? В целом мы вполне можем сказать, что форма хранится в сознании-сокровищнице[47] в причинном пространстве, как утверждается в «Ланкаватара-сутре». Однако, где бы ни располагалось хранилище, совершенно очевидно, что оно находится где-то в реальном Космосе и, очевидно, имеет реальное каузальное (или причинное) влияние на сенсомоторный мир (в нашем примере – на формирование всех протеинов определённого типа)[48].

То же самое произошло и тогда, когда впервые возникла, скажем, красная структура. Вначале её глубинные структуры могли принять множество различных форм. Всё, что требовалось, так это «трансцендировать и включить» предыдущие уровни. Однако, после того как стабилизировались определённые глубинные свойства красной структуры, она начала проявляться по всему миру идентичным образом. Вероятно, стабилизация красной структуры сознания произошла около 10 000 лет назад; теперь же вы можете обнаружить красную структуру сознания в различных народах нашей планеты (когнитивные формы красной структуры были обнаружены и у индейцев Амазонки, и у австралийских аборигенов, и у украинских рабочих, и у граждан Мексики). Во всех случаях она имеет одни и те же глубинные структуры. Где же хранится эта форма? Что ж, вероятно, там же, где хранится и морфогенетическое поле протеина (и мы вполне можем сказать, что это, вероятно, сознание-сокровищница причинного пространства, но в любом случае хранилище морфогенетических полей находится в каком-то очень реальном месте нашего очень реального Космоса).

Красные структуры на нашей планете начинались как какие-то красные мысли (некие реальные внутренние проявления красного уровня) в верхне-левом квадранте, или внутреннем «я»-пространстве, небольшого числа индивидов, и через верхне-правое поведение они сообщили свои мысли тем индивидам, которые имели способность их понять. По мере того как росло число таких людей, начинали формироваться красные «мы»-структуры в нижне-левом квадранте, или межсубъективном поле, – реальные «красные „мы“-объекты», или «вещи», или «феномены», начали формироваться в нижне-левом квадранте.

По мере того как они продолжали укрепляться, красные структуры начинали возникать в других местах по всему миру, и везде глубинные свойства данной структуры повторяли те свойства, которые были сформированы первоначальной зародившей их группой (таким образом, магические культуры, возникшие в тот период во всём мире, имели одинаковые глубинные структуры, как ясно показал Жан Гебсер). Эти внутренние объекты представляли собой реальные формы, которые оказывали реальное причинное влияние на других существ по всему миру.

И, по мере того как продолжали выстраиваться эти внутренние красные объекты, а индивиды продолжали мыслить в красных терминах, сами объекты, в конце концов, излились из внутренних пространств индивидов и начали создавать материальные, сенсомоторные, социальные институты в нижне-правом квадранте. Начался процесс формирования реальных империй, каждая из которых, в особенности после перехода к янтарному уровню, завоёвывала в своё время почти весь ведомый человеку мир.

Всё это стало результатом внутренних мыслей – совершенно реальных объектов, или онтологически реальных феноменов, первичные формы которых хранятся где-то в реальном Космосе. Они вылились в мир и оказали совершенно реальное причинное влияние на сенсомоторное пространство (точно так же, как форма структуры протеина выливается в мир и создаёт форму всех без исключения протеинов, где бы они ни формировались). Так и разворачивалось творчество.

Когда представительская демократия впервые появилась на современном Западе, она сначала была придумана в умах небольшого числа мыслителей эпохи Возрождения. Идея «индивидуальной свободы» и вправду была в новинку, по крайней мере в ту эпоху, когда янтарная конформность мифического участия и монархического правления были основным порядком. Однако небольшое число индивидов начали создавать внутренние оранжевые объекты – мироцентрические, рациональные, надмифические объекты. Побежали ли они в мир и сразу же провернули демократические революции на местах? Конечно же, нет. Внутренние объекты ещё недостаточно прояснились во всех своих формах. И на самом деле потребовалось несколько веков, в течение которых продолжалось выстраивание этих внутренних оранжевых объектов (реальных феноменов в реальном оранжевом миропространстве), получивших названия «индивидуальной свободы», «демократического представительства», «немонархического правительства» и т. д.

Эти внутренние объекты-мысли продолжали развиваться, плодясь в парижских салонах и гостиных. Там оранжевые объекты начинали заселять всё большее и большее количество оранжевых «мы»-пространств, становясь реальными объектами, реальными феноменами в оранжевом «мы»-пространстве. И наконец, спустя несколько сотен лет построения внутренних объектов эти объекты вылились в сенсомоторный мир сначала в форме американской, а затем и французской революций, что позволило создать социальные институты в верхне-правых квадрантах, ставшие материализацией внутренних оранжевых объектов левосторонних квадрантов. Объектов, выстраивавшихся в течение долгих веков и хранящихся в реальном Космосе, чтобы, в конце концов, начать оказывать совершенно реальное воздействие на мир.

Люди, возмущённо требующие «интегрального прогресса», подобны тем, кто во времена эпохи Возрождения, когда впервые начали формироваться оранжевые объекты «индивидуальной свободы», выбегали на улицы и пытались сразу же на местах устроить демократическую революцию просто потому, что нескольким людям это показалось грандиозной затеей. Проблема же была в том, что идея всё ещё опережала своё время и не было ещё достаточного количества индивидуумов, которые могли бы терпеливо выстраивать внутренние объекты, представляющие индивидуальную свободу и представительное правительство. Потребовалось несколько веков, прежде чем эти внутренние объекты стали в достаточной степени сформированы и обоснованы и обрели достаточную сложность, чтобы иметь возможность создавать формы, которые, где бы в Космосе они ни хранились, однажды смогли снизойти в сенсомоторный мир и подчинить его себе.

То же самое и в случае интегральности. Всякий раз, когда вы думаете интегральную мысль; всякий раз, когда вы читаете или пишете интегральное предложение; всякий раз, когда интегральное ощущение пробегает по вашему телу, всякий раз вы выстраиваете внутренние интегральные объекты, которые буквально сохраняются в реальном Космосе. И однажды они наберут такую мощь, что тоже снизойдут из своего хранилища и подчинят себе сенсомоторный мир. И это будет прямым следствием того, что когда-то (сегодня) вы подумали эти мысли; что когда-то эти идеи посетили ваш разум; что когда-то эти чувства заставили ваше сердце биться чуть быстрее. Прогресс? Да вот же он – прогресс!!! Вы являетесь участником одного из самых величественно прогрессивных движений, которые когда-либо знала история. Ваша деятельность в вашем собственном сознании выстраивает внутренние объекты и онтологически реальные феномены интегральной природы, которые буквально сохраняются в реальном Космосе и однажды снизойдут в мир, и все люди преклонят головы с радостью, благодарностью и милосердием, изменив ход истории, создав мир, который будет вмещать больше Истины, Блага и Красоты, чем когда-либо в истории.

Вы, мой дорогой друг, являетесь благодаря каждой интегральной мысли, которую вы думаете, создаёте, прочитываете, пишете, передаёте другим, слышите, рассказываете, грезите или представляете, благодаря самому факту, что ваше внутреннее измерение взаимодействует с интегральным объектом сознавания… в общем, Вы как раз и являетесь тем прогрессом, который однажды вынудит мир смиренно сдаться в порыве благодарности, благодати и всеохватывающей заботы.

Никому не известно, сколько внутренних интегральных объектов требуется в «Я» и «Мы», прежде чем они выльются в сенсомоторное пространство и сколотят из него новую форму, никогда доселе не виданную в мировой истории. Но задумайтесь о невероятном масштабе данной трансформации, затрагивающей буквально все стороны жизни, – и вы всё ещё считаете, что мы недостаточно прогрессируем??? У вас вообще есть какое-либо представление о том, что действительно происходит в мире? Есть ли у вас хотя бы малейшее понимание долгосрочных трансформаций, в процессе выстраивания которых участвуют ваши собственные внутренние интегральные мысли? Выбежать на улицы и начать сейчас революцию? В своём ли вы уме? Действительно ли вы хорошенько поразмыслили о тех колоссальных изменениях, которые необходимо совершить в правительстве, образовании, медицине, политике, юриспруденции, бизнесе, технологии, энергетике, питании, системах транспорта, законодательной, правоохранительной и судебной системах – если назвать всего лишь жалкие несколько областей, – чтобы произошла интегральная революция?

И всё же… она несомненно грядёт. Нам это известно, потому что каждая модель стадий развития, которой мы располагаем, после плюралистической/релятивистической стадии развития имеет холистическую/интегральную стадию развития. Эта революция встроена в саму ткань человеческого роста, развития и эволюции. Её глубинные свойства, по крайней мере в своих ранних формах, уже заложены (в достаточной мере, чтобы проявляться в данных, собранных при помощи разнообразных тестов).

Вы уже помыслили достаточно интегральных мыслей, чтобы построить достаточное количество интегральных объектов, чтобы они могли низойти из своего космического хранилища и оказать причинное влияние на модели развития и тесты. Это уровень, который уже заложен в Космосе в виде стадии, движущейся в нашем направлении. Это цунами, которое сегодня всё ещё находится в тысяче километров от берега, но оно движется в нашем направлении, и ничто его не может остановить.

В этом-то и состоит особенность стадий человеческого развития: реальные стадии закладываются в виде данностей, которые нельзя избежать, пропустить или изменить при помощи социального обусловливания. Их глубинные структуры являются «космическими бороздами» – реальными онтологическими бороздами, врезанными во вселенную при помощи повторяющихся действий, совершаемых человеком. Они столь же реальны – и стабильны, как орбита Юпитера, структура электрона или механизм функционирования ДНК.

О каких действиях, совершаемых человеком, идёт речь? В целом, конечно же, о ваших действиях. Интегральное мышление, если рассматривать его с перспективы, хотя бы отдалённо приближающейся к широкомасштабной, не старше 15–20 лет – иначе говоря, ему примерно столько же лет, сколько времени многие из вас им интересовались. Другими словами, как в прошлом, так, безусловно, и сегодня речь идёт о ваших мыслях, идеях, видениях и работе, которые выстраивали данные интегральные глубинные структуры, пока их базовые (изумрудные) формы не образовались в виде космических борозд. Следовательно, интегральные структуры так или иначе грядут, хотите вы того или нет.

С момента вашей первой встречи с интегральностью вы выстраивали внутренние объекты, которые кристаллизовались в набор глубинных структур, теперь хранимых в качестве космических борозд, необратимо врезанных в ткань вселенной. Они готовы низойти в сенсомоторный мир громоподобным крещендо, которое потрясёт людей до самого основания, затронув все известные области человеческой деятельности (как это произошло, к примеру, с янтарной, оранжевой и зелёной структурами до этого). Взгляните на происходящее вокруг в мире, и вы увидите тот ландшафт, то место, на котором вскоре произойдёт революция, которая будет наполнена всем тем, что достигнуто вами за этот небольшой промежуток времени.

С точки зрения эволюции интегральные изменения, уже происшедшие, произошли со скоростью света. Можно ожидать, что в некоторых случаях скорость интегрального развёртывания будет ускоряться, иногда замедляться – по мере того как эволюция продолжает скорее извиваться, нежели прогрессировать. Но не упустите из виду тот удивительный прогресс, который уже произошёл и продолжает происходить, по мере того как индивидуумы – и «мы»-сообщества – продолжают развивать внутренние интегральные объекты, готовые изменить облик мира в целом.

И что вы можете сделать, чтобы помочь осуществить эту историческую революцию? Прямо сейчас, в настоящий момент? Всякий раз, когда вы думаете интегральную мысль; всякий раз, когда вы обдумываете интегральную идею; всякий раз, когда ваш пульс ускоряется при мысли о более прекрасном, более правдивом, более этичном мире будущего; всякий раз, когда вы читаете, изучаете, создаёте или записываете интегральные концепции; даже всякий раз, когда вы спрашиваете себя «что я могу сделать, чтобы ускорить процесс интегральной эволюции?»; всякий раз, когда вы грезите мечтами о более всевключающем завтрашнем дне, о более гармоничном будущем, о более сбалансированной и оберегаемой Земле, о духовности, которая соприкасается с Богом в каждом живом существе и предоставляет Богу воплощённую обитель в вашем собственном бытии; всякий раз, когда вы тянетесь к будущему, которое хотя бы немного более целостно, чем то, что имеется сегодня; всякий раз, когда вы представляете себе, как переформулируете более всевключающим и интегральным образом любую человеческую деятельность (от образования до воспитания, медицины, государственного управления или юриспруденции); всякий раз, когда вы смотрите в глаза ребёнка, возможно вашего собственного, и видите, как он будет улыбаться в лучезарном сиянии такого заботливого будущего; всякий раз, когда вы задумываетесь на мгновение о целостности, которая немного больше, чем предыдущая, или когда вы видите, как отдельные фрагменты собираются в связующие узоры, или же тянетесь к будущему, где все Божьи дети оцениваются с космоцентрических, а не местечковых и предубеждённых позиций; всякий раз, когда вы делаете выбор в пользу улучшения человечества и всех живых существ в целом; всякий раз, когда вы видите, как раздробленные кусочки, отбитые осколки и находящиеся в агонии фрагментарности люди собираются воедино более объединяющим, всевключающим, заботливым образом; всякий раз, когда вы стремитесь к будущему, которое хотя бы немного более объединяюще, всевключающе и заботливо, нежели сегодняшняя реальность, – в общем, всякий раз, когда вы делаете что-либо из этого, вы сами напрямую, непосредственно и необратимо выстраиваете внутренние интегральные объекты, которые моментально записываются в памяти реального Космоса, добавляя ещё несколько сантиметров к высоте того цунами, которое движется в нашем направлении прямо сейчас. Благодаря этому, как мы уже отмечали, вы обеспечиваете себе место в истории. Вполне заслуженное.

†

Что ж, это были семь самых основных принципов, которые, как я утверждаю, присущи любой интегральной духовности, включая и то, что можно назвать Четвёртым поворотом Колеса Дхармы. Все они важны. Состояния, конечно же, играют центральную роль: это средства нашего пробуждения. Но, пожалуй, не менее важными, а возможно, даже и более важными, учитывая почти полное их отсутствие во всех ныне существующих духовных системах, – являются базовые структуры-ступени и сопутствующие им воззрения. Существуют примеры всех великих религиозных традиций мира, относящиеся буквально к каждому из уровней доступных на сегодня воззрений – от первого до второго порядка сознания (как мы имели возможность наблюдать в отношении буддизма).

Однако тот факт, что всё это воззрения с разных уровней сознания, остаётся не понят: считается, что все существующие формы той или иной традиции работают с одним и тем же «Богом», или с одним и тем же «Духом», или с одним и тем же общим религиозным ландшафтом. На самом деле всё обстоит совершенно иначе: большинство из таких ответвлений представляет собой воззрения на духовность с разных уровней сознания. Включение структур и сопутствующих им воззрений в вашу духовность позволит учесть данный факт; каждое из ответвлений станет частью общей «конвейерной ленты» данного конкретного вида духовности, фундаментальные корневые прозрения которой находят выражение в языке, перспективах и воззрениях каждой основной структуры-ступени развития, тем самым становясь частью «вертикальной» трансформации людей от стадии к стадии (начиная с раннего детства и заканчивая поздней зрелостью мудрецов).

Вдобавок к этому, по мере того как всё больше людей станут достигать интегральных стадий развития, мы будем наблюдать повышение интереса ко всем интегральным темам – интегральному бизнесу, интегральному образованию, интегральной медицине, интегральной политике, интегральной духовности и т. д. Всё громче будут звучать требования перейти от ограничений первопорядковых стадий (мифической, рациональной и плюралистической) к полноте и богатству второпорядкового интегрального воззрения.

Преимущества такого перехода неисчислимы, как мы уже отметили. В качестве резюме я обобщу лишь несколько из них. Благодаря включению всех четырёх квадрантов прекратится война между наукой и духовностью. Правосторонние квадранты, чьи критерии достоверности включают истину и функциональное соответствие, охватывают все основные науки (физику, биологию, химию, экологию, социологию и т. д.), а левосторонние квадранты, чьи критерии достоверности включают правдивость и справедливость, охватывают все основные аспекты духовности (от структур до состояний). Правосторонние квадранты включают в себя спектр массы-энергии (от грубой энергии к тонкой энергии и причинной энергии), а левосторонние квадранты включают в себя спектр сознания и культуры (в том числе воззрения, точки обзора, искусство, мораль, типологии, теневой материал, психотерапевтические подходы и т. д.).

Спектр развития во всех квадрантах позволяет согласовывать все основные дисциплины с процессом человеческого развития и эволюции. Воззрение, включающее все квадранты, все уровни, все линии, все состояния и все типы, даёт место всему в Космосе и великодушно всё включает. Окончательное просветление – и пути нашего пробуждения; относительные линии развития – и пути нашего взросления; подходы к психотерапии тени – и пути нашего очищения; а также уникальное Я – и пути нашего проявления, – всё это заключено в его крепких и тёплых объятиях.

Это справедливо и для Четвёртого поворота в буддизме. Буддизм, который в течение всей своей истории демонстрировал значительный интерес к эволюционным, интегрированным и системным способам мышления, предоставив вместе с тем множество глубинных практик для пробуждения, готов для ещё одного значительного развёртывания. Развёртывания, которое, сохранив все существенные моменты предыдущих поворотов, добавит новые элементы, которые развились в результате того, что Дух-в-действии всё это время продолжал свою непрерывную эволюцию.

Часть третья