ачинаем видеть недвойственность этой энергии и изначального осознавания. Со временем мы приходим к постижению того, что энергия и ум в конечном итоге недвойственны, а вся Вселенная, – со всем своим бескрайним многообразием, со всей своей сложностью, всеми своими частями из галактик и тому подобным – возникает из этих чрезвычайно тонких «энергии/ума». С одной точки зрения эти «энергия/ум» проявляются как осознавание, с другой – как энергия, но на самом деле они недвойственны.
Если мы обретаем глубину прозрения, которая необходима для неопосредованного переживания окончательной реальности, влияние этого прозрения на наше существо и наш ум будет кардинальным. Это не просто преходящее событие, которое становится воспоминанием, а нечто, что радикально и необратимо нас преображает.
Если обрести одно только это прозрение, которое всенепременно поддерживается высокой степенью устойчивости и яркости ума, после возвращения к состоящей из явлений реальности «этовости и товости» ум продолжит обладать огромной способностью преображать физический мир – ведь мы на собственном опыте знаем, что этот мир по своей сути податлив. Преображать физическую реальность можно попросту на основе силы такого постижения. Также существуют и более легкие – без полной мощи этого прозрения – способы ее менять. Преображать физическую реальность можно просто с помощью шаматхи, которая не обязательно предполагает подобную глубину проникновения в суть.
Шаматха – это видоизменение природного явления: сознания. Подобно свету или энергии, сознание – базовая составляющая реальности. В шаматхе вы очищаете его, оттачиваете его, направляете его и наделяете его силой так же, как в лазерах направляют и усиливают свет. Внимание – направленный ум – может использоваться для видоизменения, для преображения физической реальности. Для этого вовсе не обязательно обладать огромной реализацией. Тибетцы верят: физическую реальность также можно менять и с помощью обращений к союзникам среди живых существ, не принадлежащих к числу людей.
Если вы спросите, существует ли переживание изначального осознавания, ответ будет положительным. Но если в процессе самого переживания вы пытаетесь обратить его в некий объект, то не можете сказать, что оно существует или что оно не существует. Вы не можете сказать, что оно одновременно существует и не существует, или что оно не является ни существующим, ни несуществующим. Переживание изначального осознавания попросту запредельно подобным вопросам. Такой вопрос неприменим, поскольку это переживание превосходит все, что о нем можно было бы сказать.
Когда мы говорим об этом изначальном осознавании, по описанию оно кажется чем-то, что мы однажды можем обнаружить – тем, что однажды может проявиться и проникнуть в сферу наших переживаний. На первой конференции «Ум и жизнь» в 1987 году Далай-ламу спросили, присутствует ли и функционирует ли изначальное осознавание уже сейчас. Проявлено ли оно в нашем повседневном опыте уже сейчас, когда мы завтракаем и едем в город, – или же ожидает нас через месяцы, годы, целые жизни? Вопрос очень интересный.
Перед тем как отвечать, следует отметить: в той степени, в которой это изначальное осознавание вообще можно описать словами, его называют самовозникшим, совершенно спонтанным, свободным от усилий, ненамеренным, неизмышленным, несотворенным, а также источником всей добродетели. Это источник вашего сострадания, вашего прозрения, вашей силы. Функционирует ли и проявляется ли это изначальное осознавание прямо сейчас?
Далай-лама ответил «да»: проявляется. Обнаружить его – значит ухватить нечто, что и так всегда присутствовало, нечто глубоко знакомое: по сути, более знакомое, чем что-либо еще. Мы словно возвращаемся домой. Как и при возвращении домой, распознавание изначального осознавания окажется чем-то совершенно новым и глубоко знакомым.
Когда вы достигаете шаматхи, говорится, что вы «достигли внимания». Теперь вы им владеете – впервые. «Достигнув внимания», вы используете его для исследования природы реальности и делаете это с помощью различения, с помощью своих критических способностей. Теперь, когда вы обладаете этим превосходным инструментом внимания, вы можете объединить его со своими умственными способностями с тем, чтобы вникать в природу реальности, в природу вашей собственной самости, в природу самого сознания – во что пожелаете. Снова и снова проводя эти исследования, вы начинаете выходить за рамки самого внимания. Вы заходите настолько глубоко, что внимание остается позади. Вы превзошли знание, но не отключились, не стали чем-то несуществующим. Вы превзошли объективизацию, ведь в целом в нашем словоупотреблении слово «знание» всегда подразумевает знание о чем-то. Здесь же знания о чем-то больше нет – больше нет «этого» или «того». Присутствует нечто неопосредованное, цельное – и вы не можете сказать, что «вы» знаете «это».
Подобная реализация возможна в практике мадхьямаки. Учения мадхьямаки делают упор на процессе объективизации явлений и на том, чтобы пробиться к пустотности сущностной природы. Тем не менее при продвижении в этой практике вы постепенно выходите за пределы внимания. Кроме того, вы также можете следовать по пути дзогчена, великого совершенства. Учения дзогчена не делают такой мощный упор на объективизации явлений и на том, чтобы подвергать их онтологическому анализу. Вместо этого они подчеркивают необходимость высвободить субъективный ум в неизмененное осознавание – таков еще один способ выйти за пределы обыденных, двойственных внимания и сознания, все отпуская в изначальное ведение.
Нам действительно очень важно знать, что в наше время есть люди, достигшие этих реализаций, и я говорю об этом с огромной уверенностью. Все еще живы некоторые превосходнейшие мастера. Если мы устремляемся к подобным достижениям, нет нужды бояться застрять из-за того, что учителя недостаточно хороши. С этой точки зрения предела совершенству нет. Есть учителя, которые могут провести нас по всему пути к духовному пробуждению.
Вопросы и ответы: насущность и исключительность духовного пробуждения
Вопрос: Учитывая невероятную злободневность множества кризисов, с которыми сталкивается наше глобальное сообщество, существует ли какой-то способ ускорить процесс духовного созревания?
Ответ: Самый быстрый способ – объединить как можно больше способствующих росту обстоятельств. Если вам свойственно серьезное отношение, но материальной поддержки у вас нет, может быть непросто. Если присутствует активная поддержка, но практикой вы занимаетесь вяло, продвижение будет медленным. Если есть хорошая среда и очень серьезное отношение, но нет хорошего учителя, путь займет больше времени. Именно для этого учителя и предназначены: ускорить процесс. Объединив все оптимальные обстоятельства для духовного созревания, внешние и внутренние, вы бы действительно смогли продвигаться очень быстро и эффективно. При наличии меньшего числа поддерживающих условий и большего числа препятствий просто приходится труднее.
Не существует какого-то одного оптимального набора обстоятельств, который подходил бы всем, но мы можем поместить себя в самые лучшие из доступных условий. Помните, что мы также взаимодействуем с миром и участвуем в наделенных смыслом видах деятельности. Можно надеяться, что мы не попросту коротаем время или пытаемся выжить. Важная часть процесса – удостовериться, что все ваши мирские дела также представляют собой часть духовной практики, а не просто какие-то побочные виды деятельности.
Следующий пункт: нужно просто выполнять саму по себе практику. Она включает очищение таких состояний, как злоба, страстное чувственное желание, умственная рассеянность и так далее. Она включает работу с шестью условиями и пятью помехами на пути к шаматхе, очищение эгоцентризма и всех дальних врагов четырех безмерных: злонамеренности, жестокости, отвращения и влечения, цинизма и отчаяния.
Когда мы обрели определенную степень устойчивости и яркости – если пока и не саму шаматху, – пришло время развивать сострадание и любящую доброту, а также взращивать прозрение. Открываясь для веры, мы раскрываемся для бесконечного: когда практикующий реализовал некую степень шаматхи, бодхичитты и випашьяны, или прозрения, способом в огромной мере сократить путь становится ваджраяна. Разные учителя, придерживающиеся традиционного подхода, отмечают, что ваджраяна – путь не для всех. На путь бодхисаттвы, основанный на практиках взращивания прозрения и любящей доброты, в соответствии с классическими учениями требуется три неисчислимых эона – с момента становления бодхисаттвой до достижения состояния будды. Это не вечность, но очень, очень долгий исчерпаемый период. Ничего страшного в этом нет. Куда спешить? Если вы развиваете прозрения бодхисаттвы и любящую доброту, то будете переживать одну наделенную смыслом жизнь за другой, и в них вы будете служить существам и развивать собственные добродетели. Это невероятно насыщенная духовная практика, так почему бы ее не посмаковать? Если такой подход по описанию кажется вам способным принести удовлетворение, забудьте о ваджраяне. Она вам не нужна. Путь бодхисаттвы – прекрасный образ жизни, рождение за рождением, – и если на него требуется три неисчислимых эона, почему, скажите на милость, вообще не шесть? Путь ведь становится все приятнее и приятнее, подобно раскрывающемуся эон за эоном цветку.
Тем не менее вы можете осознать, что объем и глубина страданий в этом мире для вас невыносимы. Вы можете ощутить нестерпимое чувство безотлагательности – чувство, что быть бодхисаттвой недостаточно: вам действительно нужно как можно быстрее стать буддой. Эта мотивация может не иметь ничего общего с вашими личными обстоятельствами – вы словно могли бы сказать: «Если бы дело было только во мне, я бы вытерпела три неисчислимых эона без каких-либо проблем. Но из заботы о благе живых существ ситуация и окружение, в которых я нахожусь, становятся настолько неотложно-важными, что три неисчислимых эона – это слишком долго!» Если мотивация такова, вы переходите к ваджраяне и можете ужать три безмерные эпохи в одну жизнь или в несколько лет. В наше время есть учителя, которые способны учить этому пути. Далай-лама – один из таких учителей, но есть и другие.