Внимательность к уму
8: Ум и сознание
Будда рассказал своим бхиккху о том, как ему удалось преодолеть нездоровые мысли, возникавшие в уме, в пору, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттвой.
«Вот что я подумал, – сказал Будда, – допустим, я разделю все мысли на два класса. С одной стороны, пусть будут мысли, связанные с чувственным желанием, враждебностью и жестокостью. С другой стороны, пусть будут мысли, связанные с отречением, любящей добротой и состраданием».
«Когда я пребывал таким образом, с усердием, энергичностью и твёрдостью, во мне возникла мысль, связанная с чувственным желанием. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль ведёт к боли – моей и других, она потеряла силу. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль препятствует мудрости, вызывает затруднения и отодвигает достижение ниббаны, она потеряла силу. Так я отбросил её, избавился от неё, устранил её…».
«То, над чём бхиккху часто размышляет, становится тенденцией его ума. Если он размышляет над отречением, если он отбросил мысли, связанные с чувственным желанием, и развивает мысли об отречении, его ум склоняется к мыслям об отречении».
Эти слова из «Сутты двух видов мыслей» иллюстрируют важнейший практический урок учения Будды о третьей основе внимательности, внимательности к уму: мысли, которые мы часто развиваем, становятся привычками ума. Будда отбросил мысли, связанные с желанием чувственных наслаждений, благодаря тому, что развивал мысли об отречении, а также избавился от гневных мыслей, размышляя о сострадании, и жестоких мыслей, рассуждая о любящей доброте. Какой простой и практичный совет!
Однако в сутте говорится, что Будда даёт ещё один совет. Он также предупреждает своих монахов не думать слишком много, ведь даже такие полезные мысли, как мысли об отречении, сострадании и любящей доброте, утомляют тело и напрягают ум. «Если ум напряжён, – объясняет Будда, – он далёк от сосредоточения». Поэтому, вместо того чтобы думать, он «стабилизировал свой ум изнутри, успокоил его, привёл его к однонаправленности и сосредоточил его». В заключение Будда говорит: «Бхиккху, медитируйте, не откладывая на потом, иначе позже вы пожалеете». Итак, «бхиккху были удовлетворены словами Благословенного и возрадовались им».
Работая над достижением состояния однонаправленной, сосредоточенной медитации, к которой Будда призывает в этой сутте, мы встречаемся с грозным препятствием – нашим собственным умом или сознанием. В буддийских текстах необузданный ум часто сравнивается с животным. Иногда это только что пойманный «дикий слон», издающий громкие звуки, трубящий и натягивающий верёвку внимательности. Иногда это «блуждающий ум-обезьяна», разгуливающий по всей вселенной при помощи необузданного воображения. Мы все знакомы с этим умом. Мы пытаемся медитировать или даже заснуть, но нас отвлекают мысли. Мы вспоминаем случаи несправедливости, войны, проблемы, места, ситуации, прочитанные книги, старинных знакомых, свою работу, дом, семью, друзей, родственников и многие другие вещи.
Очевидно, что нам нужно как можно чаще следовать хорошему совету Будды, чтобы убедить обезьяну угомониться! Для начала давайте подробнее разберёмся с тем, что Будда говорит о природе ума, чтобы в дальнейшем работать с лучшим пониманием.
Ум или сознание
Так что же такое сознание? Ум и сознание – это одно и то же? Где находится сознание? Как оно работает? Это сложные вопросы, но давайте попробуем ответить на них так, чтобы это помогло углубить нашу практику внимательности. Как вам уже известно, сознание – это одна из пяти совокупностей наряду с телом, чувствами, восприятиями и мыслями. Сознание, как и все остальные совокупности, постоянно меняется. В сущности, оно меняется быстрее, чем что бы то ни было. Отсутствие знания о том, как возникает сознание, как оно прекращается и что ведёт к этому прекращению, называется неведением. Вот почему с сознанием так сложно разобраться.
Функция совокупности сознания – это базовая осознанность. Говоря об этой функции, мы иногда используем слово «ум». Ум – это нефизический феномен, способный воспринимать, думать, распознавать, переживать и реагировать. Он ясный и бесформенный, а значит, в нём могут возникать мысли и другие ментальные объекты. Его также называют сияющим, то есть «способным освещать вещи», или «знающим».
Нет такого отдельного места в теле, где располагался бы ум. Одни люди говорят, что ум находится в сердце – на пали слово «читта» означает как ум, так и сердце. Другие утверждают, что ум существует внутри мозга. Третьи верят, что ум распространён по всему телу и осуществляет свою работу посредством мозга и центральной нервной системы. Будда не называл вместилищем ума какое-либо конкретное место или орган в теле человека. Он просто использовал выражение «пещера тела».
Хотя сознание присутствует во всех мыслях, восприятиях и чувствах, оно не имеет независимого существования. По сути, мы вообще не замечаем сознания до тех пор, пока оно не соприкоснётся с объектом. Сознание возникает в зависимости от шести органов чувств и их контакта с объектами. Оно даже имеет различные имена в зависимости от того, в связи с каким органом чувств оно возникло: зрительное сознание, обонятельное сознание, осязательное сознание и т. д. Например, при контакте уха со звуком свистка поезда или пения женщины возникает слуховое сознание. Когда ум соприкасается с внутренними объектами, такими как мысли и воспоминания, возникает ментальное сознание.
Таким образом, не существует такой вещи, как просто ум или просто сознание.
Мы знаем ум лишь по его содержанию. Он всегда занят мыслями, чувствами, восприятиями, телом или другими ментальными объектами. Сознание, возникающее в результате контакта с объектами, само по себе чисто. Однако почти одновременно с сознанием возникают страстное желание («Я хочу этого»), ненависть («Я не хочу этого»), заблуждение («Это я») или другие связанные с ними ошибочные представления. Ум хочет сиять сам по себе, но его ментальное содержимое не позволяет ему этого. Оно заслоняет сияние ума и искажает нашу способность знать вещи такими, каковы они на самом деле.
Самое большее, что мы можем сказать: ум – это непостоянное явление, зависящее от других явлений. Он возникает в результате причин и условий. При таком понимании имеет смысл говорить не об уме, а о комплексе ум – тело, комбинации ментальных факторов (включая контакт, чувство, восприятие, внимание, сосредоточение, жизненную силу и волевой акт), работающих сообща каждый миг присутствия сознания.
Поскольку сознание возникает в результате причин и условий, сознание, существующее в этой жизни, также должно было возникнуть в результате причин и условий.
Какова же наша роль в этом процессе? Выбрали ли мы свою текущую жизнь сами? И можем ли мы влиять на то, где этот поток сознания возникнет в следующий раз? К сожалению, ответ на оба эти вопроса – «нет», по крайней мере не напрямую.
Будда объяснил, что к моменту смерти наши приготовления к следующей жизни уже завершены и речь идёт не о завещании, а о том, что мы совершали бесчисленные действия телом, речью и умом. Наши мысли, слова и поступки становятся причинами, первой частью универсального принципа причинно-следственной связи, известного как камма (или карма). Наша текущая жизнь – вторая часть этого принципа, результат причин, которые мы создали в прошлой жизни. Таким образом, сознание, возникающее в этой жизни, можно назвать потоком «сознания, возникшего в результате причин». Наша камма в сочетании с нашим страстным желанием родиться вновь и неведением раз за разом толкает нас к началу процесса рождения, старения и смерти.
Созданная нами камма определяет сущность нашего рождения: хорошие действия ведут к счастливому рождению, плохие – к несчастливому. Хорошая новость, конечно же, в том, что уже прямо сейчас мы можем сделать одну вещь, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь в следующем рождении. Прямо сейчас, пока мы ещё живы, мы можем использовать внимательность, чтобы научиться избегать мыслей, слов и поступков, мотивированных желанием чувственных наслаждений, гневом, жестокостью и другими причинами плохой каммы, и выработать привычку совершать полезные действия, мотивированные отречением, состраданием, любящей добротой и другими причинами хорошей каммы!
Очищение ума
Так как же практиковать внимательность к уму? Поскольку мы знаем ум лишь в связи с его содержимым, мы не можем созерцать ум сам по себе или сосредоточиваться на нём. В сущности, практика состоит в том, чтобы очистить ум и не дать возможности вредным тенденциям к страстному желанию, гневу и неведению, то есть тем тенденциям, которые заставили нас принять рождение, проявиться в действии. Если они возникают, мы стараемся преодолеть их. Преодолев их, мы стремимся развить вместо них позитивные состояния ума.
Страстное желание, ненависть, заблуждение и другие яды способны загрязнять ум вследствие вредных тенденций или наклонностей, которые мы породили своими действиями в прошлом. Как объяснял Будда в «Сутте двух видов мыслей», о которой шла речь в начале этой главы, те мысли, которые мы часто развиваем, входят в привычку. Например, если мы привыкнем к гневным мыслям, в дальнейшем мы будем легко вовлекаться в такие мысли.
Эти вредные тенденции скрываются в уме до тех пор, пока не активируются контактом с внешними объектами и ситуациями. Этим объясняется, например, то, что если мы будем проводить время с гневливыми людьми, может активироваться наша собственная тенденция к гневу. Однако когда ум очищен, нам уже не нужно защищать свои органы чувств от внешних ситуаций, способных стимулировать мысли, связанные с заблуждением. Человек, который нас оскорбляет, больше не может нас рассердить, а человек, который страстно любит вино и предлагает нам с ним выпить, не вызывает у нас желания напиться. В сутте сказано:
«Так же, как дождь заливает комнаты плохо покрытого дома, страстное желание проникает в нетренированный ум. Так же, как дождь не заливает помещения хорошо покрытого дома, страстное желание не проникает в хорошо тренированный ум».
Если мы будем беспокоиться или слишком много думать о вредоносных действиях, совершённых нами в прошлом, то просто впустую потратим время и энергию. Лучше направить усилия на развитие полезных мыслей, преодолевающих и замещающих вредные. По сути, мы должны раз за разом развивать мысли, связанные со щедростью, состраданием, любящей добротой и равностностью, чтобы ослабить и уничтожить вредные тенденции и создать полезные.
Наиболее эффективный способ этого достичь – практика медитации внимательности. Как я уже говорил, мы практикуем два вида медитации: медитацию сосредоточения, или саматху, и медитацию прозрения, или випассану. Медитация сосредоточения предотвращает возникновение препятствий, делая ум спокойным, умиротворённым и сияющим. Препятствия – это негативные тенденции, мешающие нашему духовному развитию и вредящие нашей способности к сосредоточению. Более подробно о препятствиях я расскажу в главе 10. Медитация прозрения, которую мы называли медитацией внимательности, устраняет препятствия и все остальные негативные тенденции. Она помогает нам преодолеть неведение, чтобы мы могли освободиться из сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей.
Ключевые моменты практики внимательности к уму
● Допустим, вы сидите на подушке для медитации, и в вашем уме возникает страстное желание, например, похоть. Что вам делать в таком случае? Для начала признайте, что если бы в вашем уме не было тенденции к страстному желанию, оно бы не возникло. Несмотря на своё сияние, ваш ум не обладает совершенной чистотой.
● Далее признайте возможность освобождения ума от страстного желания. Наблюдайте свои мысли, не увлекаясь ими, до тех пор пока мысли, связанные со страстным желанием, не исчезнут.
● Когда страстное желание уйдёт, осознайте, что оно ушло. Следует размышлять так: «Это прекрасно! Прежде ум наполняло страстное желание. Теперь оно исчезло. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от страстного желания».
● Размышляйте о природе ума, свободного от страстного желания. Он щедр, добр, сострадателен и с радостью оставляет мысли о чувственных удовольствиях. Развив уверенность в этом, продолжайте практику.
● Допустим, во время медитации вы услышали звук. Кто-то ходит с громким топотом. Кто– то кашляет. Кто-то чихает. Кто-то храпит. Возникает отвращение или гнев.
● Вы ощущаете раздражение и начинаете задавать вопросы: «Почему бы этому человеку не ступать потише? Почему бы ему не выпить лекарство от кашля? Почему этот человек не остался в своём ретритном домике и не медитирует там один, не тревожа остальных? Почему человек, сидящий рядом с тем, кто храпит, не разбудит его?»
● Вас беспокоят эти вопросы и множество других мыслей. Теперь вы сердитесь. В какой бы позе вы ни практиковали, сидя, стоя, в ходьбе или лёжа, у вас могут возникнуть мысли, полные ненависти.
● Когда возникает ненависть, осознайте: «У меня возникла мысль, связанная с ненавистью». Ненависть возникает в связи с прошлым опытом. Она возникает в зависимости от причин и условий. Вы не можете предсказать возникновение ненависти.
● Далее для преодоления этих мыслей вы используете техники внимательности, с которыми уже знакомы. Направляйте внимание на мысль, не увлекаясь ей. Наблюдайте, как ненависть влияет на ваше сознание. Не думайте о конкретных случаях, ситуациях или людях. Не выражайте происходящее словами, говоря: «Мой ум полон ненависти». Мысли блокируют осознание происходящего в вашем уме. Просто будьте внимательны и осознавайте: то, что возникло, действительно возникло.
● Размышляйте о природе ума, свободного от ненависти. Он прекрасен, умиротворён, расслаблен и исполнен любящей доброты.
● Внезапно возникают мысли, связанные с любящей добротой и состраданием. Они не имеют конкретного объекта и не сосредоточены на конкретном человеке. Осознайте их, почувствуйте их, тщательно исследуйте их, примите их – просто будьте с ними.
● Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения. До возникновения заблуждения ваш ум был ясным, точно так же как до момента засыпания вы бодрствовали. Всё, что вам нужно делать в настоящий момент, это быть внимательными к тому факту, что ваш ум ясен.
● Если вы внимательны, тучи заблуждения постепенно рассеиваются, и вновь становится виден ясный ум, подобный чистому синему небу. Вы видите, что сознание постоянно меняется. Мысли возникают и исчезают. Они непостоянны. Когда возникает заблуждение, вы направляете на него внимание, зная, что это заблуждение. Оно постепенно исчезает. Тогда вы видите качества ясности, осознавания и сияния, присущие вашему уму.