Не исключено, что когда-нибудь в будущем вы сможете управиться с этой энергией, не только впустив ее, но и обеспечив ей выход, ориентируя в нужном направлении. Но это дело не одного дня или года. Вы должны будете осознать себя абсолютным хозяином всего организма до последней клеточки.
Уже на первом этапе, когда вы только начинаете ощущать колебания общего поля, вы станете чувствовать более тонко, обостренно, осознаете себя частицей огромной силы и т. п. В это время очень важно соблюдать дисциплину и контролировать свои действия, причем чем строже осуществляется контроль за ходом мыслей, чем меньше ваши эмоции будут заметны со стороны, тем успешнее пойдет ваше обучение, тем больше станет сила, с которой вы сможете справиться.
Тренировки по освобождению сознания надо начинать с выработки навыка концентрироваться на отдельных предметах или частях тела, потом сосредоточиваться на каком-либо ходе мыслей. Под подобными действиями понимается отстранение сознания от информации, поступающей из организма, из подсознания. Благодаря этому вы выработаете умение контролировать мысли, эмоции, ощущения, а в результате сможете не думать о чем-либо конкретном, усилием воли переключая ход мыслей с одного объекта на другой, сосредоточивая на нем свое внимание. Постепенно вы, не прикладывая никаких усилий, будете способны подавлять сигналы боли, поступающие от какого-либо органа, внушая себе, что это болит у кого-то постороннего. При этом, направив поток праны на источник боли, вы не только избавитесь от нее, но устраните ее причину. Вам многое станет подвластно, вы сможете исцелять людей, отправлять запросы в прошлое или будущее и т. д. Но это будет тогда, когда вы ощутите себя частью биосферы, а собственное сознание – частью общего биомагнитного поля.
Освобождение сознания можно осуществить по-разному. В раджа-йоге этого следует добиваться посредством специальных психических упражнений, о которых мы упоминали, когда говорили о восьмеричном пути. Осуществление последних четырех ступеней и приведет к освобождению сознания. Напомним, что речь идет о пратьяхаре (пятая ступень), дхаране (шестая ступень), дхьяне (седьмая ступень), самадхи (восьмая ступень). При этом все ступени последовательно вытекают одна из другой.
В процессе пратьяхары человек старается погрузиться в такое состояние, при котором его сознание становится свободным от чувственного восприятия. Эта ступень предполагает два этапа. На первом из них сознание блуждает, потом постепенно успокаивается, и мысли как бы покидают его. На втором этапе необходимо добиться отделения эмоций от ума. Для этого рекомендуются определенные действия.
Упражнение
Приняв необходимую позу, смотрите прямо перед собой, сосредоточив ко всему безучастный взгляд на какой-нибудь точке. В поле вашего зрения будут появляться объекты, вы же не должны ощущать никакой мысленной реакции на визуальные впечатления.
После отработки упражнения по отключению зрительных образов тренируйтесь в освоении подобных упражнений по отключению впечатлений от других органов чувств.
Дхарана – это фиксация ума на внешнем объекте или внутренней точке. Она является естественным продолжением пратьяхары. Овладеть дхараной можно только, добившись правильного выполнения пратьяхары. Поскольку у человека 5 органов чувств, то каждому из них соответствует по упражнению. При этом необходимо концентрироваться на:
• обонянии (кончике носа);
• вкусе (кончике языка);
• осязании (середине языка);
• слухе (корне языка);
• зрении (мягком нёбе).
Поскольку методика выполнения всех пяти упражнений практически одинакова, то мы представим только одно из них, остальные вы будете делать по аналогии, причем не требуется освоить сразу все упражнения. Вполне будет достаточно, если вы добьетесь идеального выполнения какого-либо одного. Итак, сосредоточение на обонянии.
Упражнение
Примите необходимую позу. Попробуйте почувствовать кончик собственного носа (именно почувствовать, а не вообразить, подумать и пр.).
Пройдет некоторое время, и вы на самом деле будете чувствовать кончик носа более явственно и четко, чем остальное тело. Сконцентрируйтесь на этом ощущении, отбросив все остальное, при этом проникнитесь им, проследите возможные его повороты и извилины. Вам откроется весь спектр обонятельных ощущений, а поупражнявшись в течение нескольких дней, вы почувствуете приятный аромат, неизвестно откуда появившийся.
По мере дальнейших тренировок он будет становиться все более устойчивым, а потом вы сможете вызывать его по собственному желанию.
Благодаря настойчивым тренировкам вы овладеете яснообонянием, т. е. способностью ощущать и определять запах вещей, даже если они находятся в значительном удалении от вас.
Если для концентрации вы избрали другой орган чувств, то и ощущения будут другие – необычайный вкус, наслаждение, как при созерцании произведения искусства, музыкальные звуки, образы художественных полотен. При концентрации на органах слуха и зрения можно развить способности к яснослышанию и ясновидению.
Вхождение в состояние дхараны ускоряет особое дыхание, которое называется кевали. В нем условно выделяют кевали 1 и кевали 2. Дхарану сопровождает дыхание кевали 1, которое представляет собой средство «длительного удерживания внимания на одном предмете». При этом способность концентрации внимания будет наибольшей при кажущейся полной остановке вдоха, а минимум вы ощутите на практически стертой границе между выдохом и очередным вдохом. Кевали 1 предшествует отработка так называемого маятникового дыхания – тала-юкты, когда необходимо представить маятникообразное качание, проходящее сквозь тело то в одну, то в другую сторону в соответствии с входом и выдохом, которые по продолжительности практически не отличаются друг от друга. С приобретением навыка качание можно последовательно растянуть до 4, 5 с и более, «пока одно качание не перейдет во второе и дыхание не станет непрерывным». Непрерывное дыхание и есть кевали 1, при нем грудная клетка продолжительное время находится в растянутом состоянии.
За дхараной идет дхьяна (медитация). Для последней необходимо освоить дыхание кевали 2. Если кевали 1 отработано до совершенства, то кевали 2 получится абсолютно естественно. «Если с постепенно увеличивающимся вдохом вы добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в кевали 1), то дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, "спадают", и получается ощущение, что вы как бы не дышите (это кевали 2)».
Если в результате последовательного освоения всех ступеней вам откроется скрытый смысл сверхчувственного восприятия, это будет означать, что вы достигли самадхи. Это максимально возможное освобождение сознания, при котором биополе отдельного человека сливается в единое целое с биомагнитным полем Земли. Тогда перед ним открываются бесконечные горизонты информации.
Освобождения сознания можно добиться и посредством ритмического и психического дыхания, о методике достижения которого мы говорили выше.
Таким образом, до того, как вы научитесь вступать в телепатический контакт с другим человеком или устанавливать связь с общим биомагнитным полем, необходимо несколько месяцев отрабатывать освобождение сознания по классической методике раджа-йоги, включающей последовательно пратьяхару – дхарану – дхьяну, либо по упрощенной системе раджа-йоги: пратьяхара – ритмическое дыхание – психическое дыхание. В итоге вы научитесь настраиваться как на биополе отдельного индивидуума, так и на общее поле.
Мы неслучайно уделили внимание древним практикам, в том числе и хатха-йоге, так как в этой системе физического воспитания йогов позе (асане) отводится не последняя роль, настолько она важна для укрепления общего здоровья. В системе воспитания йогов посредством упражнений, ведущих к освобождению сознания, поза также имеет большое, если не решающее значение. Мы отделяем хатха-йогу от раджа-йоги только для того, чтобы сделать их содержание более понятным и доступным. На самом деле физическое воспитание в отрыве от психики, как и психическое развитие и совершенствование без выполнения требований физического плана, не даст никаких результатов.
Отличительной особенностью хатха-йоги является ее индивидуальный подход, при этом требуется сознательное отношение как к упражнениям, направленным на укрепление физического здоровья, так и к собственному телу в процессе трудных психических упражнений. Поэтому, повторяем, что тем, кто намерен серьезно заниматься телепатией и желает увидеть результат своей работы (это не относится к тем, что просто хочет убедиться, что «что-то на самом деле есть»), нужно сначала овладеть хатха-йогой, прежде чем подняться на следующую ступень совершенствования. Мы еще раз подчеркнули это неслучайно, поскольку хотим напомнить, что «мышление – это не только электробиомагнитные процессы, текущие по законам физики и кибернетики в головном мозге; мышление нельзя рассматривать в отрыве от восприятия, процессов передачи этого восприятия, запасов энергии для такой передачи; в отрыве от отражения путем выдачи полученной и обработанной информации в звуках членораздельной речи, письме, движениях, поступках; в отрыве от всего, что обеспечивает нормальную жизнедеятельность мозга, – в отрыве от тела; мышление – это сложнейший процесс, в котором принимает то или иное участие весь организм, каждый его орган, каждая клетка, обеспечивая, передавая, вынося, отражая ненужное и т. д. и т. п.».
Именно для обеспечения всех этих процессов необходимо придать телу соответствующее положение (позу). Первые упражнения лучше проделывать сидя, при этом соблюдая определенные условия:
• голова должна быть приподнята настолько, чтобы расстояние между подбородком и ключицами было достаточным для размещения ладони, большой и указательный пальцы прикасаются к углам нижней челюсти;