Рецепт счастья
Есть ли хоть что-то, чего хотят все люди? Да, есть. Все хотят быть счастливыми. Счастье – это состояние глубокого психологического удовлетворения, и стремятся к нему все без исключения. И хотя люди имеют очень разные желания, очень разные представления о добре, о собственном благе, но все одинаково хотят, чтобы «на душе было хорошо». Но есть очень немного желаний, исполнение которых делает человека счастливым. Устойчиво счастливым, что не надо путать с кратковременной эйфорией. Если бы вдруг исполнились все желания всех людей в мире, через некоторое время большинство людей почувствовали бы себя глубоко несчастными, потому что они имели ложные представления о том, что может сделать их счастливыми.
Очень сильно разочаровались бы те, кто стремился только к материальным благам. Получив неограниченный доступ ко всему, что можно купить за деньги, они кайфовали бы некоторое время, а потом почувствовали бы страшную пустоту – больше ни чего не радует и стремится уже не к чему. Та же участь ожидала бы тех, кто стремится к власти. Овациями, всеобщим преклонением и повиновением можно быстро насытиться, а от одиночества, которое им обычно сопутствует, уже не избавиться ни когда. Кто видит счастье только в том, чтобы избавиться от мучений, так же будет разочарован: ну вот ни чего не болит, ни кто мучает, настал долгожданный покой, а дальше что?
Люди часто видят счастье в удовлетворении страстей, но страсть означает страдание, её удовлетворение не может сделать счастливым. Если кто-то безнадежно влюблен, он видит счастье в том, чтобы быть вместе с предметом своих воздыханий, но если это произойдет, в девяти случаях из десяти он почувствует себя обманутым: и об этом я мечтал? А в десятом случае он всё равно будет несчастен, потому что тот, кто испытывает страсть к другому человеку, ни когда не сможет создать с ним гармоничных отношений. Губительность простеньких страстишек вроде разнообразных наркоманий и доказывать не надо. Чревоугодники и тщеславные люди очень быстро обожрутся едой и славой до отрыжки, и отрыжка станет их единственной реальностью.
Итак, Добро – это то, что на самом деле может сделать человека счастливым, насколько это возможно в мире, который лежит во зле, и абсолютно счастливым в мире ином. Добро – это Бог. Бог – не просто Учитель, который наставляет нас в добре, и не просто Источник Добра, который дарует нам разнообразные блага. Бог – Само Добро. Сущностное Добро. Двигаться к Богу, значит идти по пути Добра, двигаться от Бога, значит идти по пути зла. В нашем мире добром можно назвать только то, что приближает нас к Богу, а злом то, что удаляет нас от Бога.
Божьи заповеди – это не система запретов и предписаний, это рецепт счастья. Созданный Богом мир живет по Его законам, и Бог сообщил нам эти законы. Если мы доверяем Богу, значит мы живем согласно объективным законам мира, действуем с учетом этих законов. Только так человек может стать успешным в высшем смысле этого слова. Если мы живем с Богом и ради Бога, наше мелкое человеческое добро становится настоящим Добром. То есть добро условное и относительное становится Добром абсолютным. Человек, который стремится к гармонии с Богом, постепенно по мере сил обретает гармонию с самим собой, с людьми, с космосом, становится доступным действию благодатных божественных энергий, которые наполняют его душу истинным счастьем, которое ни когда не разочарует и ни когда не наскучит. Любой человек, имеющий хотя бы крохотный опыт воздействия благодати на свою душу, прекрасно поймет, о чем речь, а человеку, который этого опыта не имеет совсем, боюсь, что ни чего не объяснить. Ему поможет разве что отрицательный опыт, то есть опыт жизни без Бога.
Человек, пытающийся жить без Бога, ни когда не сможет преодолеть ни внутреннего разлада, ни разлада с людьми, он обречен на вечную дисгармонию, на непреодолимый конфликт интересов. И сколько бы условного относительного добра он не совершил, ему не удастся преодолеть свой разлад с миром, потому что он пытается действовать по выдуманным законам бытия, игнорируя объективные законы. Человек без Бога может испытывать очень много удовольствий и даже море кайфа, но по-настоящему счастливым он ни когда не станет, и ни кому не сможет сделать настоящего Добра, потому что он просто не знает, что это такое.
Отсюда, конечно, не следует, что все, кто верит в Бога – люди хорошие, а все, кто не верит – люди плохие. К этому вопросу мы ещё вернемся, а пока ответим на вопрос: как же нам приблизиться к Богу и познать подлинное Добро?
Бытовой католицизм
Чтобы познать Добро, надо быть в Церкви. Ведь Церковь возглавляет Христос, и учение Церкви – это учение Бога. Это и есть рецепт счастья. Всё равно в какой Церкви, а то у нас их тут много? Не всё равно. Для того, чтобы приблизиться к Богу, мало быть христианином, надо быть ортодоксальным христианином.
Недавно один мой знакомый, человек церковный и мыслящий вполне православно, поразил меня до глубин души, когда стал утверждать, что для спасения имеют значение только дела. Когда же я попытался ему объяснить, что он сейчас проповедует католическую сотериологию, а православное учение о спасении души совсем другое, он был в свою очередь ошарашен и даже отказался мне верить, настолько шокирующей показалась ему мысль о том, что добрые дела сами по себе ещё ни кого на небо не подняли. Потом я нашёл ещё немало подтверждений тому, что очень часто люди, во всем остальном вполне православные, как только речь заходит о спасении души, вдруг начинают мыслить, как католики. Этому есть объяснение.
Религиозное сознание на среднем уровне всегда старается упростить сложные и тонкие истины, сделать их более понятными и доступными. Божью правду люди стараются втиснуть в прокрустово ложе примитивной бытовой логики, сделать её более «человеческой». Так Истина подменяется измышлениями людскими. Так родились многие ереси, включая католическую сотериологию. Мысль о том, что «пропуском в рай» являются только «добрые дела», а всё остальное – фикция, проста, понятна и соблазнительно логична. Эту мысль не надо насаждать, если человек не знаком с учением Церкви, он придет к ней сам, потому что она вполне соответствует нашим земным человеческим представлениям о справедливости. Так сплошь и рядом «бытовой католицизм» проникает в Православную Церковь, разрушая её изнутри.
Мне неловко излагать православную сотериологию, как будто она и без меня не известна, но жизнь свидетельствует, что всё же есть необходимость проговорить некоторые истины Православия. В «Законе Божием» (сост. О.Голосова, Д.Болтина, 2013) читаем: «Католиками спасение перестало пониматься, как путь духовного обновления, а уже понималось, как награда за добрые дела… Лютер впал в противоположную крайность: ни каких дел не надо, только верь и ты спасен…Замена добрых дел верою ни сколько не решила проблемы, потому что деятельное обновление души – то главное, чему учил Христос – осталось вне поля зрения… Спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления».
Итак, католики считают, что для спасения души необходимы добрые дела. Протестанты им возражают, утверждая, что для спасения достаточно веры во Христа. С православной точки зрения, это ложный выбор, наша Церковь ни на одну из этих двух точек зрения не встает, утверждая, что для спасения необходимо очищение души от грехов.
Эту тему наиболее обстоятельно изложил архиепископ Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении». Он писал: «Истинно верующий ни когда не сошлется на свои труды, ни когда не потребует за них себе награды…Царство Божие не награда за труды, а милость, предлагаемая туне и усвояемая по мере приемлемости каждого». «Необходимо жизненное усвоение заслуги Христовой, то есть при духовном общении со Христом усвоение того нравственного устроения, которое имел Христос и которое может сделать нас способными к восприятию вечного блаженства».
Священник Александр Ельчанинов писал: «Суть дела не в поступках, словах, действиях, а в том, чем наполнено твоё сердце. Добрый поступок не тот, который по видимости добр, а который исходит от полноты милующего сердца. Быть добрым – это не значит натаскать себя на добрые поступки, а накопить тепло благодати в своём сердце…»
Проще говоря, для спасения души имеет значение только то, что происходит в душе. Если человек смог в достаточной мере очистить свою душу, он сможет войти в Царство Небесное, потому что оно будет для него органической средой обитания. То есть важно не то, что человек делал или не делал, важно, каков он есть. Все наши «дела», которые мы считаем «добрыми» – это пыль на ветру. Бог может доставить любое благо любому человеку без помощи любого из нас. Имеет значение только то, что являет собой наша душа. Сверьте это утверждение с голосом своей совести и вы поймете, что католическое «богословие добрых дел» не просто ошибочное, оно не христианское.
Иной «добродетель» может почти непрерывно кормить голодных, одевать раздетых, вытирать носы сопливым, а душа его может являть собой самую настоящую помойку – вместилище всех возможных пороков. Можно делать «добрые дела» и презирать тех, кому ты помогаешь. Можно изойти на благотворительность, но ни кого не любить. У человека всегда найдется множество причин делать «добрые дела» не испытывая ни чего похожего на милосердие и сострадание. Кто-то, помогая ближним, просто любуется собой: вот какой я хороший и замечательный. Кто-то создает себе репутацию филантропа, чтобы потом эту репутацию конвертировать. Кто-то делает политическую карьеру, и тут уж без «добрых дел» ни как не обойтись. Кто-то просто следует устоявшимся традициям – так принято. Кто-то хочет получить налоговые льготы. «Добрые дела» могут быть даже способом выразить презрение окружающим: «Я большой, а вы – маленькие, вы от меня зависите, а не я от вас». Думаю, ни кому не удалось бы составить исчерпывающий список тех причин, по которым совсем не добрые люди делают «добрые дела». Неужели кто-то думает, что эти люди таким образом заработают себе «пропуск в рай»? «Творить добро» можно совершенно без участия сердца, а Бог смотрит на сердце. В нашем мире полно «добра», которое не имеет ни малейшего отношения к Добру.