(из «Анапанасати-сутты»)
Метод осознания дыхания, о монахи, если его развивать и практиковать постоянно, принесет великую пользу и даст великую награду. Метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приведет к совершенству в практике четырех основ осознанности. Четыре основы осознанности, если практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления; Семь факторов просветления, если практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.
И как же следует практиковать метод осознания дыхания, чтобы он принес великую пользу и дал великую награду?
Итак, монахи, монах уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а сознание бдительным. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает.
I. Первая тетрада(Созерцание тела)
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом».
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».
3. «Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
4. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует. «Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
II. Вторая тетрада(Созерцание чувств)
5. «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Так он практикует.
6. «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». Так он практикует.
7. «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Так он практикует.
8. «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру». Так он практикует.
III. Третья тетрада(Созерцание ума)
9. «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Так он практикует.
10. «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным». Так он практикует.
11. «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум». Так он практикует.
12. «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум». Так он практикует.
IV. Четвертая тетрада(Созерцание объектов ума)
13. «Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей». Так он практикует.
14. «Я вдыхаю и наблюдаю бесстрастие. Я выдыхаю и наблюдаю бесстрастие». Так он практикует.
15. «Я вдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей». Так он практикует.
16. «Я вдыхаю и наблюдаю оставление всего. Я выдыхаю и наблюдаю оставление всего». Так он практикует.
17. Таким образом, монахи, развивая и постоянно практикуя осознание дыхания, получите великую пользу и великую награду.
Совершенствование основ осознанности
И каким же образом метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности?
I. Когда монах, практикуя, осознанно вдыхает или выдыхает длинным или коротким дыханием; или когда он вдыхает и выдыхает, полностью осознавая свое тело или дыхание; или когда он приводит свое тело к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании тела в теле, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое дыхание, монахи, говорю вам, это первое основание осознанности, созерцание тела.
II. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и чувствует радость; или когда он чувствует счастье; или когда он осознает активность ума; или когда он приводит активность ума к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании чувств в чувствах, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое полное сосредоточение на дыхании, говорю вам, это второе основание осознанности, созерцание чувств.
III. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и осознает свой ум; или когда он делает свой ум радостным; или когда он концентрирует свой ум; или когда он освобождает свой ум – в это время он пребывает в созерцании ума в уме, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Без полной осознанности и ясного понимания, говорю вам, невозможно практиковать осознание дыхания.
IV. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и наблюдает преходящую природу вещей, бесстрастие, прекращение всех вещей или оставление всего – в это время он пребывает в созерцании объектов ума в объектах ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Если он увидел исчезновение привязанности и отвращения, он достиг совершенной беспристрастности.
Осознание дыхания, монахи, если развивать и практиковать его таким образом постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности.
И каким же образом четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления?
Когда монах пребывает в созерцании тела, чувств, ума и объектов ума, ревностно, бдительно… в нем устанавливается безмятежная осознанность. И когда в нем устанавливается безмятежная осознанность, в это время монах приходит к первому фактору просветления, а именно осознанности; в это время он развивает осознанность; в это время он достигает совершенства в развитии осознанности.
Пребывая таким образом в осознанности, он мудро рассматривает, исследует, изучает соответствующие объекты; и, когда монах делает это, в это время он приходит ко второму фактору просветления, а именно исследованию объектов ума; в это время он развивает способность исследования объектов ума; в это время он достигает совершенства в исследовании объектов ума.
Когда он мудро рассматривает, исследует, изучает эти объекты, в нем пробуждается неослабевающая энергия. И когда в нем пробуждается неослабевающая энергия, в это время монах развивает третий фактор просветления, а именно энергию; в это время он достигает совершенства в развитии энергии.
Когда он обладает энергией, в нем нарастает возвышенная радость. И когда монах обладает энергией и в нем нарастает возвышенная радость, в это время он приходит к четвертому фактору просветления, а именно радости; в это время монах развивает радость; в это время он достигает совершенства в развитии радости.
Тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются и становятся тихими и мирными. И когда тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются, в это время он приходит к пятому фактору просветления, а именно безмятежности; в это время монах развивает безмятежность.
Сознание того, кто безмятежен и радостен, становится сосредоточенным. И когда сознание монаха, который безмятежен и радостен, становится сосредоточенным, в это время он приходит к шестому фактору просветления, а именно сосредоточению; в это время он достигает совершенства в развитии сосредоточения.
Когда его сознание пребывает в покое и сосредоточении, монах взирает на все с совершенной беспристрастностью. И когда его сознание сосредоточено, а взгляд полностью беспристрастен, монах приходит к седьмому фактору просветления, а именно беспристрастности; в это время монах развивает беспристрастность; в это время он достигает совершенства в развитии беспристрастности.
Таким образом, четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления.
И каким же образом семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению?
Итак, монахи, если монах следует пути семи факторов просветления, живя в тихом уединении, наблюдая и созерцая исчезновение вещей, он разовьет способность оставления всего.
Таким образом, семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.
Так говорил Возвышенный. С благодарностью в сердце монахи радовались словам Благословенного.
Созерцание мысли(из «Шикша-саммучая»)
Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена страсти, или ненависти, или смущения. Что сказать о прошлом, будущем или настоящем? Что такое прошлое, которое уже растаяло, что есть будущее, которое еще не наступило, что есть настоящее, лишенное постоянства. Мысль, Касьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между одним и другим. Мысль бесплотна, невидима, неосязаема, изменчива и не привязана ни к чему. Ни один Будда никогда не видел мысль, они не видит ее сейчас, и не увидят потом. А то, чего не видят Будды, разве это можно наблюдать иначе как посредством чувства, которое дхармы породили путем неправильного восприятия? Мысль подобна иллюзии, порожденной магией; создавая образ того, что на самом деле не существует, она принимает множество разнообразных перерождений. Мысль подобна стремительному речному потоку, который не знает покоя; как только она возникла, она убегает. Мысль подобна огню светильника, ее существование зависит от причин и условий. Мысль подобна молнии, она вспыхивает на мгновение и тут же исчезает…